**3.20** Muitas grandes almas, como o rei Janaka, atingiram a perfeição suprema apenas pela ação. Portanto, mesmo considerando o bem-estar do mundo, és adequado para realizar a ação (com uma atitude desapegada).
**Comentário:** A palavra 'ādi' (e assim por diante) é entendida com o significado de 'a partir de' e também de 'tipo'. Se a palavra 'ādi' aqui for tomada no sentido de 'a partir de', então a expressão 'Janakādayaḥ' significaria: aqueles a partir do rei Janaka, ou seja, o rei Janaka e as grandes almas que vieram depois dele. No entanto, não parece correto aceitar esse significado aqui; porque mesmo antes do rei Janaka, muitas grandes almas haviam atingido a perfeição suprema através das ações; tais como Sūrya, Vaivasvata Manu, o rei Ikṣvāku, etc. (Gītā 4.12). Portanto, é apropriado tomar a palavra 'ādi' aqui no sentido de 'tipo', segundo o qual a expressão 'Janakādayaḥ' significa: grandes almas como o rei Janaka que, permanecendo no estágio de chefe de família, realizaram todas as ações com uma atitude desapegada e atingiram a perfeição suprema, as quais existiram antes do rei Janaka e depois dele (até os dias atuais).
O Karmayoga é um yoga muito antigo, através do qual muitas grandes almas como o rei Janaka atingiram o Ser Supremo. Portanto, se alguém no presente ou no futuro deseja atingir o Ser Supremo através do Karmayoga, nunca deve considerar os objetos materiais adquiridos (corpo, etc.) como seus ou para si mesmo. Porque, na realidade, eles não são de forma alguma próprios ou para si mesmo; antes, são para o mundo e em benefício do mundo. Aceitando essa realidade e engajando os objetos recebidos do mundo no serviço ao próprio mundo, corta-se facilmente a conexão com o mundo e atinge-se o Ser Supremo. Portanto, o Karmayoga é um meio fácil, excelente e independente para atingir o Ser Supremo — não há dúvida sobre isso.
Aqui, as palavras 'karmaṇā eva' (apenas pela ação) estão conectadas às palavras 'asakto hyācaran karma' (realizando ação sem apego) do verso anterior; porque apenas realizando ação sem apego a pessoa se liberta do vínculo da ação, não pela mera execução da ação. Pela mera execução da ação, o ser fica preso — 'karmaṇā badhyate jantuḥ' (Mahābhārata, Śānti Parva 241.7).
É o estilo da Gītā que o Senhor reafirma brevemente o ponto principal do assunto descrito em um verso posterior (que é especialmente útil para os aspirantes) em um verso subsequente. Por exemplo, após instruir a realizar ação sem apego no verso anterior (décimo nono), neste vigésimo verso, Ele afirma o mesmo ponto brevemente com as palavras 'karmaṇā eva'. Da mesma forma, o ponto principal do assunto descrito no sexto verso do décimo segundo capítulo adiante será afirmado novamente brevemente no sétimo verso com a frase 'mayyāveśitacetasām' (devotos cujas mentes estão fixas em Mim).
Aqui, o Senhor poderia ter dito 'yogena eva' (apenas pelo yoga) em vez de 'karmaṇā eva'. No entanto, porque Arjuna insistia em renunciar à ação em sua própria forma, e porque o tópico (da ação realizada sem apego) estava sendo discutido, as palavras 'karmaṇā eva' foram usadas. Portanto, o significado pretendido dessas palavras aqui (de acordo com o verso anterior) é de fato o Karmayoga realizado sem apego.
Em verdade, a realização do Ser Supremo consciente não ocorre através de ações inertes. Os obstáculos para experienciar o Ser Supremo sempre atingido são removidos pela realização da ação sem apego. Então, a experiência do Ser Supremo onipenetrante, auto-evidente e completo ocorre em todos os lugares. Assim, porque remove os obstáculos que surgem no caminho para experienciar o Princípio Supremo, diz-se aqui que a perfeição suprema (o Princípio Supremo) é atingida através da ação.
**O Ponto Crucial Sobre a Realização do Ser Supremo:** As pessoas consideram a realização do Ser Supremo como produzida pela ação, assim como a obtenção de objetos mundanos. Elas pensam que se tanto esforço é necessário para encontrar uma pessoa importante (de alto escalão), então para encontrar o Senhor de infinitos universos, o Ser Supremo, terá que se fazer um grande esforço (austeridades, votos, etc.). Na verdade, este é o maior erro do aspirante.
O nascimento humano tem uma conexão íntima com as ações. Portanto, o nascimento humano é chamado 'karmasaṅgī', significando 'apegado às ações' — 'rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate' (Gītā 14.15). Esta é a razão pela qual a pessoa tem uma inclinação especial para as ações e deseja atingir objetos desejados apenas através das ações. Quando acompanhado pelo destino, ele de fato atinge objetos mundanos desejados através das ações, o que fortalece sua noção de que todo objeto é obtido e pode ser obtido apenas pela realização da ação. Ele mantém a mesma noção em relação ao Ser Supremo e se esforça para atingir o Ser Supremo consciente também apenas através de ações inertes. Mas a realidade é que a realização do Ser Supremo não ocorre através das ações. Este assunto deve ser compreendido muito profundamente.
Através das ações, objetos perecíveis (o mundo) são atingidos, não o objeto imperecível (o Ser Supremo); porque todas as ações estão relacionadas apenas ao perecível (corpo, sentidos, mente, etc.), enquanto a realização do Ser Supremo ocorre com o corte completo da conexão com o perecível.
Toda ação tem um começo e um fim; portanto, o objeto atingido como fruto da ação também está sujeito à produção e destruição. Através das ações, apenas aquele objeto é atingido que está distante (não atingido) do ponto de vista do espaço, tempo, etc. Um objeto mundano existe em um espaço, tempo, etc., está sujeito à produção e destruição, e muda a cada momento. Portanto, sua obtenção é alcançável pela ação. Mas o Ser Supremo é completo (sempre atingido) em todo espaço, tempo, objetos, indivíduos, etc., e é inteiramente desprovido de produção, destruição e mudança. Portanto, Sua realização é auto-evidente, não alcançável pela ação. É por isso que a obtenção de objetos mundanos não ocorre através da contemplação, enquanto na realização do Ser Supremo, a contemplação é primordial. Através da contemplação, apenas aquele objeto pode ser atingido que está mais próximo. Em verdade, a realização do Ser Supremo não ocorre nem mesmo através da atividade de contemplação. O significado de contemplar o Ser Supremo reside apenas em causar o abandono de outras (mundanas) contemplações. No momento em que a contemplação mundana é completamente abandonada, a experiência do Ser Supremo sempre atingido ocorre.
O Ser Supremo onipenetrante não está de forma alguma distante de nós, e não pode estar. Ele está extremamente próximo mesmo daquela 'euidade' da qual não nos consideramos distantes. A 'euidade' é limitada (localizada), mas o Ser Supremo não é limitado. Para experienciar um Ser Supremo tão extremamente próximo, sempre atingido, aplicar lógica e raciocínio semelhantes aos usados para obter objetos mundanos não é nada além de enganar a si mesmo.
A obtenção de um objeto mundano não ocorre pelo mero desejo; mas a realização do Ser Supremo ocorre apenas pelo anseio intenso. No despertar deste anseio intenso, apenas o desejo pelo gozo e acúmulo mundano é um obstáculo; não há outro obstáculo. Se o anseio intenso por atingir o Ser Supremo despertar agora mesmo, então a experiência do Ser Supremo ocorreria agora mesmo.
O propósito da vida humana não é realizar ação e desfrutar de seu fruto. O anseio intenso por atingir o Ser Supremo só pode despertar após renunciar ao desejo pelo gozo e acúmulo mundano, quando o único propósito do aspirante para toda a vida se torna — atingir o Ser Supremo. Além de atingir o Ser Supremo, nenhum outro trabalho deve ter qualquer importância. Em verdade, além de atingir o Ser Supremo, não há outro propósito para a vida humana. A necessidade é apenas reconhecer este propósito ou meta e cumpri-lo.
Aqui, é necessário entender a diferença entre 'propósito' (uddeśya) e 'desejo pelo fruto' (phalechā). O 'propósito' é atingir o Princípio Supremo eterno, e o 'desejo pelo fruto' é atingir objetos imperecíveis (sujeitos à produção-destruição). O propósito é cumprido, mas o desejo pelo fruto deve ser erradicado. Autorrealização e obtenção de Deus — ambos são propósitos, não frutos. Ação realizada para atingir um propósito não é chamada de motivada pelo desejo (sakāma). Portanto, todas as ações de uma pessoa desapegada (Karmayogī) são empreendidas com um propósito, não com um desejo pelo fruto.
No Karmayoga, ações auspiciosas prescritas pelas escrituras são realizadas com o propósito de cortar a conexão com as ações (inércia). Uma pessoa motivada pelo desejo realiza ação para si mesma com desejo pelo fruto, e um Karmayogī realiza ação (serviço) para os outros renunciando ao desejo pelo fruto. A ação em si se transforma na forma do fruto. Portanto, o fruto está relacionado à ação. O propósito não está relacionado à ação. Realizando ação apenas para o bem-estar dos outros com uma atitude desapegada, a noção de que 'o Ser Supremo está distante' é removida.
**'lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi'** — A palavra 'loka' tem três significados: (1) Mundos como o mundo humano, (2) Os seres que residem nesses mundos, e (3) Escrituras (todas as escrituras além dos Vedas). 'Lokasaṅgraha' é a conduta de todas as atividades (todo o modo de vida) de acordo com a propriedade do mundo humano, dos seres que nele residem e das escrituras.
O significado de Lokasaṅgraha é — realizar ação altruisticamente para desviar as pessoas do irreal e direcioná-las para o Real, a fim de preservar a propriedade mundana. Isso também é chamado de 'yajñārtha karma' (ação em prol do sacrifício) na Gītā. Desviar as pessoas do irreal e direcioná-las para o Real através da própria conduta e palavras é um grande serviço; porque ao se depararem com o Real, as pessoas se reformam e se libertam.
Realizar o próprio dever para mostrar às pessoas não é Lokasaṅgraha. Quer alguém veja ou não, o Lokasaṅgraha acontece automaticamente ao realizar os respectivos deveres (de acordo com varṇa, āśrama, tradição, etc.) em conformidade com a propriedade mundana.
Nenhuma ação-dever é pequena ou grande. A menor e a maior ação são iguais quando realizadas considerando-a meramente como um dever (com um espírito de serviço). De acordo com o país, tempo, circunstância, oportunidade, varṇa, āśrama, tradição, etc., qualquer ação-dever que se apresente, essa mesma ação é a grande. Do ponto de vista da natureza e do fruto da ação, a ação parece pequena ou grande, terrível ou suave. Ao renunciar ao desejo pelo fruto, todas as ações se tornam meios para realizar o propósito. Portanto, no corte da conexão com a inércia, todas as ações, pequenas e grandes, são iguais.
Nenhuma vida de uma pessoa pode prosseguir sem a ajuda de outros. O corpo é recebido dos pais, e o conhecimento, capacidade, educação, etc., são recebidos dos professores. A comida que se consome é produzida por outros; as roupas que se veste são feitas por outros; a casa em que se vive é construída por outros; a estrada por onde se caminha é feita por outros, etc., etc. Assim, o sustento de cada pessoa é dependente de outros. Portanto, cada pessoa está em dívida com os outros, e para pagar essa dívida, é necessário servir (beneficiar) os outros altruisticamente de acordo com a própria capacidade. Ao não considerar o chamado próprio corpo, etc., todos os objetos mundanos como próprios ou para si mesmo mesmo no mínimo, a pessoa se liberta da dívida.
**Conexão:** Como o Lokasaṅgraha ocorre pela realização da ação — o Senhor explica isso no próximo verso.
★🔗
