**3.20** జనకుడు మొదలగు అనేక మహానుభావులు కర్మద్వారానే పరమసిద్ధిని పొందారు. అందువల్ల, లోకసంగ్రహాన్ని కూడా దృష్టిలో ఉంచుకుని, నీవు కర్మ చేయుటకు యోగ్యుడవు (ఫలాపేక్ష లేని భావంతో).
**వ్యాఖ్య:** 'ఆది' అనే పదానికి 'మొదలు' మరియు 'వంటి' అనే రెండు అర్థాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ 'ఆది' అనే పదానికి 'మొదలు' అని అర్థం చేసుకుంటే, 'జనకాదయః' అనే పదబంధానికి 'రాజు జనకుడితో మొదలై, అతని తర్వాత వచ్చిన మహానుభావులు' అని అర్థం అవుతుంది. కానీ ఇక్కడ ఈ అర్థం సరియైనది కాదు; ఎందుకంటే జనకుడికి ముందు కూడా అనేక మహానుభావులు కర్మద్వారానే పరమసిద్ధిని పొందారు; సూర్యుడు, వైవస్వత మనువు, రాజు ఇక్ష్వాకుడు మొదలైనవారు (గీత 4.12). కాబట్టి, ఇక్కడ 'ఆది' అనే పదానికి 'వంటి' అనే అర్థం చేసుకోవడమే యుక్తం. దీని ప్రకారం 'జనకాదయః' అంటే: గృహస్థాశ్రమంలో ఉండి, ఫలాపేక్ష లేకుండా అన్ని కర్మలను చేసి పరమసిద్ధిని పొందిన, జనకుడికి ముందు మరియు అతని తర్వాత (ఇప్పటి వరకు) ఉన్న జనకుడు వంటి మహానుభావులు.
కర్మయోగం అత్యంత ప్రాచీనమైన యోగం, దీని ద్వారా జనకుడు వంటి అనేక మహానుభావులు పరమాత్మను పొందారు. అందువల్ల, ఎవరైనా ప్రస్తుతం లేదా భవిష్యత్తులో కర్మయోగం ద్వారా పరమాత్మను పొందాలని కోరుకుంటే, వారు సంపాదించిన భౌతిక వస్తువులను (శరీరం మొదలైనవి) తమది లేదా తమ కోసం అని ఎప్పటికీ భావించకూడదు. ఎందుకంటే వాస్తవంలో అవి ఎవరివి కావు, ఎవరి కోసం కావు; అవి లోకం కోసం, లోకహితం కోసం. ఈ వాస్తవాన్ని అంగీకరించి, లోకం నుండి లభించిన వస్తువులను లోకసేవలోనే నియోగించడం ద్వారా, లోకంతో ఉన్న సంబంధం సులభంగా తెగిపోయి పరమాత్మ లభిస్తుంది. కాబట్టి, కర్మయోగం పరమాత్మను పొందడానికి ఒక సులభమైన, శ్రేష్ఠమైన, స్వతంత్రమైన సాధనం – ఇందులో సందేహం లేదు.
ఇక్కడ 'కర్మణా ఏవ' (కర్మద్వారానే) అనే పదాలు మునుపటి శ్లోకంలోని 'అసక్తో హ్యాచరన్ కర్మ' (అసక్తిగా కర్మ చేస్తూ) అనే పదాలతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి; ఎందుకంటే అసక్తిగా కర్మ చేయడం ద్వారానే మనిషి కర్మబంధం నుండి విముక్తి పొందుతాడు, కేవలం కర్మ చేయడం వల్ల కాదు. కేవలం కర్మ చేయడం వల్ల జీవుడు బంధించబడతాడు – 'కర్మణా బధ్యతే జంతుః' (మహాభారతం, శాంతి పర్వ 241.7).
తరువాతి శ్లోకంలో (సాధకులకు ప్రత్యేకంగా ఉపయోగకరమైన) వివరించిన విషయం యొక్క ముఖ్యాంశాన్ని భగవంతుడు సంగ్రహంగా మరో శ్లోకంలో పునరుక్తి చేస్తారు – ఇది గీత యొక్క శైలి. ఉదాహరణకు, మునుపటి (పందొమ్మిదవ) శ్లోకంలో అసక్తిగా కర్మ చేయమని ఉపదేశించిన తర్వాత, ఈ ఇరవయ్యవ శ్లోకంలో 'కర్మణా ఏవ' అనే పదాలతో అదే అంశాన్ని సంగ్రహంగా పేర్కొంటారు. అలాగే, ముందు పన్నెండవ అధ్యాయం ఆరవ శ్లోకంలో వివరించిన విషయం యొక్క ముఖ్యాంశం ఏడవ శ్లోకంలో 'మయ్యావేశితచేతసామ్' (నాలో లీనమైన మనస్సు కలిగిన భక్తులు) అనే పదబంధంతో మళ్లీ సంగ్రహంగా పేర్కొనబడుతుంది.
ఇక్కడ భగవంతుడు 'కర్మణా ఏవ' కు బదులుగా 'యోగేన ఏవ' అని కూడా చెప్పవచ్చు. కానీ, అర్జునుడు కర్మను స్వరూపతః వర్జించాలనే పట్టుదల కలిగి ఉండటం, మరియు (అసక్తిగా చేసే కర్మ) అనే విషయం చర్చలో ఉండటం వల్ల 'కర్మణా ఏవ' అనే పదాలు ఉపయోగించబడ్డాయి. కాబట్టి, ఇక్కడ ఈ పదాల ఉద్దేశిత అర్థం (మునుపటి శ్లోకం ప్రకారం) నిజానికి అసక్తిగా చేసే కర్మయోగమే.
వాస్తవానికి, చైతన్యస్వరూపుడైన పరమాత్మ ప్రాప్తి జడమైన కర్మల ద్వారా జరగదు. సర్వకాలం ప్రాప్తమై ఉన్న పరమాత్మను అనుభవించడంలోని అవరోధాలు అసక్తిగా కర్మ చేయడం ద్వారా తొలగించబడతాయి. అప్పుడు, సర్వవ్యాప్తమైన, స్వయంప్రమాణమైన, పూర్ణమైన పరమాత్మ అనుభవం సర్వత్ర సంభవిస్తుంది. ఈ విధంగా, పరమతత్త్వానుభవానికి దారిలో వచ్చే అవరోధాలను తొలగించడం వల్ల, పరమసిద్ధి (పరమతత్త్వం) కర్మద్వారా ప్రాప్తమవుతుంది అని ఇక్కడ చెప్పబడింది.
**పరమాత్మ ప్రాప్తి గురించిన ముఖ్యాంశం:** ప్రజలు పరమాత్మ ప్రాప్తిని కూడా లౌకిక వస్తువుల ప్రాప్తి వలెనే కర్మచేత సిద్ధించేదిగా భావిస్తారు. ఒక గొప్ప (ఉన్నత పదవి ఉన్న) వ్యక్తిని కలవడానికి ఇంత ప్రయత్నం అవసరమైతే, అనంత బ్రహ్మాండాల ప్రభువు, పరమాత్మను కలవడానికి ఎంతో గొప్ప ప్రయత్నం (తపస్సు, వ్రతాలు మొదలైనవి) చేయాలి అని వారు భావిస్తారు. వాస్తవానికి, ఇదే సాధకుని అతి పెద్ద తప్పు.
మానవ జన్మకు కర్మలతో సన్నిహిత సంబంధం ఉంది. అందువల్ల మానవ జన్మను 'కర్మసంగీ' అంటారు – 'కర్మలతో చిక్కుకున్నవాడు' అని అర్థం – 'రజసి ప్రలయం గత్వా కర్మసంగిషు జాయతే' (గీత 14.15). ఇదే కారణంగా మనిషికి కర్మలపై ప్రత్యేక ఆసక్తి ఉంటుంది మరియు కర్మల ద్వారానే కోరిన వస్తువులను పొందాలని కోరుకుంటాడు. ప్రారబ్ధం తోడైతే, అతను కర్మల ద్వారానే కోరిన లౌకిక వస్తువులను పొందుతాడు, ఇది ప్రతి వస్తువు కర్మ చేయడం ద్వారానే లభిస్తుంది మరియు లభించగలదు అనే అతని భావనను బలపరుస్తుంది. పరమాత్మ విషయంలో కూడా అతను ఈ భావనను కలిగి ఉంటాడు మరియు జడమైన కర్మల ద్వారానే చైతన్యస్వరూపుడైన పరమాత్మను పొందడానికి ప్రయత్నిస్తాడు. కానీ వాస్తవం ఏమిటంటే, పరమాత్మ ప్రాప్తి కర్మల ద్వారా జరగదు. ఈ విషయం చాలా లోతుగా అర్థం చేసుకోవాలి.
కర్మల ద్వారా నశ్వరమైన వస్తువులు (ప్రపంచం) లభిస్తాయి, నశ్వరం కాని వస్తువు (పరమాత్మ) లభించదు; ఎందుకంటే అన్ని కర్మలు నశ్వరమైన వాటితోనే (శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు మొదలైనవి) సంబంధం కలిగి ఉంటాయి, అయితే పరమాత్మ ప్రాప్తి నశ్వరంతో ఉన్న సంబంధం పూర్తిగా తెగినప్పుడు జరుగుతుంది.
ప్రతి కర్మకు ఒక ప్రారంభం మరియు ముగింపు ఉంటాయి; అందువల్ల కర్మఫలంగా లభించే వస్తువు కూడా ఉత్పత్తి-వినాశనాలకు లోనైనది. కర్మల ద్వారా దూరంగా (అప్రాప్తంగా) ఉన్న వస్తువు మాత్రమే లభిస్తుంది. ఒక లౌకిక వస్తువు ఒక స్థలం, కాలం మొదలైనవాటిలో ఉంటుంది, ఉత్పత్తి-వినాశనాలకు లోనవుతుంది మరియు ప్రతి క్షణం మార్పు చెందుతుంది. అందువల్ల దాని ప్రాప్తి కర్మ ద్వారా సాధ్యమే. కానీ పరమాత్మ సర్వ స్థలం, కాలం, వస్తువులు, వ్యక్తులు మొదలైన వాటిలో పూర్ణమైనవాడు (సర్వకాలం ప్రాప్తమైనవాడు), మరియు ఉత్పత్తి, వినాశనం, మార్పు లేనివాడు. అందువల్ల ఆయన ప్రాప్తి స్వయంప్రమాణం, కర్మ ద్వారా సాధించదగినది కాదు. ఇందుకే లౌకిక వస్తువుల ప్రాప్తి చింతన ద్వారా జరగదు, అయితే పరమాత్మ ప్రాప్తిలో చింతన ప్రధానమైనది. చింతన ద్వారా అతి సమీపంలో ఉన్న వస్తువు మాత్రమే లభిస్తుంది. వాస్తవానికి, పరమాత్మ ప్రాప్తి చింతన క్రియ ద్వారా కూడా జరగదు. పరమాత్మ చింతన యొక్క ప్రాముఖ్యత ఇతర (లౌకిక) చింతనను వదిలించడంలోనే ఉంది. లౌకిక చింతన పూర్తిగా విడిచిపెట్టబడిన క్షణంలో, సర్వకాలం ప్రాప్తమైన పరమాత్మ అనుభవం సంభవిస్తుంది.
సర్వవ్యాప్తమైన పరమాత్మ మన నుండి అసలు దూరంలో లేడు, మరియు ఉండడు సాధ్యం కాదు. మనం తమ నుండి దూరంగా ఉన్నామని భావించని ఆ 'నేను' అనే భావానికి కూడా ఆయన అత్యంత సమీపంలో ఉన్నాడు. 'నేను' అనే భావం సీమితమైనది (స్థానికీకరించబడినది), కానీ పరమాత్మ సీమితుడు కాదు. అటువంటి అత్యంత సమీపంలో ఉన్న, సర్వకాలం ప్రాప్తమైన పరమాత్మను అనుభవించడానికి, లౌకిక వస్తువుల ప్రాప్తికి సమానమైన తర్కం మరియు యుక్తిని వర్తింపజేయడం తనను తాను మోసగించుకోవడమే.
లౌకిక వస్తువు ప్రాప్తి కేవలం కోరిక ద్వారా జరగదు; కానీ పరమాత్మ ప్రాప్తి తీవ్రమైన ఆకాంక్ష ద్వారానే జరుగుతుంది. ఈ తీవ్రమైన ఆకాంక్ష మేల్కొలపడంలో, లౌకిక భోగం మరియు సంచయం కోరిక మాత్రమే ఒక అవరోధం; మరొక అవరోధం లేదు. పరమాత్మను పొందాలనే తీవ్రమైన ఆకాంక్ష ఇప్పుడే మేల్కొనితే, పరమాత్మ అనుభవం ఇప్పుడే జరుగుతుంది.
మానవ జీవితం యొక్క ఉద్దేశ్యం కర్మ చేసి దాని ఫలాన్ని అనుభవించడం కాదు. లౌకిక భోగం మరియు సంచయం కోరికను త్యజించిన తర్వాతే పరమాత్మను పొందాలనే తీవ్రమైన ఆకాంక్ష మేల్కొంటుంది, సాధకుని మొత్తం జీవితానికి ఏకైక ఉద్దేశ్యం – పరమాత్మను పొందడం – అవుతుంది. పరమాత్మను పొందడం తప్ప, మరే ఇతర పనికి ఎటువంటి ప్రాముఖ్యత ఉండకూడదు. వాస్తవానికి, పరమాత్మను పొందడం తప్ప, మానవ జీవితానికి మరొక ఉద్దేశ్యం లేదు. ఈ ఉద్దేశ్యాన్ని లేదా లక్ష్యాన్ని గుర్తించడం మరియు దానిని నెరవేర్చడం మాత్రమే అవసరం.
ఇక్కడ 'ఉద్దేశ్యం' (ప్రయోజనం) మరియు 'ఫలేచ్ఛ' (ఫలం కోసం కోరిక) మధ్య తేడాను అర్థం చేసుకోవడం అవసరం. 'ఉద్దేశ్యం' శాశ్వతమైన పరమతత్త్వాన్ని పొందడం, మరియు 'ఫలేచ్ఛ' నశ్వరమైన (ఉత్పత్తి-వినాశనాలకు లోనైన) వస్తువులను పొందడం. ఉద్దేశ్యం నెరవేరుతుంది, కానీ ఫలేచ్ఛ తొలగించబడాలి. ఆత్మసాక్షాత్కారం మరియు భగవంతుని ప్రాప్తి – రెండూ ఉద్దేశ్యాలు, ఫలాలు కావు. ఉద్దేశ్యం కోసం చేసే కర్మ సకామ కర్మ అనబడదు. అందువల్ల ఒక నిష్కామి (కర్మయోగి) యొక్క అన్ని కర్మలు ఫలేచ్ఛతో కాకుండా, ఉద్దేశ్యంతో చేపట్టబడతాయి.
కర్మయోగంలో, శాస్త్రోక్తమైన శుభకర్మలు కర్మల (జడత్వం) తో ఉన్న సంబంధం తెగడం అనే ఉద్దేశ్యంతో చేయబడతాయి. ఒక సకామి ఫలేచ్ఛతో తన కోసం కర్మ చేస్తాడు, మరియు ఒక కర్మయోగి ఫలేచ్ఛను త్యజించి ఇతరుల కోసం కర్మ (సేవ) చేస్తాడు. కర్మ స్వయంగా ఫల రూపంలో మార్పు చెందుతుంది. అందువల్ల ఫలం కర్మకు సంబంధించినది. ఉద్దేశ్యం కర్మకు సంబంధించినది కాదు. ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం మాత్రమే నిష్కామ భావంతో కర్మ చేయడం ద్వారా, 'పరమాత్మ దూరంలో ఉన్నాడు' అనే భావన తొలగించబడుతుంది.
**'లోకసంగ్రహమ్ ఏవ అపి సంపశ్యన్ కర్తుం అర్హసి'** – 'లోక' అనే పదానికి మూడు అర్థాలు ఉన్నాయి: (1) మానవలోకం వంటి లోకాలు, (2) ఆ లోకాలలో నివసించే ప్రాణులు, మరియు (3) శాస్త్రాలు (వేదాలు తప్ప మిగిలిన అన్ని శాస్త్రాలు). 'లోకసంగ్రహం' అంటే మానవలోకం, దానిలో నివసించే ప్రాణులు మరియు శాస్త్రాల యొక్క యుక్తత ప్రకారం అన్ని కార్యకలాపాలను (మొత్తం జీవన విధానాన్ని) నడపడం.
లోకసంగ్రహం యొక్క అర్థం – అసత్యం నుండి తిప్పి సత్యం వైపు తిరగడానికి, లోకయుక్తిని కాపాడటానికి నిస్వార్థంగా కర్మ చేయడం. దీనినే గీతలో 'యజ్ఞార్థ కర్మ' (యజ్ఞం కోసం కర్మ) అని కూడా అంటారు. తన ప్రవర్తన మరియు మాటల ద్వారా ప్రజలను అసత్యం నుండి తిప్పి సత్యం వైపు తిప్పడం ఒక గొప్ప సేవ; ఎందుకంటే సత్యాన్ని ఎదుర్కొన్నప్పుడు ప్రజలు సంస్కరించబడతారు మరియు విముక్తి పొందుతారు.
ప్రజలకు చూపించడానికి తన కర్తవ్యాన్ని చేయడం లోకసంగ్రహం కాదు. ఎవరైనా చూస్తున్నా లేదా చూడకపోయినా, లోకయుక్తి ప్రకారం తన తన కర్తవ్యాలను (వర్ణ, ఆశ్రమ, సంప్రదాయం మొదలైనవి ప్రకారం) చేయడం ద్వారా లోకసంగ్రహం స్వయంచాలకంగా జరుగుతుంది.
ఎటువంటి కర్తవ్య-కర్మ చిన్నది లేదా పెద్దది కాదు. చిన్న మరియు పెద్ద కర్మ రెండూ సమానమే, దానిని కేవలం ఒక కర్తవ్యంగా (సేవా భావంతో) భావించి చేసినప్పుడు. దేశం, కాలం, పరిస్థితి, అవకాశం, వర్ణం, ఆశ్రమం, సంప్రదాయం మొదలైనవాటి ప్రకారం, ఏ కర్తవ్య-కర్మ ఎదురైతే, అదే పెద్దది. కర్మ యొక్క స్వభావం మరియు ఫలం దృష్ట్యా, కర్మ చిన్నదిగా లేదా పెద్దదిగా, భయంకరంగా లేదా సాత్వికంగా కనిపిస్తుంది. ఫలేచ్ఛను త్యజించినప్పుడు, అన్ని కర్మలు ఉద్దేశ్యాన్ని సాధించడానికి సాధనాలుగా మారుతాయి. అందువల్ల జడత్వంతో ఉన్న సంబంధం తెగడంలో, అన్ని చిన్న పెద్ద కర్మలు సమానమే.
ఇతరుల సహాయం లేకుండా ఎవరి జీవితం కూడా నడవదు. శరీరం తల్లిదండ్రుల నుండి లభిస్తుంది, మరియు జ్ఞానం, సామర్థ్యం, విద్య మొదలైనవి గురువుల నుండి లభిస్తాయి. తినే ఆహారం ఇతరులు ఉత్పత్తి చేస్తారు; ధరించే బట్టలు ఇతరులు తయారు చేస్తారు; నివసించే ఇల్లు ఇతరులు కట్టుతారు; నడిచే రోడ్డు ఇతరులు తయారు చేస్తారు, మొదలైనవి. ఈ విధంగా ప్రతి వ్యక్తి జీవనం ఇతరులపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అందువల్ల ప్రతి వ్యక్తి ఇతరులకు ఋణపడి ఉంటాడు, మరియు ఈ ఋణాన్ని తీర్చడానికి, తన సామర్థ్యం ప్రకారం ఇతరులకు నిస్వార్థంగా సేవ (హితం) చేయడం అవసరం. తనది అనబడే శరీరం మొదలైన అన్ని లౌకిక వస్తువులను తనది లేదా తన కోసం అని అతి స్వల్పంగా కూడా భావించకుండా ఉండడం ద్వారా, ఒక వ్యక్తి ఋణం నుండి విముక్తి పొందుతాడు.
**సంధి:** కర్మ చేయడం ద్వారా లోకసంగ్రహం ఎలా జరుగుతుంది – దీనిని భగవంతుడు తర్వాతి శ్లోకంలో వివరిస్తారు.
★🔗
