Mędrcy tacy jak Janaka osiągnęli doskonałość jedynie przez działanie; nawet dla dobra świata powinieneś działać.

【Znaczenie słów】 कर्मणा (Karmana) - poprzez działanie, एव (Eva) - tylko, हि (Hi) - zaiste, संसिद्धिम् (Samsiddhim) - doskonałość (wyzwolenie), आस्थिताः (Asthitah) - osiągnęli, जनकादयः (Janakadayah) - Janaka i inni, लोकसंग्रहम् (Lokasamgraham) - ochrona mas, एवापि (Evapi) - nawet, संपश्यन् (Sampashyan) - mając na uwadze, कर्तुम् (Kartum) - wykonywać, अर्हसि (Arhasi) - powinieneś. 【Komentarz】 Samsiddhi to Moksza, czyli doskonałość lub wyzwolenie. Janaka i inni posiadali doskonałą wiedzę o Atmanie, a mimo to wykonywali działania, aby dać przykład masom. Pracowali dla dobra i przewodnictwa ludzi.

**3.20** Wielcy mędrcy, tacy jak król Janaka, osiągnęli najwyższą doskonałość jedynie przez działanie. Dlatego, nawet biorąc pod uwagę dobro świata, jesteś zobowiązany działać (z nastawieniem wolnym od pragnień). **Komentarz:** Słowo „ādi” (i tak dalej) rozumie się tu zarówno jako „począwszy od”, jak i „typ”. Jeśli przyjmiemy, że „ādi” oznacza „począwszy od”, to wyrażenie „Janakādayaḥ” znaczyłoby: ci, począwszy od króla Janaki, czyli król Janaka i wielcy mędrcy, którzy przyszli po nim. Nie wydaje się jednak właściwe przyjęcie tu takiego znaczenia; ponieważ nawet przed królem Janaką wielu wielkich mędrców osiągnęło najwyższą doskonałość przez działania; jak na przykład Sūrya, Vaivasvata Manu, król Ikṣvāku itd. (Gītā 4.12). Dlatego właściwym jest przyjęcie, że słowo „ādi” oznacza tu „typ”, zgodnie z czym wyrażenie „Janakādayaḥ” znaczy: wielcy mędrcy, tacy jak król Janaka, którzy, pozostając w stadium gospodarza domowego, wykonywali wszystkie działania z nastawieniem wolnym od pragnień i osiągnęli najwyższą doskonałość, a którzy istnieli zarówno przed królem Janaką, jak i po nim (aż po dzień dzisiejszy). Karmajoga jest jogą bardzo starożytną, poprzez którą wielu wielkich mędrców, takich jak król Janaka, osiągnęło Najwyższą Jaźń. Dlatego, jeśli ktokolwiek w teraźniejszości lub przyszłości pragnie osiągnąć Najwyższą Jaźń poprzez Karmajogę, nigdy nie powinien uważać nabytych przedmiotów materialnych (ciała itd.) za swoje lub dla siebie. Ponieważ w rzeczywistości wcale nie są one czyjeś własne ani dla kogoś; są raczej dla świata i dla dobra świata. Przyjmując tę rzeczywistość i angażując przedmioty otrzymane od świata w służbę samemu światu, człowiek z łatwością zrywa więź ze światem i osiąga Najwyższą Jaźń. Dlatego Karmajoga jest łatwym, doskonałym i niezależnym środkiem do osiągnięcia Najwyższej Jaźni – nie ma co do tego wątpliwości. Tutaj słowa „karmaṇā eva” (jedynie przez działanie) łączą się ze słowami „asakto hyācaran karma” (wykonywanie działania bez przywiązania) z poprzedniego wersetu; ponieważ tylko przez wykonywanie działania bez przywiązania człowiek uwalnia się z więzów działania, a nie przez samo wykonywanie działania. Przez samo wykonywanie działania istota się zwięzuje – „karmaṇā badhyate jantuḥ” (Mahābhārata, Śānti Parva 241.7). Jest stylem Gity, że Pan krótko powtarza główną myśl tematu opisanego w późniejszym wersecie (co jest szczególnie użyteczne dla aspirantów) w wersecie następnym. Na przykład, po pouczeniu o wykonywaniu działania bez przywiązania w poprzednim (dziewiętnastym) wersecie, w tym dwudziestym wersecie stwierdza tę samą myśl krótko słowami „karmaṇā eva”. Podobnie, główna myśl tematu opisanego w szóstym wersecie dwunastego rozdziału zostanie ponownie krótko przedstawiona w siódmym wersecie zwrotem „mayyāveśitacetasām” (bhaktowie, których umysły są utkwione we Mnie). Tutaj Pan mógł powiedzieć „yogena eva” (jedynie przez jogę) zamiast „karmaṇā eva”. Jednak ponieważ Ardżuna nalegał na wyrzeczenie się działania jako takiego, i ponieważ omawiany był temat (działania wykonywanego bez przywiązania), użyto słów „karmaṇā eva”. Dlatego zamierzone znaczenie tych słów jest tu (zgodnie z poprzednim wersetem) właśnie Karmajogą wykonywaną bez przywiązania. W prawdzie, osiągnięcie świadomej Najwyższej Jaźni nie następuje przez bezwładne działania. Przeszkody w doświadczaniu zawsze-osiągniętej Najwyższej Jaźni usuwane są przez wykonywanie działania bez przywiązania. Wtedy doświadczenie wszechprzenikającej, samoudowodnionej, pełnej Najwyższej Jaźni następuje wszędzie. Tak więc, ponieważ usuwa to przeszkody stojące na drodze doświadczania Najwyższej Zasady, mówi się tu, że najwyższa doskonałość (Najwyższa Zasada) osiągana jest przez działanie. **Kluczowa kwestia dotycząca osiągnięcia Najwyższej Jaźni:** Ludzie uważają osiągnięcie Najwyższej Jaźni za wytworzone przez działanie, podobnie jak osiągnięcie przedmiotów światowych. Myślą, że jeśli tak wiele wysiłku potrzeba, by spotkać wielką (wysoko postawioną) osobę, to by spotkać Pana nieskończonych wszechświatów, Najwyższą Jaźń, trzeba będzie włożyć wielki wysiłek (asceza, śluby itd.). W istocie jest to największy błąd aspiranta. Ludzkie narodziny mają intymny związek z działaniami. Dlatego ludzkie narodziny nazywa się „karmasaṅgī”, co znaczy „przywiązany do działań” – „rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate” (Gītā 14.15). To jest powód, dla którego człowiek ma szczególną skłonność do działań i pragnie osiągnąć pożądane przedmioty jedynie przez działania. Gdy towarzyszy mu przeznaczenie, rzeczywiście osiąga pożądane przedmioty światowe przez działania, co umacnia jego przekonanie, że każdy przedmiot jest uzyskiwany i może być uzyskany jedynie przez wykonanie działania. To samo przekonanie żywi on odnośnie Najwyższej Jaźni i dąży do osiągnięcia świadomej Najwyższej Jaźni również jedynie przez bezwładne działania. Ale rzeczywistość jest taka, że osiągnięcie Najwyższej Jaźni nie następuje przez działania. Ten temat należy zrozumieć bardzo głęboko. Przez działania osiągane są przedmioty zniszczalne (świat), a nie przedmiot niezniszczalny (Najwyższa Jaźń); ponieważ wszystkie działania związane są jedynie ze zniszczalnym (ciało, zmysły, umysł itd.), podczas gdy osiągnięcie Najwyższej Jaźni następuje przy całkowitym zerwaniu związku ze zniszczalnym. Każde działanie ma początek i koniec; dlatego przedmiot osiągnięty jako owoc działania również podlega powstaniu i zniszczeniu. Przez działania osiągany jest tylko ten przedmiot, który jest oddalony (nieosiągnięty) z perspektywy przestrzeni, czasu itd. Przedmiot światowy istnieje w jednej przestrzeni, czasie itd., podlega powstaniu i zniszczeniu, i zmienia się w każdej chwili. Dlatego jego osiągnięcie jest możliwe przez działanie. Ale Najwyższa Jaźń jest pełna (zawsze-osiągnięta) we wszystkich przestrzeniach, czasach, przedmiotach, jednostkach itd., i jest całkowicie pozbawiona powstania, zniszczenia i zmiany. Dlatego Jej osiągnięcie jest samoudowodnione, nieosiągalne przez działanie. To dlatego osiągnięcie przedmiotów światowych nie następuje przez kontemplację, podczas gdy w osiągnięciu Najwyższej Jaźni kontemplacja jest pierwszorzędna. Przez kontemplację można osiągnąć tylko ten przedmiot, który jest najbliższy. W prawdzie, osiągnięcie Najwyższej Jaźni nie następuje nawet przez aktywność kontemplacji. Znaczenie kontemplowania Najwyższej Jaźni polega jedynie na spowodowaniu porzucenia innych (światowych) kontemplacji. W chwili, gdy światowa kontemplacja zostaje całkowicie porzucona, następuje doświadczenie zawsze-osiągniętej Najwyższej Jaźni. Wszechprzenikająca Najwyższa Jaźń wcale nie jest od nas oddalona i nie może być. Jest Ona niezwykle bliska nawet tej „jaźniowości”, od której nie uważamy się za oddalonych. „Jaźniowość” jest ograniczona (zlokalizowana), ale Najwyższa Jaźń nie jest ograniczona. By doświadczyć tak niezwykle bliskiej, zawsze-osiągniętej Najwyższej Jaźni, stosowanie logiki i rozumowania podobnego do tego dla osiągnięcia przedmiotów światowych jest niczym innym jak oszukiwaniem samego siebie. Osiągnięcie przedmiotu światowego nie następuje przez samo pragnienie; ale osiągnięcie Najwyższej Jaźni następuje jedynie przez intensywne tęsknotę. W przebudzeniu tej intensywnej tęsknoty, jedynie pragnienie światowego używania i gromadzenia jest przeszkodą; nie ma innej przeszkody. Gdyby intensywna tęsknota za osiągnięciem Najwyższej Jaźni obudziła się właśnie teraz, to doświadczenie Najwyższej Jaźni nastąpiłoby właśnie teraz. Celem ludzkiego życia nie jest wykonywanie działania i używanie jego owocu. Intensywna tęsknota za osiągnięciem Najwyższej Jaźni może obudzić się dopiero po wyrzeczeniu się pragnienia światowego używania i gromadzenia, gdy jedynym celem aspiranta na całe życie stanie się – osiągnięcie Najwyższej Jaźni. Poza osiągnięciem Najwyższej Jaźni, żadna inna praca nie powinna mieć żadnego znaczenia. W prawdzie, poza osiągnięciem Najwyższej Jaźni, nie ma innego celu ludzkiego życia. Potrzeba jest tylko rozpoznania tego celu lub dążenia i wypełnienia go. Tutaj konieczne jest zrozumienie różnicy między „celem” (uddeśya) a „pragnieniem owocu” (phalechā). „Celem” jest osiągnięcie wiecznej Najwyższej Zasady, a „pragnieniem owocu” jest osiągnięcie zniszczalnych (podlegających powstaniu-zniszczeniu) przedmiotów. Cel jest wypełniany, ale pragnienie owocu ma być wykorzenione. Samourzeczywistnienie i osiągnięcie Boga – oba są celami, nie owocami. Działanie wykonane dla osiągnięcia celu nie nazywa się podszytym pragnieniem (sakāma). Dlatego wszystkie działania osoby wolnej od pragnień (Karmajogina) podejmowane są z celem, a nie z pragnieniem owocu. W Karmajodze, nakazane przez pisma święte działania pomyślne wykonywane są z celem zerwania związku z działaniami (bezwładem). Osoba podszyta pragnieniem wykonuje działanie dla siebie z pragnieniem owocu, a Karmajogin wykonuje działanie (służbę) dla innych przez wyrzeczenie się pragnienia owocu. Działanie samo przemienia się w postać owocu. Dlatego owoc jest związany z działaniem. Cel nie jest związany z działaniem. Przez wykonywanie działania wyłącznie dla dobra innych z nastawieniem wolnym od pragnień, usuwane jest przekonanie, że „Najwyższa Jaźń jest oddalona”. **„lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi”** – Słowo „loka” ma trzy znaczenia: (1) Światy takie jak świat ludzki, (2) Istoty zamieszkujące te światy, oraz (3) Pisma święte (wszystkie pisma inne niż Wedy). „Lokasaṅgraha” to prowadzenie wszystkich aktywności (całego sposobu życia) zgodnie ze stosownością świata ludzkiego, istot w nim zamieszkujących i pism świętych. Znaczenie Lokasaṅgrahy to – wykonywanie działania bezinteresownie dla odwrócenia ludzi od nierzeczywistego i ku Rzeczywistemu, w celu zachowania światowej stosowności. To nazywane jest również „yajñārtha karma” (działanie dla ofiary) w Gicie. Odwracanie ludzi od nierzeczywistego i ku Rzeczywistemu poprzez swoje postępowanie i słowa jest wielką służbą; ponieważ wobec zetknięcia z Rzeczywistym, ludzie się reformują i wyzwalają. Wykonywanie swojej powinności, by pokazać ludziom, nie jest Lokasaṅgrahą. Czy ktokolwiek widzi czy nie, Lokasaṅgraha dzieje się automatycznie przez wykonywanie swoich odpowiednich obowiązków (zgodnie z warną, āśramą, tradycją itd.) w zgodzie ze światową stosownością. Żadne działanie-obowiązek nie jest małe czy wielkie. Najmniejsze i największe działanie są równe, gdy wykonuje się je uważając je jedynie za obowiązek (z duchem służby). Zgodnie z krajem, czasem, okolicznością, okazją, warną, āśramą, tradycją itd., jakikolwiek obowiązek-działanie staje przed kimś, to właśnie działanie jest tym wielkim. Z perspektywy natury i owocu działania, działanie wydaje się małe lub wielkie, straszne lub łagodne. Po wyrzeczeniu się pragnienia owocu, wszystkie działania stają się środkami do spełnienia celu. Dlatego w zerwaniu związku z bezwładem, wszystkie działania, małe i wielkie, są równe. Życie żadnej osoby nie może toczyć się bez pomocy innych. Ciało otrzymuje się od rodziców, a wiedzę, zdolność, wykształcenie itd. otrzymuje się od nauczycieli. Pożywienie, które się spożywa, jest wytwarzane przez innych; ubrania, które się nosi, są wykonane przez innych; dom, w którym się mieszka, jest zbudowany przez innych; droga, po której się chodzi, jest zrobiona przez innych, itd., itd. Tak więc utrzymanie każdej osoby jest zależne od innych. Dlatego każda osoba jest dłużna innym, i by spłacić ten dług, konieczne jest służenie (przynoszenie korzyści) innym bezinteresownie zgodnie ze swoimi możliwościami. Nie uważając tak zwanego własnego ciała itd., wszystkich światowych przedmiotów za swoje lub dla siebie nawet w najmniejszym stopniu, człowiek staje się wolny od długu. **Związek:** Jak Lokasaṅgraha następuje przez wykonywanie działania – Pan wyjaśnia to w następnym wersecie.