**3.20** Janaka gibi birçok büyük varlık, yalnızca eylemle en yüce mükemmelliğe erişti. Bu nedenle, dünyanın refahını gözeterek bile, sen (bağlanmadan) eylem yapmaya uygunsun.
**Yorum:** 'Ādi' kelimesi hem 'ile başlayan' hem de 'tür/tip' anlamlarını taşır. Eğer buradaki 'ādi' 'ile başlayan' anlamında alınırsa, 'Janakādayaḥ' ifadesi şu anlama gelir: Kral Janaka ile başlayanlar, yani Kral Janaka ve ondan sonra gelen büyük varlıklar. Ancak bu anlamı burada kabul etmek doğru görünmemektedir; çünkü Kral Janaka'dan önce de birçok büyük varlık eylemler yoluyla en yüce mükemmelliğe erişmişti; Sūrya, Vaivasvata Manu, Kral Ikṣvāku vb. gibi (Gītā 4.12). Bu nedenle, buradaki 'ādi' kelimesini 'tür/tip' anlamında almak uygundur. Buna göre 'Janakādayaḥ' ifadesi şu anlama gelir: Kral Janaka gibi, evli (hanehalkı) aşamasında kalarak tüm eylemleri bağlanmadan gerçekleştiren ve en yüce mükemmelliğe erişen, Kral Janaka'dan önce de sonra da (bugüne kadar) var olmuş büyük varlıklar.
Karmayoga çok kadim bir yogadır, onunla Kral Janaka gibi birçok büyük varlık Yüce Benliğe (Paramātmā) ulaşmıştır. Bu nedenle, şimdi veya gelecekte her kim Karmayoga yoluyla Yüce Benliğe ulaşmak isterse, elde edilen maddi nesneleri (beden vb.) asla kendine ait veya kendisi için olarak görmemelidir. Çünkü gerçekte bunlar hiç de kişinin kendine ait veya kendisi için değildir; bilakis, dünya içindir ve dünyanın hatırı içindir. Bu gerçeği kabul ederek ve dünyadan alınan nesneleri dünyanın kendi hizmetinde kullanarak, kişi dünyayla bağını kolayca keser ve Yüce Benliğe erişir. Bu nedenle, Karmayoga Yüce Benliğe ulaşmak için kolay, mükemmel ve bağımsız bir araçtır—bunda hiç şüphe yoktur.
Burada, 'karmaṇā eva' (yalnızca eylemle) ifadesi, önceki ayetteki 'asakto hyācaran karma' (bağlanmadan eylem yaparak) ifadesiyle bağlantılıdır; çünkü yalnızca bağlanmadan eylem yaparak kişi eylemin bağından özgürleşir, sadece eylem yaparak değil. Sadece eylem yaparak, varlık bağlanır—'karmaṇā badhyate jantuḥ' (Mahābhārata, Śānti Parva 241.7).
Gītā'nın üslubu şudur: Rab, ilerideki bir ayette (özellikle hakikat arayıcıları için faydalı olan) anlatılan konunun ana noktasını, sonraki bir ayette kısaca tekrar ifade eder. Örneğin, önceki (ondokuzuncu) ayette bağlanmadan eylem yapmayı öğrettikten sonra, bu yirminci ayette aynı noktayı 'karmaṇā eva' sözleriyle kısaca belirtir. Benzer şekilde, ilerideki onikinci bölümün altıncı ayetinde anlatılan konunun ana noktası, yedinci ayette 'mayyāveśitacetasām' (zihinleri Bende sabitlenmiş olan bhakta'lar) ifadesiyle tekrar kısaca belirtilecektir.
Burada Rab, 'karmaṇā eva' yerine 'yogena eva' (yalnızca yoga ile) da diyebilirdi. Ancak, Arjuna eylemin bizzat kendisinden vazgeçmekte ısrarlı olduğu ve (bağlanmadan yapılan eylem) konusu tartışıldığı için 'karmaṇā eva' ifadesi kullanılmıştır. Dolayısıyla, bu sözlerin buradaki (önceki ayete göre) kastedilen anlamı, gerçekten de bağlanmadan yapılan Karmayoga'dır.
Hakikatte, bilinçli olan Yüce Benliğin elde edilmesi, cansız eylemler yoluyla gerçekleşmez. Daima elde edilmiş olan Yüce Benliğin tecrübesinin önündeki engeller, bağlanmadan eylem yaparak kaldırılır. Sonra, her yerde nüfuz eden, kendiliğinden açık, tam olan Yüce Benliğin tecrübesi meydana gelir. Böylece, Yüce İlke'nin tecrübesinin önüne gelen engelleri kaldırdığı için, burada en yüce mükemmelliğin (Yüce İlke'nin) eylemle elde edildiği söylenmiştir.
**Yüce Benliğin Elde Edilmesine İlişkin Kritik Nokta:** İnsanlar, Yüce Benliğin elde edilmesini, tıpkı dünyevi nesnelerin elde edilmesi gibi, eylem tarafından üretilen bir şey olarak görürler. Büyük (yüksek rütbeli) bir kişiyle görüşmek için bu kadar çaba gerekiyorsa, sonsuz evrenlerin Rabbi olan Yüce Benliğle görüşmek için çok büyük çaba (austerity'ler, adaklar vb.) harcamak gerekeceğini düşünürler. Aslında bu, hakikat arayıcısının en büyük hatasıdır.
İnsan doğumu, eylemlerle yakın bir bağlantıya sahiptir. Bu nedenle insan doğumuna 'karmasaṅgī', yani 'eylemlere bağlı' denir—'rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate' (Gītā 14.15). Bu, kişinin eylemlere karşı özel bir eğilimi olmasının ve arzulanan nesnelere yalnızca eylemler yoluyla ulaşmayı arzulamasının nedenidir. Kader eşlik ettiğinde, gerçekten de eylemler yoluyla arzulanan dünyevi nesnelere ulaşır, bu da her nesnenin yalnızca eylem yaparak elde edildiği ve edilebileceği fikrini güçlendirir. Aynı fikri Yüce Benlik için de taşır ve bilinçli olan Yüce Benliğe de yalnızca cansız eylemler yoluyla ulaşmaya çabalar. Ama gerçek şudur ki, Yüce Benliğin elde edilmesi eylemler yoluyla gerçekleşmez. Bu konu çok derinden anlaşılmalıdır.
Eylemler yoluyla, fani nesneler (dünya) elde edilir, fani olmayan nesne (Yüce Benlik) değil; çünkü tüm eylemler yalnızca fani olanla (beden, duyular, zihin vb.) ilgilidir, oysa Yüce Benliğin elde edilmesi, fani olanla bağın tamamen kesilmesi üzerine gerçekleşir.
Her eylemin bir başlangıcı ve sonu vardır; bu nedenle, eylemin meyvesi olarak elde edilen nesne de üretime ve yok oluşa tabidir. Eylemler yoluyla, yalnızca mekân, zaman vb. açısından uzak (elde edilmemiş) olan nesne elde edilir. Bir dünyevi nesne bir mekânda, zamanda vb. var olur, üretime ve yok oluşa tabidir ve her an değişir. Bu nedenle onun elde edilmesi eylemle mümkündür. Ama Yüce Benlik, tüm mekân, zaman, nesne, birey vb.de tamdır (daima elde edilmiştir) ve tamamen üretim, yok oluş ve değişimden yoksundur. Bu nedenle onun elde edilmesi kendiliğinden açıktır, eylemle elde edilebilir değildir. Bu yüzden dünyevi nesnelerin elde edilmesi tefekkür yoluyla gerçekleşmezken, Yüce Benliğin elde edilmesinde tefekkür esastır. Tefekkür yoluyla yalnızca en yakın olan nesne elde edilebilir. Hakikatte, Yüce Benliğin elde edilmesi tefekkür faaliyeti yoluyla bile gerçekleşmez. Yüce Benliği tefekkür etmenin önemi, yalnızca diğer (dünyevi) tefekkürlerin terk edilmesine neden olmaktır. Dünyevi tefekkür tamamen terk edildiği an, daima elde edilmiş olan Yüce Benliğin tecrübesi gerçekleşir.
Her yere nüfuz eden Yüce Benlik bizden hiç uzak değildir ve olamaz. Kendimizi uzak saymadığımız o 'ben'likten bile son derece yakındır. 'Ben'lik sınırlıdır (lokalizedir), ama Yüce Benlik sınırlı değildir. Böylesine son derece yakın, daima elde edilmiş olan Yüce Benliği tecrübe etmek için, dünyevi nesneleri elde etmek için kullanılan mantık ve muhakemeye benzer bir şey uygulamak, kişinin kendini aldatmasından başka bir şey değildir.
Bir dünyevi nesnenin elde edilmesi sadece arzuyla gerçekleşmez; ama Yüce Benliğin elde edilmesi yalnızca yoğun bir özlemle gerçekleşir. Bu yoğun özlemin uyanışında, yalnızca dünyevi zevk ve biriktirme arzusu bir engeldir; başka hiçbir engel yoktur. Eğer Yüce Benliğe ulaşma konusundaki yoğun özlem şu anda uyanırsa, o zaman Yüce Benliğin tecrübesi de şu anda gerçekleşirdi.
İnsan hayatının amacı, eylem yapmak ve onun meyvesinden zevk almak değildir. Yüce Benliğe ulaşma konusundaki yoğun özlem, ancak dünyevi zevk ve biriktirme arzusu terk edildikten sonra, hakikat arayıcısının tüm hayatı için tek amacının—Yüce Benliğe ulaşmak—olduğu zaman uyanabilir. Yüce Benliğe ulaşmak dışında, hiçbir başka işin önemi olmamalıdır. Hakikatte, Yüce Benliğe ulaşmak dışında, insan hayatı için başka bir amaç yoktur. İhtiyaç, yalnızca bu amacı veya hedefi tanımak ve onu yerine getirmektir.
Burada, 'amaç' (uddeśya) ile 'meyve arzusu' (phalechā) arasındaki farkı anlamak gereklidir. 'Amaç', ebedi olan Yüce İlke'ye ulaşmaktır ve 'meyve arzusu' ise fani (üretim-yok oluşa tabi) nesnelere ulaşmaktır. Amaç yerine getirilir, ama meyve arzusu kökünden sökülmelidir. Öz-gerçekleşme ve Tanrı'ya ulaşma—ikisi de amaçtır, meyve değil. Bir amaca ulaşmak için yapılan eyleme, arzu-güdümlü (sakāma) denmez. Bu nedenle, arzusuz bir kişinin (Karmayogī) tüm eylemleri, meyve arzusuyla değil, bir amaçla üstlenilir.
Karmayoga'da, kutsal metinlerce emredilen hayırlı eylemler, eylemlerle (ataletle) bağı kesmek amacıyla yapılır. Arzu-güdümlü bir kişi, meyve arzusuyla kendisi için eylem yapar ve bir Karmayogī ise meyve arzusundan vazgeçerek başkaları için eylem (hizmet) yapar. Eylemin kendisi, meyvenin formuna dönüşür. Bu nedenle, meyve eylemle ilgilidir. Amaç eylemle ilgili değildir. Başkalarının refahı için yalnızca arzusuz bir tutumla eylem yaparak, 'Yüce Benlik uzaktır' düşüncesi kaldırılır.
**'lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi'**—'Loka' kelimesinin üç anlamı vardır: (1) İnsan dünyası gibi dünyalar, (2) O dünyalarda ikamet eden varlıklar ve (3) Kutsal metinler (Vedalar dışındaki tüm kutsal metinler). 'Lokasaṅgraha', tüm faaliyetlerin (tüm yaşam tarzının) insan dünyasının, onda ikamet eden varlıkların ve kutsal metinlerin uygunluğuna göre yürütülmesidir.
Lokasaṅgraha'nın anlamı şudur: İnsanları gerçek olmayandan uzaklaştırmak ve Hakikat'e yöneltmek, dünyevi uygunluğu korumak için eylemi özverili bir şekilde gerçekleştirmek. Buna Gītā'da 'yajñārtha karma' (kurban için eylem) de denir. İnsanları, kendi davranışları ve sözleriyle gerçek olmayandan uzaklaştırmak ve Hakikat'e yöneltmek büyük bir hizmettir; çünkü Hakikat'le karşılaşınca, insanlar ıslah olur ve özgürleşir.
İnsanlara göstermek için kendi görevini yapmak Lokasaṅgraha değildir. Kimse görsün veya görmesin, Lokasaṅgraha, kişinin kendi görevlerini (varṇa, āśrama, gelenek vb. göre) dünyevi uygunluğa göre yerine getirmesiyle otomatik olarak gerçekleşir.
Hiçbir görev-eylemi küçük veya büyük değildir. En küçük ve en büyük eylem, yalnızca bir görev olarak (hizmet ruhuyla) düşünülerek yapıldığında eşittir. Ülkeye, zamana, duruma, fırsata, varṇa'ya, āśrama'ya, geleneğe vb. göre, hangi görev-eylemi kişinin önüne gelirse, işte o eylem büyük olandır. Eylemin doğası ve meyvesi açısından bakıldığında, eylem küçük veya büyük, korkunç veya yumuşak görünür. Meyve arzusundan vazgeçildiğinde, tüm eylemler amacı gerçekleştirmenin araçları olurlar. Bu nedenle, ataletle bağı kesmede, tüm eylemler, küçük ve büyük, eşittir.
Hiç kimsenin hayatı, başkalarının yardımı olmadan yürüyemez. Beden ebeveynlerden alınır ve bilgi, yetenek, eğitim vb. öğretmenlerden alınır. Tüketilen yiyecek başkaları tarafından üretilir; giyilen kıyafetler başkaları tarafından yapılır; yaşanılan ev başkaları tarafından inşa edilir; yürünen yol başkaları tarafından yapılır, vb., vb. Böylece, her kişinin geçimi başkalarına bağlıdır. Bu nedenle, her kişi başkalarına borçludur ve bu borcu ödemek için, kişinin kapasitesine göre başkalarına özverili bir şekilde hizmet etmek (fayda sağlamak) gereklidir. Sözde kendi bedeni vb. tüm dünyevi nesneleri en ufak şekilde bile kendine ait veya kendisi için olarak görmeyerek, kişi borçtan özgürleşir.
**Bağlantı:** Eylem yaparak Lokasaṅgraha'nın nasıl gerçekleştiğini—Rab bir sonraki ayette açıklayacaktır.
★🔗
