Detailed Commentary▲

**۳.۲۰** بسیاری از بزرگان مانند پادشاه جاناکا تنها از طریق عمل به کمال اعلی رسیدند. بنابراین، حتی با در نظر گرفتن مصلحت جهان، تو نیز شایسته‌ای عمل را (با نیتی خالی از تعلق) انجام دهی. **شرح:** واژهٔ «آدی» (و غیره) هم به معنای «شروع‌شده با» و هم به معنای «نوع» فهمیده می‌شود. اگر واژهٔ «آدی» را در اینجا به معنای «شروع‌شده با» بگیریم، عبارت «جاناک‌آدایَه» به این معنا خواهد بود: آنان که با پادشاه جاناکا آغاز می‌شوند، یعنی پادشاه جاناکا و بزرگان پس از او. اما به نظر نمی‌رسد پذیرش این معنا در اینجا درست باشد؛ زیرا حتی پیش از پادشاه جاناکا نیز بسیاری از بزرگان از طریق اعمال به کمال اعلی رسیده بودند؛ مانند سوریا (خورشید)، وایواسوات منو، پادشاه ایکشواکو و غیره (گیتا ۴.۱۲). بنابراین، شایسته است که واژهٔ «آدی» را در اینجا به معنای «نوع» بگیریم، که بر اساس آن عبارت «جاناک‌آدایَه» به این معناست: بزرگان مانند پادشاه جاناکا که در حالی که در مرحلهٔ گریهاستها (زندگی خانوادگی) باقی مانده بودند، همهٔ اعمال را با نیتی خالی از تعلق انجام دادند و به کمال اعلی رسیدند، و چه پیش از پادشاه جاناکا وجود داشته‌اند و چه پس از او (تا به امروز). کارمایوگا یوگایی است بسیار کهن، که بسیاری از بزرگان مانند پادشاه جاناکا از طریق آن به آتمای اعلی (خود برتر) رسیده‌اند. بنابراین، اگر کسی در حال یا آینده بخواهد از طریق کارمایوگا به آتمای اعلی برسد، هرگز نباید اشیاء مادی کسب‌شده (بدن و غیره) را مال خود یا برای خود بداند. زیرا در حقیقت، آن‌ها اصلاً مال خود یا برای خود نیستند؛ بلکه برای جهان و به خاطر جهان هستند. با پذیرش این حقیقت و به کارگیری اشیاء دریافتی از جهان در خدمت به خود جهان، شخص به آسانی پیوند با جهان را می‌گسلد و به آتمای اعلی می‌رسد. بنابراین، کارمایوگا وسیله‌ای آسان، ممتاز و مستقل برای رسیدن به آتمای اعلی است — تردیدی در آن نیست. در اینجا، واژگان «کارمَنا اِوا» (تنها به وسیلهٔ عمل) به واژگان «اسَکتو هِی آچارَن کارما» (انجام عمل بدون تعلق) از بیت پیشین پیوند می‌خورند؛ زیرا تنها با انجام عمل بدون تعلق است که شخص از بند عمل رها می‌شود، نه صرفاً با انجام عمل. با صرف انجام عمل، موجود در بند می‌افتد — «کارمَنا بَدهیَته جانتَه» (مهاباراتا، شانتی پاروا ۲۴۱.۷). از شیوه‌های گیتا این است که پروردگار نکتهٔ اصلی موضوعی را که در بیتی بعدتر (که ویژه برای جویندگان سودمند است) شرح داده، در بیتی پسین به اختصار بازمی‌گوید. برای مثال، پس از آموزش انجام عمل بدون تعلق در بیت نوزدهم (پیشین)، در این بیت بیستم، همان نکته را به اختصار با واژگان «کارمَنا اِوا» بیان می‌کند. به همین‌گونه، نکتهٔ اصلی موضوعی که در بیت ششم از فصل دوازدهم پیش رو شرح داده خواهد شد، در بیت هفتم با عبارت «مَیّ‌آوِشیت‌چِتَسام» (پرستشگانی که ذهنشان بر من متمرکز است) دوباره به اختصار بیان خواهد شد. در اینجا، پروردگار می‌توانست بگوید «یوگِنا اِوا» (تنها به وسیلهٔ یوگا) به جای «کارمَنا اِوا». اما چون آرجونا بر ترک عمل به خودی خود پافشاری داشت، و چون موضوع (عمل انجام‌شده بدون تعلق) در حال بحث بود، واژگان «کارمَنا اِوا» به کار رفته‌اند. بنابراین، معنای مورد نظر این واژگان در اینجا (مطابق با بیت پیشین) در حقیقت همان کارمایوگای انجام‌شده بدون تعلق است. در حقیقت، دستیابی به آتمای اعلی آگاه از طریق اعمال جمادگونه رخ نمی‌دهد. موانع تجربهٔ آتمای اعلی همیشه-حاصل‌شده، با انجام عمل بدون تعلق زدوده می‌شوند. آنگاه، تجربهٔ آتمای اعلی سراسر-حاضر، خود-آشکار و کامل در همه جا رخ می‌دهد. بنابراین، چون موانع سر راه تجربهٔ حقیقت اعلی را برمی‌دارد، در اینجا گفته شده که کمال اعلی (حقیقت اعلی) از طریق عمل به دست می‌آید. **نکته‌ای حیاتی دربارهٔ دستیابی به آتمای اعلی:** مردم دستیابی به آتمای اعلی را مانند دستیابی به اشیاء دنیوی، حاصل‌شده از عمل می‌دانند. آنان می‌پندارند که اگر برای دیدار با یک شخص بزرگ (عالی‌رتبه) این‌همه تلاش لازم است، پس برای دیدار با پروردگار جهان‌های بی‌پایان، آتمای اعلی، باید تلاش بسیار (ریاضت، نذر و غیره) کرد. در واقع، این بزرگ‌ترین اشتباه جوینده است. تولد انسانی پیوندی نزدیک با اعمال دارد. از این رو، تولد انسانی را «کارمَسَنگی» می‌نامند، به معنای «متعلق به اعمال» — «رَجَسی پرَلَیَم گَتوا کارمَسَنگی‌شو جایَته» (گیتا ۱۴.۱۵). این است دلیل اینکه شخص تمایلی ویژه به اعمال دارد و می‌خواهد اشیاء مطلوب را تنها از طریق اعمال به دست آورد. هنگامی که همراه با تقدیر باشد، او بی‌گمان از طریق اعمال به اشیاء دنیوی مطلوب می‌رسد، که این تصور او را تقویت می‌کند که هر شیئی تنها با انجام عمل به دست می‌آید و می‌توان به دست آورد. او همین تصور را دربارهٔ آتمای اعلی نیز دارد و برای رسیدن به آتمای اعلی آگاه نیز تنها از طریق اعمال جمادگونه می‌کوشد. اما واقعیت این است که دستیابی به آتمای اعلی از طریق اعمال رخ نمی‌دهد. این موضوع باید بسیار عمیق فهمیده شود. از طریق اعمال، اشیاء فانی (جهان) به دست می‌آیند، نه شیء باقی (آتمای اعلی)؛ زیرا همهٔ اعمال تنها مربوط به فانی (بدن، حواس، ذهن و غیره) هستند، حال آنکه دستیابی به آتمای اعلی با گسست کامل پیوند با فانی رخ می‌دهد. هر عملی آغاز و پایانی دارد؛ بنابراین، شیء به‌دست‌آمده به عنوان ثمرهٔ عمل نیز تابع تولید و نابودی است. از طریق اعمال، تنها آن شیئی به دست می‌آید که از منظر مکان، زمان و غیره دور (به‌دست‌نیامده) است. یک شیء دنیوی در یک مکان، زمان و غیره وجود دارد، تابع تولید و نابودی است، و هر لحظه دگرگون می‌شود. از این رو، دستیابی به آن از طریق عمل شدنی است. اما آتمای اعلی در همهٔ مکان، زمان، اشیاء، افراد و غیره کامل (همیشه-حاصل‌شده) است، و کاملاً عاری از تولید، نابودی و دگرگونی است. از این رو، دستیابی به او خود-آشکار است، نه شدنی از طریق عمل. به همین دلیل است که دستیابی به اشیاء دنیوی از طریق تأمل رخ نمی‌دهد، حال آنکه در دستیابی به آتمای اعلی، تأمل اصلی است. از طریق تأمل، تنها آن شیئی می‌توان به دست آورد که نزدیک‌ترین است. در حقیقت، دستیابی به آتمای اعلی حتی از طریق فعالیت تأمل نیز رخ نمی‌دهد. اهمیت تأمل بر آتمای اعلی تنها در سبب‌سازی ترک دیگر تأملات (دنیوی) است. لحظه‌ای که تأملات دنیوی کاملاً رها شوند، تجربهٔ آتمای اعلی همیشه-حاصل‌شده رخ می‌دهد. آتمای اعلی سراسر-حاضر اصلاً از ما دور نیست، و نمی‌تواند باشد. او حتی از آن «من»‌ای که خود را از آن دور نمی‌دانیم، بی‌نهایت نزدیک است. «من» محدود (مکانی) است، اما آتمای اعلی محدود نیست. برای تجربهٔ چنین آتمای اعلی بی‌نهایت نزدیک و همیشه-حاصل‌شده، به کارگیری منطق و استدلالی مشابه دستیابی به اشیاء دنیوی چیزی جز فریب خود نیست. دستیابی به یک شیء دنیوی با صرف تمایل رخ نمی‌دهد؛ اما دستیابی به آتمای اعلی تنها با اشتیاقی شدید رخ می‌دهد. در بیداری این اشتیاق شدید، تنها تمایل به بهره‌مندی و انباشت دنیوی مانع است؛ مانع دیگری نیست. اگر اشتیاق شدید برای دستیابی به آتمای اعلی همین حالا بیدار شود، آنگاه تجربهٔ آتمای اعلی همین حالا رخ می‌دهد. هدف زندگی انسانی انجام عمل و بهره‌مندی از ثمرهٔ آن نیست. اشتیاق شدید برای دستیابی به آتمای اعلی تنها پس از ترک تمایل به بهره‌مندی و انباشت دنیوی می‌تواند بیدار شود، آنگاه که تنها هدف جوینده برای کل زندگی این شود: دستیابی به آتمای اعلی. جز دستیابی به آتمای اعلی، هیچ کار دیگری نباید اهمیتی داشته باشد. در حقیقت، جز دستیابی به آتمای اعلی، هیچ هدف دیگری برای زندگی انسانی نیست. نیاز تنها به شناخت این هدف یا مقصود و به انجام رساندن آن است. در اینجا، لازم است تفاوت میان «هدف» (اُدِشْیَه) و «تمایل به ثمره» (فَلِچْها) فهمیده شود. «هدف»، دستیابی به حقیقت اعلی ابدی است، و «تمایل به ثمره»، دستیابی به اشیاء فانی (تابع تولید-نابودی) است. هدف محقق می‌شود، اما تمایل به ثمره باید ریشه‌کن شود. خود-شناسی و دستیابی به خدا — هر دو هدف هستند، نه ثمره. عملی که برای دستیابی به یک هدف انجام شود، دارای‌تمایل (سَکاما) نامیده نمی‌شود. از این رو، همهٔ اعمال یک شخص بی‌تمایل (کارمایوگی) با هدفی انجام می‌شوند، نه با تمایلی به ثمره. در کارمایوگا، اعمال نیکوی مقرر شده در شاستراها با هدف گسست پیوند با اعمال (جماد) انجام می‌شوند. یک شخص دارای‌تمایل، عمل را برای خود با تمایلی به ثمره انجام می‌دهد، و یک کارمایوگی عمل (خدمت) را برای دیگران با ترک تمایل به ثمره انجام می‌دهد. خود عمل به شکل ثمره دگرگون می‌شود. از این رو، ثمره مربوط به عمل است. هدف مربوط به عمل نیست. با انجام عمل تنها برای مصلحت دیگران با نیتی خالی از تعلق، این تصور که «آتمای اعلی دور است» زدوده می‌شود. **«لوکَسَن‌گْرَهَم اِوَ‌آپی سَم‌پَشیَن کارتوم اَرْهَسی»** — واژهٔ «لوک» سه معنا دارد: (۱) جهان‌هایی مانند جهان انسانی، (۲) موجودات ساکن در آن جهان‌ها، و (۳) شاستراها (همهٔ متون به جز وداها). «لوکَسَن‌گْرَهَه» انجام همهٔ فعالیت‌ها (کل شیوهٔ زندگی) مطابق با شایستگی جهان انسانی، موجودات ساکن در آن، و شاستراهاست. معنای لوکَسَن‌گْرَهَه این است: انجام عمل به‌صورت ناخواهانه برای بازگرداندن مردم از غیرواقع به سوی واقع، به منظور حفظ شایستگی دنیوی. این در گیتا «یَگْنیَارْته کارما» (عمل برای قربانی) نیز نامیده می‌شود. بازگرداندن مردم از غیرواقع به سوی واقع از طریق رفتار و گفتار خود خدمتی بزرگ است؛ زیرا با مواجهه با واقع، مردم اصلاح و رها می‌شوند. انجام وظیفهٔ خود برای نشان دادن به مردم، لوکَسَن‌گْرَهَه نیست. خواه کسی ببیند یا نه، لوکَسَن‌گْرَهَه به خودی خود با انجام وظایف مربوطه (مطابق با وارنَه، آشرَم، سنت و غیره) مطابق با شایستگی دنیوی رخ می‌دهد. هیچ عمل-وظیفه‌ای کوچک یا بزرگ نیست. کوچک‌ترین و بزرگ‌ترین عمل هنگامی که تنها به عنوان یک وظیفه (با روحیهٔ خدمت) در نظر گرفته شود، برابرند. مطابق با کشور، زمان، شرایط، فرصت، وارنَه، آشرَم، سنت و غیره، هر عمل-وظیفه‌ای که پیش روی شخص آید، همان عمل بزرگ است. از منظر ماهیت و ثمرهٔ عمل، عمل کوچک یا بزرگ، هولناک یا ملایم به نظر می‌رسد. با ترک تمایل به ثمره، همهٔ اعمال به وسیله‌ای برای تحقق هدف تبدیل می‌شوند. بنابراین، در گسست پیوند با جماد، همهٔ اعمال، کوچک و بزرگ، برابرند. هیچ زندگی شخصی بدون کمک دیگران نمی‌تواند بچرخد. بدن از والدین دریافت می‌شود، و دانش، توانایی، آموزش و غیره از آموزگاران دریافت می‌شود. غذایی که شخص می‌خورد توسط دیگران تولید می‌شود؛ لباسی که می‌پوشد توسط دیگران دوخته می‌شود؛ خانه‌ای که در آن زندگی می‌کند توسط دیگران ساخته می‌شود؛ جاده‌ای که بر آن راه می‌رود توسط دیگران ساخته می‌شود، و غیره و غیره. بدین‌سان، معیشت هر شخصی وابسته به دیگران است. از این رو، هر شخصی به دیگران بدهکار است، و برای بازپرداخت این بدهی، لازم است که مطابق با توان خود به دیگران (به نفع آنان) خدمت کند. با در نظر نگرفتن بدن به اصطلاح خود و غیره، همهٔ اشیاء دنیوی حتی به اندازهٔ ذره‌ای مال خود یا برای خود، شخص از بدهی رها می‌شود. **پیوند:** چگونه لوکَسَن‌گْرَهَه با انجام عمل رخ می‌دهد — پروردگار در بیت بعدی این را توضیح می‌دهد.

★