**૩.૨૦** જનકાદયો બહવ: સંસ્થિતિમ્ આપ્તા: જનકાદિ અનેક મહાન પુરુષોએ કર્મદ્વારા જ પરમ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી છે. તેથી, લોકસંગ્રહનો પણ વિચાર કરતાં, (નિષ્કામ ભાવથી) કર્મ કરવા માટે તમે યોગ્ય છો.
**ટીકા:** 'આદિ' શબ્દનો અર્થ 'આરંભ કરીને' અને 'પ્રકાર' એમ બે થાય છે. અહીં 'આદિ' શબ્દનો અર્થ જો 'આરંભ કરીને' લઈએ તો 'જનકાદય:' એટલે રાજા જનકથી આરંભ કરીને એટલે રાજા જનક અને તેમની પછીના મહાન પુરુષો. પરંતુ અહીં આ અર્થ સ્વીકારવો યોગ્ય જણાતો નથી; કારણ કે રાજા જનકથી પણ પહેલાં અનેક મહાન પુરુષોએ કર્મદ્વારા જ પરમ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી હતી; જેમ કે સૂર્ય, વૈવસ્વત મનુ, રાજા ઇક્ષ્વાકુ આદિ (ગીતા ૪.૧૨). તેથી અહીં 'આદિ' શબ્દનો અર્થ 'પ્રકાર' લેવો યોગ્ય છે, જેના અનુસાર 'જનકાદય:' એટલે રાજા જનક જેવા મહાન પુરુષો, જેઓ ગૃહસ્થાશ્રમમાં રહીને જ નિષ્કામ ભાવથી સર્વ કર્મો કરી પરમ સિદ્ધિને પામ્યા, જે રાજા જનકથી પહેલાં પણ હતા અને તેમની પછી પણ (અત્યાર સુધી) છે.
કર્મયોગ એ અત્યંત પ્રાચીન યોગ છે, જે દ્વારા રાજા જનક જેવા અનેક મહાન પુરુષોએ પરમાત્માની પ્રાપ્તિ કરી છે. તેથી વર્તમાન કે ભવિષ્યમાં જો કોઈ કર્મયોગ દ્વારા પરમાત્માની પ્રાપ્તિ કરવા ઇચ્છે, તો તેમણે પ્રાપ્ત ભૌતિક પદાર્થો (શરીર આદિ)ને કદી પણ પોતાના માનવા નહીં કે પોતા માટે માનવા નહીં. કારણ કે વાસ્તવમાં તે પોતાના હોય જ નહીં કે પોતા માટે હોય જ નહીં; પરંતુ તે લોકમાટે અને લોકહિત માટે હોય છે. આ વાસ્તવિકતાને સ્વીકારીને, લોકમાંથી પ્રાપ્ત પદાર્થોને લોકસેવામાં જ લગાડવાથી, લોક સાથેનો સંબંધ સહેલાઈથી છૂટી જાય છે અને પરમાત્માની પ્રાપ્તિ થાય છે. તેથી કર્મયોગ એ પરમાત્મપ્રાપ્તિનો સહેલો, શ્રેષ્ઠ અને સ્વતંત્ર સાધન છે – એમાં કોઈ સંશય નથી.
અહીં 'કર્મણા એવ' એ શબ્દો પાછલા શ્લોકના 'અસક્તો હ્યાચરન્ કર્મ' એ શબ્દો સાથે જોડાયેલા છે; કારણ કે નિષ્કામ ભાવે કર્મ કરવાથી જ મનુષ્ય કર્મબંધનમાંથી મુક્ત થાય છે, માત્ર કર્મ કરવાથી નહીં. માત્ર કર્મ કરવાથી તો પ્રાણી બંધનમાં પડે છે – 'કર્મણા બધ્યતે જન્તુ:' (મહાભારત, શાંતિ પર્વ ૨૪૧.૭).
ગીતાની શૈલી એવી છે કે પ્રભુ પાછળના શ્લોકમાં (જે સાધકોને ખાસ ઉપયોગી છે) વર્ણવેલ વિષયના મુખ્ય તત્ત્વને અનુવર્તી શ્લોકમાં સંક્ષેપમાં ફરી કહે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પાછલા (ઓગણીસમા) શ્લોકમાં નિષ્કામ ભાવે કર્મ કરવાનું કહ્યા પછી, આ વીસમા શ્લોકમાં 'કર્મણા એવ' શબ્દો વડે તે જ તત્ત્વ સંક્ષેપમાં કહ્યું છે. તે જ રીતે આગળ બારમા અધ્યાયના છઠ્ઠા શ્લોકમાં વર્ણવેલ વિષયનું મુખ્ય તત્ત્વ સાતમા શ્લોકમાં 'મય્યાવેશિતચેતસામ્' શબ્દો વડે ફરી કહેવામાં આવશે.
અહીં પ્રભુ 'કર્મણા એવ' ને બદલે 'યોગેન એવ' પણ કહી શકતા હતા. પરંતુ અર્જુન કર્મનો ત્યાગ જ કરવા આગ્રહી હતો, અને (નિષ્કામ ભાવે કરેલ કર્મ) આ વિષયની ચર્ચા ચાલતી હોવાથી 'કર્મણા એવ' શબ્દોનો ઉપયોગ થયો છે. તેથી અહીં આ શબ્દોનો આશયિત અર્થ (પાછલા શ્લોક અનુસાર) નિષ્કામ ભાવે કરેલ કર્મયોગ જ છે.
વાસ્તવમાં જડ કર્મોથી ચૈતન્ય પરમાત્માની પ્રાપ્તિ થતી નથી. નિષ્કામ ભાવે કર્મ કરવાથી સર્વદા પ્રાપ્ત પરમાત્માના અનુભવમાં આવતી અડચણો દૂર થાય છે. પછી સર્વવ્યાપી, સ્વપ્રકાશ, પૂર્ણ પરમાત્માનો અનુભવ સર્વત્ર થઈ રહે છે. આમ, પરમ તત્ત્વના અનુભવમાં આવતી અડચણોને દૂર કરવાથી જ અહીં કર્મદ્વારા પરમ સિદ્ધિ (પરમ તત્ત્વ) પ્રાપ્ત થઈ છે એમ કહ્યું છે.
**પરમાત્મપ્રાપ્તિનો નિર્ણાયક મુદ્દો:** લોકો પરમાત્માની પ્રાપ્તિને ભૌતિક પદાર્થોની પ્રાપ્તિની જેમ કર્મજન્ય માને છે. એમનો વિચાર હોય છે કે જો કોઈ મોટા (ઊંચા દરજ્જાના) માણસને મળવા માટે એટો પ્રયત્ન કરવો પડે છે, તો અનંત બ્રહ્માંડોના સ્વામી પરમાત્માને મળવા માટે તો ઘણો જ પ્રયત્ન (તપ, વ્રત આદિ) કરવો પડશે. વાસ્તવમાં આ સાધકની સૌથી મોટી ભૂલ છે.
મનુષ્ય જન્મનો કર્મ સાથે ઘનિષ્ઠ સંબંધ છે. તેથી મનુષ્ય જન્મને 'કર્મસંગી' એટલે 'કર્મ સાથે સંગાતવાળું' કહ્યું છે – 'રજસિ પ્રલયં ગત્વા કર્મસંગિષુ જાયતે' (ગીતા ૧૪.૧૫). આ જ કારણ છે કે મનુષ્યને કર્મ તરફ વિશેષ લગાવ હોય છે અને કર્મથી જ ઇચ્છિત પદાર્થો પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા રહે છે. નસીબ સાથે હોય તો કર્મથી ઇચ્છિત ભૌતિક પદાર્થો તે પ્રાપ્ત કરે જ છે, જેથી તેની એ ધારણા બલવત્ થાય છે કે દરેક પદાર્થ કર્મ કરવાથી જ પ્રાપ્ત થાય છે અને પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. પરમાત્માના વિષયમાં પણ તે એ જ ધારણા રાખે છે અને જડ કર્મોથી જ ચૈતન્ય પરમાત્માની પ્રાપ્તિ કરવા પ્રયત્ન કરે છે. પરંતુ વાસ્તવિકતા એ છે કે પરમાત્માની પ્રાપ્તિ કર્મોથી થતી નથી. આ વિષય ઘણી ઊંડાઈથી સમજવો જોઈએ.
કર્મોથી નશ્વર પદાર્થો (સંસાર) પ્રાપ્ત થાય છે, અનશ્વર પદાર્થ (પરમાત્મા) પ્રાપ્ત થતો નથી; કારણ કે બધાં કર્મો માત્ર નશ્વર (શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન આદિ) સાથે જ સંબંધિત હોય છે, જ્યારે પરમાત્માની પ્રાપ્તિ તો નશ્વર સાથેનો સંબંધ સંપૂર્ણ છૂટી જવાથી થાય છે.
દરેક કર્મનો આરંભ અને અંત હોય છે; તેથી કર્મફલરૂપે પ્રાપ્ત થતો પદાર્થ પણ ઉત્પત્તિ-વિનાશથી યુક્ત હોય છે. કર્મોથી તે જ પદાર્થ પ્રાપ્ત થાય છે જે સ્થાન, કાળ આદિની દૃષ્ટિએ દૂર (અપ્રાપ્ત) હોય. એક ભૌતિક પદાર્થ એક સ્થાન, કાળ આદિમાં હોય છે, ઉત્પત્તિ-વિનાશથી યુક્ત હોય છે અને પ્રતિક્ષણ બદલાતો રહે છે. તેથી તેની પ્રાપ્તિ કર્મથી શક્ય છે. પરંતુ પરમાત્મા તો સર્વ સ્થાન, કાળ, પદાર્થ, વ્યક્તિ આદિમાં પૂર્ણ (સર્વદા પ્રાપ્ત) છે અને ઉત્પત્તિ, વિનાશ અને પરિવર્તનથી સર્વથા રહિત છે. તેથી તેની પ્રાપ્તિ સ્વપ્રકાશ છે, કર્મથી સિદ્ધ થનારી નથી. આથી જ ભૌતિક પદાર્થોની પ્રાપ્તિ ચિંતનથી થતી નથી, જ્યારે પરમાત્માની પ્રાપ્તિમાં ચિંતન પ્રધાન છે. ચિંતનથી તે જ પદાર્થ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે જે અતિ નિકટ હોય. વાસ્તવમાં પરમાત્માની પ્રાપ્તિ તો ચિંતનની ક્રિયાથી પણ થતી નથી. પરમાત્માના ચિંતનનું મહત્ત્વ માત્ર અન્ય (સાંસારિક) ચિંતનના ત્યાગ કરાવવામાં જ છે. સાંસારિક ચિંતન સંપૂર્ણ ત્યજાતાં જ સર્વદા પ્રાપ્ત પરમાત્માનો અનુભવ થાય છે.
સર્વવ્યાપી પરમાત્મા આપણાથી દૂર છે જ નહીં, અને હોઈ શકે જ નહીં. જે 'હું'પણાથી આપણે પોતાને દૂર નથી માનતા, તે 'હું'પણાથી પણ તે અત્યંત નિકટ છે. 'હું'પણું સીમિત (સ્થાનિક) છે, પરંતુ પરમાત્મા સીમિત નથી. એવા અતિ નિકટ, સર્વદા પ્રાપ્ત પરમાત્માના અનુભવ માટે ભૌતિક પદાર્થોની પ્રાપ્તિ જેવા તર્ક-વિતર્ક લગાડવા એ પોતાને ફસાવવા સિવાય બીજું કંઈ નથી.
ભૌતિક પદાર્થની પ્રાપ્તિ માત્ર ઇચ્છાથી થતી નથી; પરંતુ પરમાત્માની પ્રાપ્તિ તો તીવ્ર લાગણીથી જ થાય છે. આ તીવ્ર લાગણીના જાગૃત થવામાં માત્ર સાંસારિક ભોગ-સંચયની ઇચ્છા જ અડચણ છે; બીજી કોઈ અડચણ નથી. જો પરમાત્માની પ્રાપ્તિની તીવ્ર લાગણી અત્યારે જ જાગૃત થાય, તો અત્યારે જ પરમાત્માનો અનુભવ થઈ જાય.
મનુષ્ય જીવનનો હેતુ કર્મ કરીને તેનું ફળ ભોગવવાનો નથી. સાંસારિક ભોગ-સંચયની ઇચ્છાનો ત્યાગ કર્યા પછી જ, જ્યારે સાધકનો આખા જીવનનો એકમાત્ર હેતુ – પરમાત્માની પ્રાપ્તિ એ જ રહે, ત્યારે જ પરમાત્મપ્રાપ્તિની તીવ્ર લાગણી જાગૃત થઈ શકે છે. પરમાત્મપ્રાપ્તિ સિવાય બીજા કોઈ કામનું કશું મહત્ત્વ ન હોવું જોઈએ. વાસ્તવમાં પરમાત્મપ્રાપ્તિ સિવાય મનુષ્ય જીવનનો બીજો કોઈ હેતુ જ નથી. જરૂર છે તો માત્ર આ હેતુ કે ધ્યેયને ઓળખવાની અને તેને પૂર્ણ કરવાની.
અહીં 'હેતુ' (ઉદ્દેશ્ય) અને 'ફળેચ્છા' વચ્ચેનો ભેદ સમજવો જરૂરી છે. 'હેતુ' છે શાશ્વત પરમ તત્ત્વની પ્રાપ્તિ, અને 'ફળેચ્છા' છે નશ્વર (ઉત્પત્તિ-વિનાશથી યુક્ત) પદાર્થોની પ્રાપ્તિ. હેતુ પૂર્ણ થાય છે, પરંતુ ફળેચ્છા નાશ પામવાની છે. આત્મસાક્ષાત્કાર અને ઈશ્વરપ્રાપ્તિ – બંને હેતુ છે, ફળ નથી. હેતુ સિદ્ધ કરવા માટે કરેલ કર્મ સકામ કહેવાતું નથી. તેથી નિષ્કામ વ્યક્તિ (કર્મયોગી)નાં બધાં જ કર્મો ફળેચ્છાથી નહીં, પરંતુ હેતુથી કરવામાં આવે છે.
કર્મયોગમાં શાસ્ત્રવિહિત શુભ કર્મો કર્મો (જડતા) સાથેનો સંબંધ છેદવાના હેતુથી કરવામાં આવે છે. સકામી પુરુષ ફળેચ્છાથી પોતા માટે કર્મ કરે છે, અને કર્મયોગી ફળેચ્છાનો ત્યાગ કરીને પરો પક્ષે (સેવારૂપે) કર્મ કરે છે. કર્મ જ ફળના રૂપમાં પરિણમે છે. તેથી ફળનો સંબંધ કર્મ સાથે છે. હેતુનો સંબંધ કર્મ સાથે નથી. નિષ્કામ ભાવે માત્ર પરહિત માટે કર્મ કરવાથી 'પરમાત્મા દૂર છે' એ ભ્રમ દૂર થાય છે.
**'લોકસંગ્રહમ્ એવ અપિ સંપશ્યન્ કર્તુમ્ અર્હસિ'** – 'લોક' શબ્દના ત્રણ અર્થ થાય છે: (૧) મનુષ્યલોક જેવા લોકો, (૨) તે લોકોમાં રહેતા પ્રાણીઓ, અને (૩) શાસ્ત્રો (વેદો સિવાયનાં બધાં શાસ્ત્રો). 'લોકસંગ્રહ' એટલે મનુષ્યલોક, તેમાં રહેતા પ્રાણીઓ અને શાસ્ત્રોની યોગ્યતા અનુસાર સર્વ ક્રિયાઓ (સમગ્ર જીવનશૈલી)નું સંચાલન.
લોકસંગ્રહનો અર્થ છે – અસત્ તરફથી વાળી સત્ તરફ વાળવા માટે, લોકવ્યવહારનું પાલન કરવા માટે નિઃસ્વાર્થ ભાવે કર્મ કરવું. ગીતામાં આને 'યજ્ઞાર્થ કર્મ' પણ કહ્યું છે. પોતાના આચાર અને વચનથી લોકોને અસત્ તરફથી વાળી સત્ તરફ વાળવું એ મહાન સેવા છે; કારણ કે સત્ સન્મુખ આવતાં લોકો સુધરે છે અને મુક્ત થાય છે.
લોકોને બતાવવા માટે પોતાનું કર્તવ્ય કરવું એ લોકસંગ્રહ નથી. કોઈ જોશે કે નહીં, પોતાનાં સંબંધિત કર્તવ્યો (વર્ણ, આશ્રમ, પરંપરા આદિ અનુસાર) લોકવ્યવહાર મુજબ કરવાથી લોકસંગ્રહ આપમેળે થઈ જાય છે.
કોઈ પણ કર્તવ્ય-કર્મ નાનું-મોટું નથી. માત્ર કર્તવ્ય (સેવાભાવ) ગણીને કરવામાં આવે તો સૌથી નાનું અને સૌથી મોટું કર્મ સમાન છે. દેશ, કાળ, પરિસ્થિતિ, પ્રસંગ, વર્ણ, આશ્રમ, પરંપરા આદિ અનુસાર જે કર્તવ્ય-કર્મ પોતા સમક્ષ આવે, તે જ કર્મ મોટું છે. કર્મના સ્વભાવ અને ફળની દૃષ્ટિએ કર્મ નાનું-મોટું, ભયંકર-સૌમ્ય લાગે છે. ફળેચ્છાનો ત્યાગ કરતાં બધાં કર્મો હેતુસિદ્ધિના સાધન બની જાય છે. તેથી જડતા સાથેનો સંબંધ છેદવામાં તો નાનાં-મોટાં બધાં કર્મો સમાન છે.
કોઈ પણ વ્યક્તિનું જીવન બીજાની સહાય વિના ચાલી શકતું નથી. શરીર માતા-પિતાથી પ્રાપ્ત થયું છે, અને જ્ઞાન, યોગ્યતા, શિક્ષણ આદિ ગુરુજનોથી પ્રાપ્ત થયાં છે. જે અન્ન ખાય છે તે બીજાએ પેદા કર્યું છે; જે વસ્ત્ર પહેરે છે તે બીજાએ બનાવ્યું છે; જે ઘરમાં રહે છે તે બીજાએ બાંધ્યું છે; જે રસ્તે ચાલે છે તે બીજાએ બનાવ્યો છે, વગેરે વગેરે. આમ દરેક વ્યક્તિનું જીવન બીજા પર આધારિત છે. તેથી દરેક વ્યક્તિ બીજાનો ઋણી છે, અને આ ઋણ ચુકવવા માટે પોતાની શક્તિ અનુસાર બીજાની સેવા (હિત) નિઃસ્વાર્થ ભાવે કરવી જરૂરી છે. કથિત પોતાનાં શરીર આદિ સર્વ ભૌતિક પદાર્થોને પોતાના માનવા નહીં કે પોતા માટે માનવા નહીં, એટલે કે લેશમાત્ર પણ પોતાના ન માનવાથી વ્યક્તિ ઋણમુક્ત થાય છે.
**સંધિ:** નિષ્કામ ભાવે કર્મ કરવાથી લોકસંગ્રહ કેવી રીતે થાય છે – એ પ્રભુ આગળના શ્લોકમાં સમજાવશે.
★🔗
