BG 3.20 — کرما یوگا
BG 3.20ⓘ📚 Go to Chapter 3
कर्मणैवहिसंसिद्धिमास्थिताजनकादयः|लोकसंग्रहमेवापिसम्पश्यन्कर्तुमर्हसि||३-२०||
کَرْمَنَیوَ ہِ سَن٘سِدھِّمَاسْتھِتَا جَنَکَادَیَہ | لوکَسَن٘گْرَہَمیوَاپِ سَمْپَشْیَنْکَرْتُمَرْہَسِ ||۳-۲۰||
कर्मणैव: by action only | हि: verily | संसिद्धिमास्थिता: perfection | जनकादयः: Janaka and others | लोकसंग्रहमेवापि: protection of the masses | सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि: having in view
GitaCentral اردو▲
جنکادی (عقلمند لوگ) عمل ہی سے کمال کو پہنچے؛ لوک سنگره (لوگوں کی حفاظت) کو بھی دیکھتے ہوئے، تم عمل کرنے کے لائق ہو۔
★
🙋 اردو Commentary▲
الفاظ کے معنی: کرمنا - عمل کے ذریعے، ایو - صرف، ہی - یقیناً، سنسدھیم - نجات (مکش)، آستتہ - حاصل کیا، جنکادیہ - جنک اور دیگر، لوک سنگرہ - عوام کی فلاح، ایواپی - صرف اس کو مدنظر رکھتے ہوئے، سمپشیان - دیکھ کر، کرتم - کرنے کے لیے، ارہسی - تمہیں کرنا چاہیے۔ سوامی شیوانند کی تفسیر: سنسدھی کا مطلب ہے موکش۔ جنک اور دیگر گیانیوں نے آتم گیان حاصل کرنے کے باوجود، عام لوگوں کی رہنمائی اور مثال قائم کرنے کے لیے عمل کیا۔
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**۳۔۲۰** بہت سے عظیم ہستیاں جیسے راجا جنک وغیرہ نے صرف عمل کے ذریعے ہی عظیم کمال (پرم اتم سدھی) کو پا لیا۔ اس لیے تمہیں بھی دنیا کی بھلائی (لوک سنگھ) کے لیے ہی سہی، عمل کرنا چاہیے (بے رغبتی کے ساتھ)۔ **تشریح:** یہاں ’آدی‘ کا لفظ ’آغاز‘ اور ’قسم‘ دونوں معنوں میں سمجھا گیا ہے۔ اگر ’آدی‘ کا مطلب ’آغاز‘ لیا جائے تو ’جنک آدیاہ‘ کا مطلب ہوگا: راجا جنک سے شروع ہونے والے، یعنی راجا جنک اور ان کے بعد کی عظیم ہستیاں۔ لیکن یہاں یہ معنی قبول کرنا درست نہیں معلوم ہوتا؛ کیونکہ راجا جنک سے پہلے بھی بہت سی عظیم ہستیاں عمل کے ذریعے عظیم کمال کو پہنچ چکی تھیں؛ جیسے سوریا، وایوسوت منو، راجا اکشواکو وغیرہ (گیتا ۴۔۱۲)۔ اس لیے یہاں ’آدی‘ کا لفظ ’قسم‘ کے معنی میں لینا مناسب ہے، جس کے مطابق ’جنک آدیاہ‘ کا مطلب ہے: راجا جنک جیسی عظیم ہستیاں جنہوں نے گھر والے (گرہستھ) ہی رہتے ہوئے بے رغبتی کے ساتھ تمام اعمال کیے اور عظیم کمال کو پہنچیں، جو راجا جنک سے پہلے بھی تھیں اور ان کے بعد بھی (آج تک)۔ کرم یوگ ایک نہایت قدیم یوگ ہے، جس کے ذریعے راجا جنک جیسی بہت سی عظیم ہستیاں پرم اتم (پرماتما) کو پہنچی ہیں۔ اس لیے اگر کوئی شخص حال یا مستقبل میں کرم یوگ کے ذریعے پرم اتم کو پانا چاہے تو اسے حاصل ہونے والی مادی اشیا (جسم وغیرہ) کو کبھی بھی اپنا یا اپنے لیے نہیں سمجھنا چاہیے۔ کیونکہ حقیقت میں وہ اپنی یا اپنے لیے ہرگز نہیں ہیں؛ بلکہ وہ دنیا کے لیے اور دنیا کی خاطر ہیں۔ اس حقیقت کو قبول کر کے دنیا سے حاصل ہونے والی اشیا کو دنیا ہی کی خدمت میں لگا کر انسان دنیا سے تعلق آسانی سے کاٹ لیتا ہے اور پرم اتم کو پہنچ جاتا ہے۔ اس لیے کرم یوگ پرم اتم کو پہنچنے کا ایک آسان، عمدہ اور آزاد ذریعہ ہے—اس میں کوئی شک نہیں۔ یہاں ’کرمنا ایو‘ (صرف عمل کے ذریعے) کے الفاظ پچھلے شلوک کے ’اسکتو ہی آچرن کرم‘ (بے تعلقی سے عمل کرتے ہوئے) کے الفاظ سے ملے ہوئے ہیں؛ کیونکہ صرف بے تعلقی سے عمل کرنے ہی سے انسان عمل کے بندھن سے آزاد ہوتا ہے، محض عمل کرنے سے نہیں۔ محض عمل کرنے سے ہی تو جیو بندھ جاتا ہے—’کرمنا بدھیے جنتر‘ (مہابھارت، شانتی پرو ۲۴۱۔۷)۔ گیتا کا انداز یہ ہے کہ پروردگار کسی آگے کے شلوک میں بیان کیے گئے موضوع کے اصل مطلب کو (جو سادھکوں کے لیے خاص طور پر مفید ہوتا ہے) کسی بعد کے شلوک میں مختصراً دہرا دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، پچھلے (انیسویں) شلوک میں بے تعلقی سے عمل کرنے کی ہدایت دینے کے بعد، اس بیسویں شلوک میں ’کرمنا ایو‘ کے الفاظ سے اسی مطلب کو مختصراً بیان کر دیا۔ اسی طرح آگے بارہویں ادھیائے کے چھٹے شلوک میں بیان کیے گئے موضوع کے اصل مطلب کو ساتویں شلوک میں ’میّ آویشت چیتسام‘ (مجھ میں ڈوبے ہوئے چیت والے بھکت) کے فقرے سے پھر مختصراً بیان کیا جائے گا۔ یہاں پروردگار ’کرمنا ایو‘ کی جگہ ’یوگنا ایو‘ (صرف یوگ کے ذریعے) بھی کہہ سکتے تھے۔ لیکن چونکہ ارجن عمل کو ہی چھوڑنے پر مصر تھے، اور (بے تعلقی سے کیے گئے عمل) کے موضوع پر گفتگو ہو رہی تھی، اس لیے ’کرمنا ایو‘ کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں۔ اس لیے ان الفاظ کا یہاں (پچھلے شلوک کے مطابق) مقصود معنی دراصل بے تعلقی سے کیا جانے والا کرم یوگ ہی ہے۔ حقیقت میں چیتن پرم اتم کی پراپتی بے جان اعمال کے ذریعے نہیں ہوتی۔ ہمیشہ سے حاصل پرم اتم کے انبھو (تجربہ) میں آنے والی رکاوٹیں بے تعلقی سے عمل کرنے پر دور ہو جاتی ہیں۔ پھر ہر جگہ سروتر موجود، سدے سے سدھ، پورن پرم اتم کا انبھو ہو جاتا ہے۔ اس طرح پرم تتّو کے انبھو میں آنے والی رکاوٹ کو دور کرنے کے باعث یہاں کہا گیا ہے کہ عمل کے ذریعے عظیم کمال (پرم تتّو) حاصل ہوتا ہے۔ **پرم اتم کی پراپتی کے متعلق نہایت ضروری بات:** لوگ پرم اتم کی پراپتی کو بھی عمل سے پیدا ہونے والی سمجھتے ہیں، جیسے دنیاوی اشیا کی پراپتی۔ وہ سوچتے ہیں کہ اگر کسی بڑے (اونچے عہدے والے) شخص سے ملنے کے لیے اتنی محنت کرنی پڑتی ہے تو اننت برہمانڈوں کے مالک، پرم اتم سے ملنے کے لیے تو بہت زیادہ محنت (تپ، ورت وغیرہ) کرنی پڑے گی۔ درحقیقت یہی سادھک کی سب سے بڑی بھول ہے۔ انسان جنم کا عمل سے گہرا تعلق ہے۔ اس لیے انسان جنم کو ’کرم سنگھی‘ کہا گیا ہے، یعنی ’عمل سے جڑا ہوا‘—’رجسی پرلے گتو کرم سنگھشو جایتے‘ (گیتا ۱۴۔۱۵)۔ یہی وجہ ہے کہ انسان کو عمل کی طرف خاص رجحان ہوتا ہے اور وہ عمل ہی کے ذریعے مطلوبہ اشیا کو پانا چاہتا ہے۔ قسمت کے ساتھ ہونے پر وہ عمل کے ذریعے مطلوبہ دنیاوی اشیا کو پا بھی لیتا ہے، جس سے اس کا یہ خیال مضبوط ہو جاتا ہے کہ ہر چیز عمل کرنے ہی سے ملتی ہے اور مل سکتی ہے۔ وہی خیال پرم اتم کے متعلق بھی رکھتا ہے اور بے جان اعمال ہی کے ذریعے چیتن پرم اتم کو بھی پانے کی کوشش کرتا ہے۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ پرم اتم کی پراپتی عمل سے نہیں ہوتی۔ اس موضوع کو بہت گہرائی سے سمجھنا چاہیے۔ عمل سے ناش (فنا ہونے والی) اشیا (دنیا) ملتی ہیں، اناش (نہ فنا ہونے والی) شے (پرم اتم) نہیں ملتی؛ کیونکہ تمام اعمال صرف ناش (جسم، اندریں، من وغیرہ) ہی سے متعلق ہیں، جبکہ پرم اتم کی پراپتی ناش سے تعلق کے پورے طور پر کٹ جانے پر ہوتی ہے۔ ہر عمل کا کوئی آغاز اور انجام ہوتا ہے؛ اس لیے عمل کے پھل کے طور پر ملنے والی شے بھی پیدا ہونے اور ناس ہونے والی ہوتی ہے۔ عمل سے صرف وہی شے ملتی ہے جو مکان، کال وغیرہ کی نظر سے دور (غیر حاصل) ہو۔ کوئی دنیاوی شے کسی ایک مکان، کال وغیرہ میں ہوتی ہے، پیدا ہونے اور ناس ہونے والی ہوتی ہے اور ہر لمحہ بدلتی رہتی ہے۔ اس لیے اس کی پراپتی عمل سے ہو سکتی ہے۔ لیکن پرم اتم تمام مکان، کال، اشیا، جیو وغیرہ میں پورن (ہمیشہ سے حاصل) ہے اور پیدا ہونے، ناس ہونے اور بدلنے سے یکسر خالی ہے۔ اس لیے اس کی پراپتی سدے سے سدھ ہے، عمل سے حاصل ہونے والی نہیں۔ اسی لیے دنیاوی اشیا کی پراپتی چنتن سے نہیں ہوتی، جبکہ پرم اتم کی پراپتی میں چنتن ہی اصل ہے۔ چنتن سے صرف وہی شے مل سکتی ہے جو نہایت قریب ہو۔ درحقیقت پرم اتم کی پراپتی چنتن کی سرگرمی سے بھی نہیں ہوتی۔ پرم اتم کے چنتن کا مقصد صرف دوسرے (دنیاوی) چنتن کو چھڑانے میں ہے۔ جس لمحہ دنیاوی چنتن پورے طور پر چھوٹ جاتا ہے، ہمیشہ سے حاصل پرم اتم کا انبھو ہو جاتا ہے۔ سروتر موجود پرم اتم ہم سے دور ہرگز نہیں ہے، اور ہو بھی نہیں سکتا۔ ہم جس ’میں‘ پن سے اپنے آپ کو دور نہیں سمجھتے، اس سے بھی وہ نہایت قریب ہے۔ ’میں‘ پن محدود (لوکلائزڈ) ہے، لیکن پرم اتم محدود نہیں ہے۔ ایسے نہایت قریب، ہمیشہ سے حاصل پرم اتم کے انبھو کے لیے دنیاوی اشیا کی پراپتی جیسی منطق اور دلیل لگانا اپنے آپ کو دھوکا دینے کے سوا کچھ نہیں۔ کسی دنیاوی شے کی پراپتی محض چاہنے سے نہیں ہوتی؛ لیکن پرم اتم کی پراپتی شدید آرزو (للسا) ہی سے ہوتی ہے۔ اس شدید آرزو کے جاگنے میں صرف دنیاوی بھوگ اور سنگرہ (جمع کرنے) کی خواہش ہی رکاوٹ ہے؛ کوئی دوسری رکاوٹ نہیں۔ اگر پرم اتم کو پانے کی شدید آرزو اس وقت جاگ جائے تو پرم اتم کا انبھو اس وقت ہو جائے۔ انسان زندگی کا مقصد عمل کرنا اور اس کا پھل بھوگنا نہیں ہے۔ پرم اتم کو پانے کی شدید آرزو صرف دنیاوی بھوگ اور سنگرہ کی خواہش کو چھوڑنے کے بعد ہی جاگ سکتی ہے، جب سادھک کی پوری زندگی کا واحد مقصد ہی یہ بن جائے—پرم اتم کو پانا۔ پرم اتم کو پانے کے سوا کسی دوسرے کام کی کوئی اہمیت نہ ہو۔ درحقیقت پرم اتم کو پانے کے سوا انسان زندگی کا کوئی دوسرا مقصد ہی نہیں ہے۔ ضرورت صرف اس مقصد یا ہدف کو پہچاننے اور اسے پورا کرنے کی ہے۔ یہاں ’مقصد‘ (ادیشیہ) اور ’پھل کی خواہش‘ (پھلیچھا) کے فرق کو سمجھنا ضروری ہے۔ ’مقصد‘ ہے نتیہ پرم تتّو کو پانا، اور ’پھل کی خواہش‘ ہے ناش (پیدا ہونے-ناس ہونے والی) اشیا کو پانا۔ مقصد پورا ہوتا ہے، لیکن پھل کی خواہش مٹائی جاتی ہے۔ آتم انبھو اور خدا کی پراپتی—دونوں مقصد ہیں، پھل نہیں۔ کسی مقصد کو پانے کے لیے کیا جانے والا عمل سکام (خواہش سے پرے) نہیں کہلاتا۔ اس لیے بے رغبت شخص (کرم یوگی) کے تمام اعمال مقصد کے ساتھ کیے جاتے ہیں، پھل کی خواہش کے ساتھ نہیں۔ کرم یوگ میں شاستر وہت منگل کارے (مبارک کام) عمل سے تعلق (جمڑتا) کاٹنے کے مقصد سے کیے جاتے ہیں۔ سکام (خواہش والا) شخص پھل کی خواہش کے ساتھ اپنے لیے عمل کرتا ہے، اور کرم یوگی پھل کی خواہش کو چھوڑ کر دوسروں کے لیے عمل (سیوا) کرتا ہے۔ عمل ہی پھل کی شکل میں بدل جاتا ہے۔ اس لیے پھل کا تعلق عمل سے ہے۔ مقصد کا تعلق عمل سے نہیں ہے۔ صرف دوسروں کی بھلائی کے لیے بے رغبتی کے ساتھ عمل کرنے سے ’پرم اتم دور ہے‘ کا خیال مٹ جاتا ہے۔ **’لوک سنگھم ایو اپی سمپشن کرتم رہسی‘**—’لوک‘ کے تین معنی ہیں: (۱) منشیہ لوک جیسے دنیا، (۲) ان دنیاؤں میں رہنے والے پرانی، اور (۳) شاستر (ویدوں کے علاوہ تمام شاستر)۔ ’لوک سنگھ‘ ہے منشیہ لوک، اس میں رہنے والے پرانیوں اور شاستروں کی مناسبت کے مطابق تمام سرگرمیوں (پوری زندگی گزارنے کے طریقے) کا چلن۔ لوک سنگھ کا مطلب ہے—غیر حقیقی سے ہٹا کر حقیقی کی طرف موڑنے کے لیے، دنیاوی مناسبت کو قائم رکھنے کے لیے بے غرضی سے عمل کرنا۔ اسے گیتا میں ’یگیہارتھ کرم‘ (قربانی کے لیے عمل) بھی کہا گیا ہے۔ اپنے چلن اور بول سے لوگوں کو غیر حقیقی سے ہٹا کر حقیقی کی طرف موڑنا ایک عظیم سیوا ہے؛ کیونکہ حقیقی کے سامنے آنے پر لوگ سنور جاتے ہیں اور آزاد ہو جاتے ہیں۔ لوگوں کو دکھانے کے لیے اپنا فرض انجام دینا لوک سنگھ نہیں ہے۔ کوئی دیکھے یا نہ دیکھے، دنیاوی مناسبت کے مطابق اپنے اپنے فرض (ورن، آشرم، روایت وغیرہ کے مطابق) انجام دینے سے لوک سنگھ آپ سے آپ ہو جاتا ہے۔ کوئی فرض-عمل چھوٹا یا بڑا نہیں ہوتا۔ چھوٹے سے چھوٹا اور بڑے سے بڑا عمل، صرف فرض سمجھ کر (سیوا کے جذبے سے) کرنے پر برابر ہو جاتے ہیں۔ ملک، کال، پرستھتی، موقع، ورن، آشرم، روایت وغیرہ کے مطابق جو بھی فرض-عمل سامنے آئے، وہی بڑا عمل ہے۔ عمل کی نوعیت اور پھل کی نظر سے عمل چھوٹا یا بڑا، بھیانک یا نرم نظر آتا ہے۔ پھل کی خواہش چھوڑنے پر تمام اعمال مقصد کو پورا کرنے کے ذریعے بن جاتے ہیں۔ اس لیے جمڑتا (جمادتا) سے تعلق کاٹنے میں تمام اعمال، چھوٹے اور بڑے، برابر ہیں۔ کسی بھی شخص کی زندگی دوسروں کی مدد کے بغیر نہیں چل سکتی۔ جسم ماں باپ سے ملا ہے، اور علم، قابلیت، تعلیم وغیرہ گروؤں سے ملی ہے۔ جو اناج انسان کھاتا ہے وہ دوسروں نے پیدا کیا ہے؛ جو کپڑا پہنتا ہے وہ دوسروں نے بنایا ہے؛ جو گھر میں رہتا ہے وہ دوسروں نے بنایا ہے؛ جو سڑک پر چلتا ہے وہ دوسروں نے بنائی ہے، وغیرہ وغیرہ۔ اس طرح ہر شخص کی زندگی دوسروں پر منحصر ہے۔ اس لیے ہر شخص دوسروں کا مقروض ہے، اور اس قرض کو چکانے کے لیے دوسروں کی اپنی استطاعت کے مطابق بے غرضی سے سیوا (فائدہ) کرنا ضروری ہے۔ اپنا کہلانے والے جسم وغیرہ تمام دنیاوی اشیا کو اپنی یا اپنے لیے ذرا بھی نہ سمجھنے سے انسان قرض سے آزاد ہو جاتا ہے۔ **ساتھ:** بے رغبتی سے عمل کرنے سے لوک سنگھ کیسے ہوتا ہے—اسے پروردگار اگلے شلوک میں بیان کرتے ہیں۔
★
↑