**3.20** Vele grote wezens zoals koning Janaka bereikten de allerhoogste volmaaktheid door handeling alleen. Daarom, zelfs met het oog op het welzijn van de wereld, ben jij geschikt om handeling te verrichten (met een verlangensloze houding).
**Commentaar:** Het woord 'ādi' (en zo verder) wordt verstaan als zowel 'beginnend met' als 'soort'. Als het woord 'ādi' hier wordt opgevat als 'beginnend met', dan zou de uitdrukking 'Janakādayaḥ' betekenen: zij die beginnen met koning Janaka, d.w.z. koning Janaka en de grote wezens die na hem kwamen. Het lijkt echter niet juist om deze betekenis hier te aanvaarden; want zelfs vóór koning Janaka hadden vele grote wezens de allerhoogste volmaaktheid bereikt door handelingen; zoals Sūrya, Vaivasvata Manu, koning Ikṣvāku, enz. (Gītā 4.12). Daarom is het gepast om het woord 'ādi' hier op te vatten als 'soort', volgens welke de uitdrukking 'Janakādayaḥ' betekent: grote wezens zoals koning Janaka die, terwijl zij in het huisvaderstadium bleven, alle handelingen met een verlangensloze houding verrichtten en de allerhoogste volmaaktheid bereikten, die zowel vóór koning Janaka als na hem (tot op de dag van vandaag) hebben bestaan.
Karmayoga is een zeer oude yoga, waardoor vele grote wezens zoals koning Janaka het Allerhoogste Zelf hebben bereikt. Daarom, als iemand in het heden of de toekomst het Allerhoogste Zelf door Karmayoga wenst te bereiken, moet hij nooit de verworven materiële objecten (lichaam, enz.) als de zijne of voor zichzelf beschouwen. Want in werkelijkheid zijn zij geenszins de zijne of voor hemzelf; zij zijn veeleer voor de wereld en ter wille van de wereld. Door deze realiteit te aanvaarden en de objecten die van de wereld ontvangen zijn in dienst te stellen van de wereld zelf, verbreekt men gemakkelijk de verbinding met de wereld en bereikt men het Allerhoogste Zelf. Daarom is Karmayoga een gemakkelijke, uitstekende en onafhankelijke weg om het Allerhoogste Zelf te bereiken – daarover bestaat geen twijfel.
Hier zijn de woorden 'karmaṇā eva' (door handeling alleen) verbonden met de woorden 'asakto hyācaran karma' (handeling verrichten zonder gehechtheid) uit het vorige vers; want alleen door handeling zonder gehechtheid te verrichten wordt een persoon vrij van de gebondenheid van handeling, niet door slechts handeling te verrichten. Door slechts handeling te verrichten raakt het wezen gebonden – 'karmaṇā badhyate jantuḥ' (Mahābhārata, Śānti Parva 241.7).
Het is de stijl van de Gītā dat de Heer het hoofdpunt van het onderwerp dat in een later vers wordt beschreven (wat vooral nuttig is voor aspiranten), kort herhaalt in een volgend vers. Bijvoorbeeld, na de instructie om handeling zonder gehechtheid te verrichten in het vorige (negentiende) vers, vermeldt Hij in dit twintigste vers hetzelfde punt kort met de woorden 'karmaṇā eva'. Evenzo zal het hoofdpunt van het onderwerp dat in het zesde vers van het twaalfde hoofdstuk verderop wordt beschreven, opnieuw kort worden vermeld in het zevende vers met de frase 'mayyāveśitacetasām' (toegewijden wier geest op Mij is gericht).
Hier had de Heer 'yogena eva' (door yoga alleen) kunnen zeggen in plaats van 'karmaṇā eva'. Maar omdat Arjuna erop stond handeling in zijn vorm af te wijzen, en omdat het onderwerp van (handeling verricht zonder gehechtheid) werd besproken, zijn de woorden 'karmaṇā eva' gebruikt. Daarom is de bedoelde betekenis van deze woorden hier (volgens het vorige vers) inderdaad de Karmayoga die zonder gehechtheid wordt beoefend.
In waarheid vindt de verwerkelijking van het bewuste Allerhoogste Zelf niet plaats door inerte handelingen. De obstakels in het ervaren van het altijd-bereikte Allerhoogste Zelf worden weggenomen door handeling zonder gehechtheid te verrichten. Dan vindt de ervaring van het alomtegenwoordige, vanzelfsprekende, volmaakte Allerhoogste Zelf overal plaats. Omdat het dus de obstakels wegneemt die de ervaring van het Allerhoogste Principe in de weg staan, wordt hier gezegd dat de allerhoogste volmaaktheid (het Allerhoogste Principe) wordt bereikt door handeling.
**Het Cruciale Punt Betreffende de Verwerkelijking van het Allerhoogste Zelf:** Mensen beschouwen de verwerkelijking van het Allerhoogste Zelf als geproduceerd door handeling, net zoals het verkrijgen van wereldse objecten. Zij denken dat als er zoveel moeite nodig is om een groot (hooggeplaatst) persoon te ontmoeten, men om de Heer van oneindige universa, het Allerhoogste Zelf, te ontmoeten, een grote inspanning (ascese, geloften, enz.) zal moeten leveren. In feite is dit de grootste vergissing van de aspirant.
De menselijke geboorte heeft een innige verbinding met handelingen. Daarom wordt de menselijke geboorte 'karmasaṅgī' genoemd, wat betekent 'gehecht aan handelingen' – 'rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate' (Gītā 14.15). Dit is de reden waarom een persoon een speciale neiging heeft tot handelingen en gewenste objecten alleen door handelingen wenst te bereiken. Wanneer begeleid door het lot, bereikt hij inderdaad gewenste wereldse objecten door handelingen, wat zijn notie versterkt dat elk object wordt verkregen en alleen kan worden verkregen door handeling te verrichten. Hij houdt dezelfde notie ten aanzien van het Allerhoogste Zelf en streeft ernaar het bewuste Allerhoogste Zelf ook alleen door inerte handelingen te bereiken. Maar de realiteit is dat de verwerkelijking van het Allerhoogste Zelf niet plaatsvindt door handelingen. Dit onderwerp moet zeer diepgaand worden begrepen.
Door handelingen worden vergankelijke objecten (de wereld) bereikt, niet het onvergankelijke object (het Allerhoogste Zelf); want alle handelingen hebben alleen betrekking op het vergankelijke (lichaam, zintuigen, geest, enz.), terwijl de verwerkelijking van het Allerhoogste Zelf plaatsvindt bij volledige verbreking van de verbinding met het vergankelijke.
Elke handeling heeft een begin en een einde; daarom is het object dat als vrucht van handeling wordt bereikt ook onderhevig aan ontstaan en vernietiging. Door handelingen wordt alleen dat object bereikt dat vanuit het perspectief van ruimte, tijd, enz. veraf (onbereikt) is. Een wereldlijk object bestaat in één ruimte, tijd, enz., is onderhevig aan ontstaan en vernietiging, en verandert elk moment. Daarom is zijn bereiking haalbaar door handeling. Maar het Allerhoogste Zelf is volmaakt (altijd-bereikt) in alle ruimte, tijd, objecten, individuen, enz., en is geheel verstoken van ontstaan, vernietiging en verandering. Daarom is Zijn verwerkelijking vanzelfsprekend, niet haalbaar door handeling. Dit is de reden waarom de bereiking van wereldse objecten niet plaatsvindt door contemplatie, terwijl in de verwerkelijking van het Allerhoogste Zelf contemplatie primair is. Door contemplatie kan alleen dat object worden bereikt dat het dichtstbij is. In waarheid vindt de verwerkelijking van het Allerhoogste Zelf zelfs niet plaats door de activiteit van contemplatie. Het belang van het contempleren van het Allerhoogste Zelf ligt alleen in het veroorzaken van het opgeven van andere (wereldse) contemplatie. Op het moment dat wereldse contemplatie volledig wordt opgegeven, vindt de ervaring van het altijd-bereikte Allerhoogste Zelf plaats.
Het alomtegenwoordige Allerhoogste Zelf is geenszins ver van ons, en kan dat ook niet zijn. Hij is extreem dichtbij, zelfs voor dat 'ik'-gevoel waarvan wij onszelf niet als veraf beschouwen. Het 'ik'-gevoel is beperkt (gelokaliseerd), maar het Allerhoogste Zelf is niet beperkt. Om zo'n extreem dichtbij, altijd-bereikt Allerhoogste Zelf te ervaren, logica en redenering toe te passen die vergelijkbaar is met die voor het bereiken van wereldse objecten, is niets anders dan jezelf bedriegen.
De bereiking van een wereldlijk object vindt niet plaats door louter verlangen; maar de verwerkelijking van het Allerhoogste Zelf vindt plaats door intense hunkering alleen. In het ontwaken van deze intense hunkering is alleen het verlangen naar wereldlijk genot en vergaring een obstakel; er is geen ander obstakel. Als de intense hunkering om het Allerhoogste Zelf te bereiken nu zou ontwaken, dan zou de ervaring van het Allerhoogste Zelf nu plaatsvinden.
Het doel van het menselijk leven is niet om handeling te verrichten en zijn vrucht te genieten. De intense hunkering om het Allerhoogste Zelf te bereiken kan alleen ontwaken na het opgeven van het verlangen naar wereldlijk genot en vergaring, wanneer het enige doel van de aspirant voor het hele leven wordt – het Allerhoogste Zelf te bereiken. Afgezien van het bereiken van het Allerhoogste Zelf, zou geen ander werk enig belang moeten hebben. In waarheid is er, afgezien van het bereiken van het Allerhoogste Zelf, geen ander doel voor het menselijk leven. De behoefte is alleen om dit doel of streven te herkennen en te vervullen.
Hier is het nodig het verschil te begrijpen tussen 'doel' (uddeśya) en 'verlangen naar vrucht' (phalechā). Het 'doel' is het eeuwige Allerhoogste Principe te bereiken, en het 'verlangen naar vrucht' is vergankelijke (onderhevig aan ontstaan-vernietiging) objecten te bereiken. Het doel wordt vervuld, maar het verlangen naar vrucht moet worden uitgeroeid. Zelfrealisatie en het bereiken van God – beide zijn doelen, geen vruchten. Handeling verricht om een doel te bereiken wordt niet begeerte-gestuurd (sakāma) genoemd. Daarom worden alle handelingen van een verlangensloos persoon (Karmayogī) ondernomen met een doel, niet met een verlangen naar vrucht.
In Karmayoga worden door de geschriften voorgeschreven heilzame handelingen verricht met het doel de verbinding met handelingen (traagheid) te verbreken. Een begeerte-gestuurd persoon verricht handeling voor zichzelf met een verlangen naar vrucht, en een Karmayogī verricht handeling (dienst) voor anderen door het verlangen naar vrucht op te geven. Handeling zelf transformeert in de vorm van vrucht. Daarom is vrucht gerelateerd aan handeling. Doel is niet gerelateerd aan handeling. Door handeling uitsluitend voor het welzijn van anderen te verrichten met een verlangensloze houding, wordt de notie dat 'het Allerhoogste Zelf veraf is' weggenomen.
**'lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi'** – Het woord 'loka' heeft drie betekenissen: (1) Werelden zoals de mensenwereld, (2) De wezens die in die werelden verblijven, en (3) Geschriften (alle geschriften anders dan de Veda's). 'Lokasaṅgraha' is het gedrag van alle activiteiten (de gehele levenswijze) volgens de gepastheid van de mensenwereld, de wezens die erin verblijven, en de geschriften.
De betekenis van Lokasaṅgraha is – om handeling onbaatzuchtig te verrichten om mensen af te wenden van het onwerkelijke en naar het Werkelijke te leiden, om wereldse gepastheid te bewaren. Dit wordt ook 'yajñārtha karma' (handeling ter wille van offer) genoemd in de Gītā. Mensen afwenden van het onwerkelijke en naar het Werkelijke leiden door iemands gedrag en woorden is een grote dienst; want bij het confronteren van het Werkelijke worden mensen hervormd en bevrijd.
Het verrichten van iemands plicht om mensen te tonen is niet Lokasaṅgraha. Of iemand het ziet of niet, Lokasaṅgraha gebeurt automatisch door iemands respectievelijke plichten (volgens varṇa, āśrama, traditie, enz.) in overeenstemming met wereldse gepastheid te verrichten.
Geen plicht-handeling is klein of groot. De kleinste en de grootste handeling zijn gelijk wanneer verricht in de geest van louter een plicht (met een dienstbare houding). Volgens land, tijd, omstandigheid, gelegenheid, varṇa, āśrama, traditie, enz., welke plicht-handeling er ook voor iemand komt, die handeling zelf is de grote. Vanuit het perspectief van de aard en vrucht van handeling lijkt handeling klein of groot, verschrikkelijk of zachtmoedig. Bij het opgeven van het verlangen naar vrucht worden alle handelingen middelen om het doel te bereiken. Daarom zijn, in het verbreken van de verbinding met traagheid, alle handelingen, klein en groot, gelijk.
Geens levensloop kan zonder de hulp van anderen. Het lichaam wordt ontvangen van ouders, en kennis, bekwaamheid, opleiding, enz. worden ontvangen van leraren. Het voedsel dat men consumeert wordt geproduceerd door anderen; de kleding die men draagt wordt gemaakt door anderen; het huis waarin men leeft is gebouwd door anderen; de weg waarop men loopt is gemaakt door anderen, enz., enz. Zo is ieders levensonderhoud afhankelijk van anderen. Daarom is elke persoon schuldig aan anderen, en om deze schuld terug te betalen, is het nodig om anderen onbaatzuchtig te dienen (te bevoordelen) volgens iemands capaciteit. Door het zogenaamd eigen lichaam, enz., alle wereldse objecten zelfs in het minst niet als de zijne of voor zichzelf te beschouwen, wordt een persoon vrij van schuld.
**Verband:** Hoe Lokasaṅgraha plaatsvindt door handeling te verrichten – dit verklaart de Heer in het volgende vers.
★🔗
