Para bijaksana seperti Janaka pun mencapai kesempurnaan melalui tindakan saja; bahkan demi kesejahteraan dunia, engkau pun patut bertindak.

Arti kata: Karmana - dengan tindakan, eva - hanya, hi - sesungguhnya, samsiddhim - kesempurnaan (moksha), asthitah - telah mencapai, janakadayah - Janaka dan yang lainnya, lokasangraham - perlindungan massa/kesejahteraan dunia, evapi - dengan mempertimbangkan hal ini, sampashyan - melihat, kartum - untuk melakukan, arhasi - kamu harus melakukan. Komentar Swami Sivananda: Samsiddhi adalah Moksha. Janaka dan orang bijak lainnya telah mencapai pengetahuan diri, namun mereka tetap melakukan tindakan untuk memberikan contoh dan membimbing masyarakat.

**3.20** Banyak mahātmā seperti Raja Janaka mencapai kesempurnaan tertinggi hanya melalui tindakan. Oleh karena itu, bahkan dengan mempertimbangkan kesejahteraan dunia, engkau pantas untuk melakukan tindakan (dengan sikap tanpa keinginan). **Komentar:** Kata 'ādi' (dan seterusnya) dipahami berarti baik 'dimulai dengan' maupun 'jenis'. Jika kata 'ādi' di sini diartikan sebagai 'dimulai dengan', maka frasa 'Janakādayaḥ' akan berarti: mereka yang dimulai dengan Raja Janaka, yaitu Raja Janaka dan para mahātmā yang datang setelahnya. Namun, tampaknya tidak tepat menerima makna ini di sini; karena bahkan sebelum Raja Janaka, banyak mahātmā telah mencapai kesempurnaan tertinggi melalui tindakan; seperti Sūrya, Vaivasvata Manu, Raja Ikṣvāku, dan lain-lain (Gītā 4.12). Oleh karena itu, tepatlah jika kata 'ādi' di sini diartikan sebagai 'jenis', yang mana frasa 'Janakādayaḥ' berarti: para mahātmā seperti Raja Janaka yang, sementara tetap berada dalam tahap perumah tangga, melakukan semua tindakan dengan sikap tanpa keinginan dan mencapai kesempurnaan tertinggi, yang telah ada sebelum Raja Janaka dan setelahnya (hingga saat ini). Karmayoga adalah yoga yang sangat kuno, yang melaluinya banyak mahātmā seperti Raja Janaka telah mencapai Sang Diri Tertinggi. Oleh karena itu, jika siapa pun di masa sekarang atau masa depan ingin mencapai Sang Diri Tertinggi melalui Karmayoga, mereka seharusnya tidak pernah menganggap objek-objek material yang diperoleh (tubuh, dll.) sebagai milik mereka sendiri atau untuk diri mereka sendiri. Karena pada kenyataannya, itu sama sekali bukan milik sendiri atau untuk diri sendiri; melainkan, itu adalah untuk dunia dan demi kepentingan dunia. Dengan menerima realitas ini dan mengabdikan objek-objek yang diterima dari dunia dalam pelayanan kepada dunia itu sendiri, seseorang dengan mudah memutuskan hubungan dengan dunia dan mencapai Sang Diri Tertinggi. Oleh karena itu, Karmayoga adalah sarana yang mudah, unggul, dan mandiri untuk mencapai Sang Diri Tertinggi—tidak ada keraguan tentang hal ini. Di sini, kata-kata 'karmaṇā eva' (hanya melalui tindakan) dihubungkan dengan kata-kata 'asakto hyācaran karma' (melakukan tindakan tanpa keterikatan) dari ayat sebelumnya; karena hanya dengan melakukan tindakan tanpa keterikatanlah seseorang terbebas dari belenggu tindakan, bukan hanya dengan sekadar melakukan tindakan. Dengan sekadar melakukan tindakan, makhluk menjadi terikat—'karmaṇā badhyate jantuḥ' (Mahābhārata, Śānti Parva 241.7). Ini adalah gaya Gītā bahwa Tuhan secara singkat menyatakan kembali pokok utama dari subjek yang dijelaskan dalam ayat berikutnya (yang sangat berguna bagi para pencari) dalam ayat selanjutnya. Misalnya, setelah mengajarkan untuk melakukan tindakan tanpa keterikatan dalam ayat (kesembilan belas) sebelumnya, dalam ayat kedua puluh ini, Dia menyatakan poin yang sama secara singkat dengan kata-kata 'karmaṇā eva'. Demikian pula, pokok utama dari subjek yang dijelaskan dalam ayat keenam dari bab kedua belas di depan akan dinyatakan kembali secara singkat dalam ayat ketujuh dengan frasa 'mayyāveśitacetasām' (para penyembah yang pikirannya terpaku pada-Ku). Di sini, Tuhan bisa saja mengatakan 'yogena eva' (hanya melalui yoga) alih-alih 'karmaṇā eva'. Namun, karena Arjuna bersikeras untuk meninggalkan tindakan dalam bentuknya yang paling dasar, dan karena topik (tindakan yang dilakukan tanpa keterikatan) sedang dibahas, maka kata-kata 'karmaṇā eva' digunakan. Oleh karena itu, makna yang dimaksud dari kata-kata ini di sini (sesuai dengan ayat sebelumnya) memang adalah Karmayoga yang dilakukan tanpa keterikatan. Sebenarnya, pencapaian Sang Diri Tertinggi yang sadar tidak terjadi melalui tindakan-tindakan yang bersifat kebendaan. Hambatan-hambatan dalam mengalami Sang Diri Tertinggi yang selalu-tercapai itu dihilangkan dengan melakukan tindakan tanpa keterikatan. Kemudian, pengalaman akan Sang Diri Tertinggi yang meresapi segalanya, terbukti dengan sendirinya, dan sempurna terjadi di mana-mana. Dengan demikian, karena ia menghilangkan rintangan yang menghalangi pengalaman akan Prinsip Tertinggi, dikatakan di sini bahwa kesempurnaan tertinggi (Prinsip Tertinggi) dicapai melalui tindakan. **Poin Krusial Mengenai Pencapaian Sang Diri Tertinggi:** Orang-orang menganggap pencapaian Sang Diri Tertinggi sebagai sesuatu yang dihasilkan oleh tindakan, sama seperti pencapaian objek-objek duniawi. Mereka berpikir bahwa jika diperlukan usaha yang begitu besar untuk bertemu dengan seorang (berpangkat tinggi) yang hebat, maka untuk bertemu dengan Tuhan dari alam semesta yang tak terhingga, Sang Diri Tertinggi, seseorang harus melakukan usaha yang sangat besar (tapa, sumpah, dll.). Sebenarnya, ini adalah kesalahan terbesar seorang pencari. Kelahiran manusia memiliki hubungan yang erat dengan tindakan. Oleh karena itu, kelahiran manusia disebut 'karmasaṅgī', yang berarti 'terikat pada tindakan'—'rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate' (Gītā 14.15). Inilah alasan mengapa seseorang memiliki kecenderungan khusus terhadap tindakan dan ingin mencapai objek-objek yang diinginkan hanya melalui tindakan. Ketika disertai dengan takdir, ia memang mencapai objek-objek duniawi yang diinginkan melalui tindakan, yang memperkuat anggapannya bahwa setiap objek diperoleh dan hanya dapat diperoleh dengan melakukan tindakan. Ia memegang anggapan yang sama mengenai Sang Diri Tertinggi dan berusaha mencapai Sang Diri Tertinggi yang sadar juga hanya melalui tindakan-tindakan kebendaan belaka. Tetapi kenyataannya adalah bahwa pencapaian Sang Diri Tertinggi tidak terjadi melalui tindakan. Subjek ini harus dipahami dengan sangat mendalam. Melalui tindakan, objek-objek yang fana (dunia) dicapai, bukan objek yang tak fana (Sang Diri Tertinggi); karena semua tindakan hanya berkaitan dengan yang fana (tubuh, indera, pikiran, dll.), sedangkan pencapaian Sang Diri Tertinggi terjadi setelah pemutusan hubungan yang sempurna dengan yang fana. Setiap tindakan memiliki awal dan akhir; oleh karena itu, objek yang dicapai sebagai buah dari tindakan juga tunduk pada penciptaan dan kehancuran. Melalui tindakan, hanya objek yang jauh (belum tercapai) dari sudut pandang ruang, waktu, dll. yang dapat dicapai. Sebuah objek duniawi ada dalam satu ruang, waktu, dll., tunduk pada penciptaan dan kehancuran, dan berubah setiap saat. Oleh karena itu, pencapaiannya dapat diraih melalui tindakan. Tetapi Sang Diri Tertinggi adalah sempurna (selalu-tercapai) dalam semua ruang, waktu, objek, individu, dll., dan sepenuhnya bebas dari penciptaan, kehancuran, dan perubahan. Oleh karena itu, pencapaian-Nya adalah sesuatu yang terbukti dengan sendirinya, tidak dapat diraih melalui tindakan. Inilah mengapa pencapaian objek-objek duniawi tidak terjadi melalui kontemplasi, sedangkan dalam pencapaian Sang Diri Tertinggi, kontemplasi adalah yang utama. Melalui kontemplasi, hanya objek yang paling dekat yang dapat dicapai. Sebenarnya, pencapaian Sang Diri Tertinggi bahkan tidak terjadi melalui aktivitas kontemplasi. Signifikansi dari merenungkan Sang Diri Tertinggi hanya terletak pada menyebabkan ditinggalkannya kontemplasi (duniawi) lainnya. Saat kontemplasi duniawi sepenuhnya ditinggalkan, pengalaman akan Sang Diri Tertinggi yang selalu-tercapai itu terjadi. Sang Diri Tertinggi yang meresapi segalanya sama sekali tidak jauh dari kita, dan tidak mungkin jauh. Dia sangat dekat bahkan dengan 'ke-aku-an' itu yang darinya kita tidak menganggap diri kita jauh. 'Ke-aku-an' itu terbatas (terlokalisasi), tetapi Sang Diri Tertinggi tidak terbatas. Untuk mengalami Sang Diri Tertinggi yang sangat dekat dan selalu-tercapai seperti itu, menerapkan logika dan penalaran yang serupa dengan yang untuk mencapai objek-objek duniawi tidak lain adalah menipu diri sendiri. Pencapaian sebuah objek duniawi tidak terjadi hanya dengan keinginan; tetapi pencapaian Sang Diri Tertinggi terjadi hanya dengan kerinduan yang mendalam. Dalam kebangkitan kerinduan yang mendalam ini, hanya keinginan untuk kenikmatan dan penimbunan duniawilah yang menjadi rintangan; tidak ada rintangan lain. Jika kerinduan yang mendalam untuk mencapai Sang Diri Tertinggi bangkit saat ini juga, maka pengalaman akan Sang Diri Tertinggi akan terjadi saat ini juga. Tujuan kehidupan manusia bukanlah untuk melakukan tindakan dan menikmati buahnya. Kerinduan yang mendalam untuk mencapai Sang Diri Tertinggi hanya dapat bangkit setelah meninggalkan keinginan untuk kenikmatan dan penimbunan duniawi, ketika satu-satunya tujuan pencari untuk seluruh hidupnya menjadi—untuk mencapai Sang Diri Tertinggi. Selain mencapai Sang Diri Tertinggi, tidak ada pekerjaan lain yang seharusnya memiliki kepentingan apa pun. Sebenarnya, selain mencapai Sang Diri Tertinggi, tidak ada tujuan lain bagi kehidupan manusia. Kebutuhan hanyalah untuk mengenali tujuan atau sasaran ini dan memenuhinya. Di sini, perlu dipahami perbedaan antara 'tujuan' (uddeśya) dan 'keinginan akan buah' (phalechā). 'Tujuan' adalah untuk mencapai Prinsip Tertinggi yang kekal, dan 'keinginan akan buah' adalah untuk mencapai objek-objek yang fana (tunduk pada penciptaan-kehancuran). Tujuan itu terpenuhi, tetapi keinginan akan buah harus diberantas. Pencerahan diri dan pencapaian Tuhan—keduanya adalah tujuan, bukan buah. Tindakan yang dilakukan untuk mencapai suatu tujuan tidak disebut sebagai tindakan yang didorong keinginan (sakāma). Oleh karena itu, semua tindakan seorang yang tanpa keinginan (Karmayogī) dilakukan dengan suatu tujuan, bukan dengan keinginan akan buah. Dalam Karmayoga, tindakan-tindakan yang diwajibkan oleh kitab suci dilakukan dengan tujuan untuk memutuskan hubungan dengan tindakan (kebendaan). Seorang yang didorong keinginan melakukan tindakan untuk dirinya sendiri dengan keinginan akan buah, dan seorang Karmayogī melakukan tindakan (pelayanan) untuk orang lain dengan meninggalkan keinginan akan buah. Tindakan itu sendiri berubah menjadi bentuk buah. Oleh karena itu, buah terkait dengan tindakan. Tujuan tidak terkait dengan tindakan. Dengan melakukan tindakan semata-mata untuk kesejahteraan orang lain dengan sikap tanpa keinginan, anggapan bahwa 'Sang Diri Tertinggi itu jauh' dihilangkan. **'lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi'**—Kata 'loka' memiliki tiga makna: (1) Dunia-dunia seperti dunia manusia, (2) Makhluk-makhluk yang tinggal di dunia-dunia tersebut, dan (3) Kitab-kitab suci (semua kitab suci selain Weda). 'Lokasaṅgraha' adalah pelaksanaan semua aktivitas (seluruh cara hidup) sesuai dengan kepatutan dunia manusia, makhluk-makhluk yang tinggal di dalamnya, dan kitab-kitab suci. Makna Lokasaṅgraha adalah—untuk melakukan tindakan tanpa pamrih demi mengalihkan orang-orang dari yang tidak nyata menuju yang Nyata, guna menjaga kepatutan duniawi. Ini juga disebut 'yajñārtha karma' (tindakan demi pengorbanan) dalam Gītā. Mengalihkan orang-orang dari yang tidak nyata menuju yang Nyata melalui perilaku dan kata-kata seseorang adalah pelayanan yang besar; karena ketika berhadapan dengan yang Nyata, orang-orang menjadi terkoreksi dan terbebaskan. Melakukan kewajiban seseorang untuk diperlihatkan kepada orang-orang bukanlah Lokasaṅgraha. Apakah ada yang melihat atau tidak, Lokasaṅgraha terjadi secara otomatis dengan melakukan kewajiban masing-masing (sesuai dengan varṇa, āśrama, tradisi, dll.) sesuai dengan kepatutan duniawi. Tidak ada tindakan-kewajiban yang kecil atau besar. Tindakan terkecil dan terbesar adalah setara ketika dilakukan dengan menganggapnya semata-mata sebagai kewajiban (dengan semangat pelayanan). Menurut negara, waktu, keadaan, kesempatan, varṇa, āśrama, tradisi, dll., kewajiban-tindakan mana pun yang datang di hadapan seseorang, tindakan itulah yang besar. Dari sudut pandang sifat dan buah tindakan, tindakan tampak kecil atau besar, mengerikan atau lembut. Setelah meninggalkan keinginan akan buah, semua tindakan menjadi sarana untuk mencapai tujuan. Oleh karena itu, dalam memutuskan hubungan dengan kebendaan, semua tindakan, kecil dan besar, adalah setara. Tidak ada kehidupan seseorang yang dapat berjalan tanpa bantuan orang lain. Tubuh diterima dari orang tua, dan pengetahuan, kemampuan, pendidikan, dll., diterima dari guru. Makanan yang dikonsumsi diproduksi oleh orang lain; pakaian yang dikenakan dibuat oleh orang lain; rumah yang ditempati dibangun oleh orang lain; jalan yang dilalui dibuat oleh orang lain, dan seterusnya. Dengan demikian, penghidupan setiap orang bergantung pada orang lain. Oleh karena itu, setiap orang berhutang budi kepada orang lain, dan untuk membayar hutang ini, perlu untuk melayani (memberi manfaat) kepada orang lain tanpa pamrih sesuai dengan kemampuan seseorang. Dengan tidak menganggap tubuh yang disebut milik sendiri, dll., semua objek duniawi sebagai milik sendiri atau untuk diri sendiri bahkan sedikit pun, seseorang menjadi bebas dari hutang. **Keterkaitan:** Bagaimana Lokasaṅgraha terjadi dengan melakukan tindakan—Tuhan menjelaskan hal ini dalam ayat berikutnya.