**৩.২০** কর্মের দ্বারাই জনকপ্রমুখ মহাত্মাগণ পরম সিদ্ধি লাভ করেছিলেন। অতএব, লোকসংগ্রহের জন্যও তুমি কর্ম করিতে সমর্থ (নিষ্কামভাবে)।
**ভাষ্য:** 'আদি' শব্দের অর্থ 'প্রভৃতি' এবং 'সদৃশ'—এই দুইটি অর্থই গ্রহণ করা যায়। এখানে 'আদি' শব্দের অর্থ যদি 'প্রভৃতি' ধরা হয়, তাহলে 'জনকাদয়ঃ' শব্দের অর্থ হবে—রাজা জনক ও তাঁর পরবর্তী মহাত্মাগণ। কিন্তু এখানে এই অর্থ গ্রহণ করা সঙ্গত বলে মনে হয় না; কারণ রাজা জনকের পূর্বেও অনেক মহাত্মা কর্মের দ্বারা পরম সিদ্ধি লাভ করেছিলেন; যেমন—সূর্য, বৈবস্বত মনু, রাজা ইক্ষ্বাকু প্রমুখ (গীতা ৪.১২)। তাই এখানে 'আদি' শব্দের অর্থ 'সদৃশ' গ্রহণ করাই যুক্তিযুক্ত। তাহলে 'জনকাদয়ঃ' শব্দের অর্থ হবে—রাজা জনকের মতো সেই সমস্ত মহাত্মা যাঁরা গৃহস্থাশ্রমে থাকিয়াই নিষ্কামভাবে সমস্ত কর্ম সম্পাদন করে পরম সিদ্ধি লাভ করেছিলেন, এবং যাঁরা রাজা জনকের পূর্বেও ছিলেন ও পরেও আছেন (এখনও পর্যন্ত)।
কর্মযোগ একটি অতি প্রাচীন যোগ, যার দ্বারা রাজা জনকপ্রমুখ অনেক মহাত্মা পরমাত্মাকে লাভ করেছেন। তাই বর্তমান বা ভবিষ্যতে যদি কেউ কর্মযোগের দ্বারা পরমাত্মাকে লাভ করতে ইচ্ছুক হন, তাহলে তিনি কখনই অর্জিত বস্তুসমূহ (দেহাদি)কে নিজের বা নিজের জন্য বলে মনে করবেন না। কারণ বাস্তবে সেগুলো নিজের বা নিজের জন্য মোটেই নয়; বরং সেগুলো জগতের জন্য ও জগতের হিতের জন্য। এই সত্যটি স্বীকার করে জগৎ থেকে প্রাপ্ত বস্তুসমূহকে জগতেরই সেবায় নিয়োগ করলে, জগতের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে সহজেই পরমাত্মা লাভ হয়। তাই পরমাত্মা লাভের জন্য কর্মযোগ একটি সহজ, উৎকৃষ্ট ও স্বতন্ত্র সাধন—এতে কোন সন্দেহ নেই।
এখানে 'কর্মণা এব' শব্দদ্বয় পূর্বশ্লোকের 'অসক্তো হ্যাচরন্ কর্ম' শব্দদ্বয়ের সঙ্গে সংযুক্ত; কারণ অসক্ত হয়ে কর্ম করলেই মানুষ কর্মবন্ধন থেকে মুক্ত হয়, কেবল কর্ম করলে নয়। কেবল কর্ম করলে জীব বদ্ধ হয়—'কর্মণা বধ্যতে জন্তুঃ' (মহাভারত, শান্তি পর্ব ২৪১.৭)।
গীতার রীতি হল—পরবর্তী কোন শ্লোকে (যা বিশেষভাবে সাধকের উপযোগী) বর্ণিত বিষয়ের মূল সূত্রটি পরের কোন শ্লোকে ভগবান সংক্ষেপে পুনরুক্তি করেন। যেমন, পূর্ব (উনবিংশ) শ্লোকে নিষ্কামভাবে কর্ম করার উপদেশ দেবার পর, এই বিংশ শ্লোকে তিনি 'কর্মণা এব' শব্দদ্বয় দ্বারা সেই একই বিষয় সংক্ষেপে বলেছেন। অনুরূপভাবে, সামনে দ্বাদশ অধ্যায়ের ষষ্ঠ শ্লোকে বর্ণিত বিষয়ের মূল সূত্রটি সপ্তম শ্লোকে 'ময়্যাবেশিতচেতসাম্' শব্দ দ্বারা পুনরায় সংক্ষেপে বলা হবে।
এখানে ভগবান 'কর্মণা এব'-এর স্থলে 'যোগেন এব' বলতে পারতেন। কিন্তু অর্জুন কর্মকে স্বরূপতই ত্যাগ করতে আগ্রহী ছিলেন, এবং (নিষ্কামভাবে সম্পাদিত কর্ম) এই বিষয় আলোচিত হচ্ছিল বলে 'কর্মণা এব' শব্দদ্বয় ব্যবহৃত হয়েছে। তাই এখানে এই শব্দদ্বয়ের অভিপ্রেত অর্থ (পূর্বশ্লোক অনুসারে) নিঃসন্দেহে নিষ্কামভাবে সম্পাদিত কর্মযোগ।
সত্যি বলতে কি, চৈতন্যস্বরূপ পরমাত্মার লাভ জড় কর্মের দ্বারা হয় না। নিষ্কামভাবে কর্ম সম্পাদন করলে সদালব্ধ পরমাত্মার অনুভূতির প্রতিবন্ধকগুলি দূরীভূত হয়। তখন সর্বত্র ব্যাপ্ত, স্বপ্রকাশ, পূর্ণ পরমাত্মার অনুভূতি হয়। এইভাবে পরমতত্ত্বের অনুভূতির পথে আসা প্রতিবন্ধক দূর করে বলে এখানে বলা হয়েছে যে, কর্মের দ্বারা পরম সিদ্ধি (পরমতত্ত্ব) লাভ হয়।
**পরমাত্মা লাভ সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়:** মানুষ পরমাত্মার লাভকে কর্মজাত মনে করে, যেমন জাগতিক বস্তুর লাভ হয়। তারা মনে করে, একজন মহান (উচ্চপদস্থ) ব্যক্তির সঙ্গে সাক্ষাৎ করতে যদি এত চেষ্টা করতে হয়, তাহলে অসীম ব্রহ্মাণ্ডের অধীশ্বর পরমাত্মার সঙ্গে সাক্ষাৎ করতে অত্যন্ত বেশি চেষ্টা (তপস্যা, ব্রত ইত্যাদি) করতে হবে। আসলে এটিই সাধকের সবচেয়ে বড় ভুল।
মানুষের জন্মের সঙ্গে কর্মের ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক আছে। তাই মানুষের জন্মকে 'কর্মসঙ্গী' বলা হয়, অর্থাৎ 'কর্মে আসক্ত'—'রজসি প্রলয়ং গত্বা কর্মসঙ্গিষু জায়তে' (গীতা ১৪.১৫)। এই কারণেই মানুষের কর্মের প্রতি বিশেষ আকর্ষণ থাকে এবং সে কর্মের দ্বারাই কাম্য বস্তু লাভ করতে চায়। ভাগ্যের সহায়তায় সে কর্মের দ্বারাই কাম্য জাগতিক বস্তু লাভ করে, যা তার এই ধারণাকে দৃঢ় করে যে, প্রত্যেক বস্তু কর্ম করেই লাভ হয় এবং কর্ম করেই কেবল লাভ করা যায়। পরমাত্মার বিষয়েও সে একই ধারণা পোষণ করে এবং জড় কর্মের দ্বারাই চৈতন্যস্বরূপ পরমাত্মাকে লাভ করতে চেষ্টা করে। কিন্তু বাস্তবতা হল, কর্মের দ্বারা পরমাত্মার লাভ হয় না। এই বিষয়টি অত্যন্ত গভীরভাবে বুঝতে হবে।
কর্মের দ্বারা নশ্বর বস্তু (জগৎ) লাভ হয়, অক্ষর বস্তু (পরমাত্মা) লাভ হয় না; কারণ সমস্ত কর্ম কেবল নশ্বরের (দেহ, ইন্দ্রিয়, মন ইত্যাদি) সঙ্গেই সম্পর্কিত, অথচ পরমাত্মার লাভ হয় নশ্বরের সঙ্গে সম্পর্ক সম্পূর্ণ ছিন্ন হলে।
প্রত্যেক কর্মের একটি শুরু ও শেষ আছে; তাই কর্মফলরূপে লব্ধ বস্তুটিও উৎপত্তি-বিনাশের অধীন। কর্মের দ্বারা কেবল সেই বস্তুই লাভ হয় যা স্থান, কাল ইত্যাদি দৃষ্টিতে দূরবর্তী (অলব্ধ)। একটি জাগতিক বস্তু এক স্থান, কাল ইত্যাদিতে থাকে, উৎপত্তি-বিনাশের অধীন এবং প্রতি মুহূর্তে পরিবর্তিত হয়। তাই তার লাভ কর্মের দ্বারা সম্ভব। কিন্তু পরমাত্মা সমস্ত স্থান, কাল, বস্তু, ব্যক্তি ইত্যাদিতে পূর্ণ (সদালব্ধ) এবং সম্পূর্ণরূপে উৎপত্তি, বিনাশ ও পরিবর্তনশূন্য। তাই তাঁর লাভ স্বপ্রকাশ, কর্মের দ্বারা অর্জনীয় নয়। এই কারণে জাগতিক বস্তুর লাভ চিন্তনের দ্বারা হয় না, অথচ পরমাত্মার লাভে চিন্তন প্রধান। চিন্তনের দ্বারা কেবল সেই বস্তুই লাভ করা যায় যা নিকটতম। সত্যি বলতে কি, পরমাত্মার লাভ চিন্তনের ক্রিয়ার দ্বারাও হয় না। পরমাত্মার চিন্তন করার তাৎপর্য কেবল অন্যান্য (জাগতিক) চিন্তন পরিত্যাগ করানোর মধ্যে। জাগতিক চিন্তন সম্পূর্ণ পরিত্যক্ত হওয়ার মুহূর্তেই সদালব্ধ পরমাত্মার অনুভূতি হয়।
সর্বব্যাপী পরমাত্মা আমাদের থেকে মোটেই দূরে নেই, এবং থাকতে পারেন না। আমরা যার থেকে নিজেকে দূরে মনে করি না, সেই 'আমি'ত্ব থেকেও তিনি অত্যন্ত নিকটে। 'আমি'ত্ব সীমাবদ্ধ (স্থানিক), কিন্তু পরমাত্মা সীমাবদ্ধ নন। এমন অত্যন্ত নিকট, সদালব্ধ পরমাত্মার অনুভূতির জন্য জাগতিক বস্তু লাভের অনুরূপ যুক্তি ও তর্ক প্রয়োগ করা নিজেকেই প্রতারিত করা ছাড়া আর কিছুই নয়।
জাগতিক বস্তুর লাভ কেবল ইচ্ছা করলেই হয় না; কিন্তু পরমাত্মার লাভ কেবল তীব্র আকাঙ্ক্ষার দ্বারাই হয়। এই তীব্র আকাঙ্ক্ষার উদয়ে কেবল জাগতিক ভোগ ও সঞ্চয়ের ইচ্ছাই প্রতিবন্ধক; অন্য কোন প্রতিবন্ধক নেই। পরমাত্মা লাভের তীব্র আকাঙ্ক্ষা যদি এই মুহূর্তেই উদয় হয়, তাহলে পরমাত্মার অনুভূতিও এই মুহূর্তেই হবে।
মানুষের জীবনের উদ্দেশ্য কর্ম করে তার ফল ভোগ করা নয়। জাগতিক ভোগ ও সঞ্চয়ের ইচ্ছা ত্যাগ করলে, যখন সাধকের সমগ্র জীবনের একমাত্র উদ্দেশ্য হয়—পরমাত্মাকে লাভ করা, তখনই পরমাত্মা লাভের তীব্র আকাঙ্ক্ষা জাগ্রত হতে পারে। পরমাত্মা লাভ ছাড়া অন্য কোন কাজেরই কোন গুরুত্ব থাকা উচিত নয়। সত্যি বলতে কি, পরমাত্মা লাভ ছাড়া মানুষের জীবনের অন্য কোন উদ্দেশ্যই নেই। কেবল এই উদ্দেশ্য বা লক্ষ্যটি চিনতে হবে এবং তা পূরণ করতে হবে।
এখানে 'উদ্দেশ্য' (uddeśya) ও 'ফলেচ্ছা' (phalechā)-র পার্থক্য বুঝতে হবে। 'উদ্দেশ্য' হল নিত্য পরমতত্ত্ব লাভ করা, এবং 'ফলেচ্ছা' হল অনিত্য (উৎপত্তি-বিনাশের অধীন) বস্তু লাভ করা। উদ্দেশ্য পূর্ণ হয়, কিন্তু ফলেচ্ছা উন্মূলিত করতে হয়। আত্মসাক্ষাৎকার ও ঈশ্বরলাভ—উভয়ই উদ্দেশ্য, ফল নয়। উদ্দেশ্য লাভের জন্য সম্পাদিত কর্ম সকাম বলা হয় না। তাই নিষ্কাম ব্যক্তির (কর্মযোগীর) সমস্ত কর্মই উদ্দেশ্য নিয়ে সম্পাদিত হয়, ফলেচ্ছা নিয়ে নয়।
কর্মযোগে শাস্ত্রবিহিত শুভ কর্মগুলি কর্মের (জড়তার) সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করার উদ্দেশ্যে সম্পাদিত হয়। সকাম ব্যক্তি ফলেচ্ছা নিয়ে নিজের জন্য কর্ম করে, আর কর্মযোগী ফলেচ্ছা ত্যাগ করে পরের জন্য কর্ম (সেবা) করে। কর্মই ফলের রূপ ধারণ করে। তাই ফলের সঙ্গে কর্মের সম্পর্ক। উদ্দেশ্যের সঙ্গে কর্মের সম্পর্ক নেই। নিষ্কামভাবে কেবল পরহিতের জন্য কর্ম করলে 'পরমাত্মা দূরে'—এই ধারণা দূরীভূত হয়।
**'লোকসংগ্রহম্ এবাপি সম্পশ্যন্ কর্তুম্ অর্হসি'**—'লোক' শব্দের তিনটি অর্থ: (১) মনুষ্যলোক প্রভৃতি লোক, (২) সেই লোকস্থিত প্রাণিগণ, ও (৩) শাস্ত্র (বেদ ব্যতীত অন্যান্য সমস্ত শাস্ত্র)। 'লোকসংগ্রহ' হল মনুষ্যলোক, তাতে অবস্থিত প্রাণিগণ ও শাস্ত্রের সৌজন্য অনুসারে সমস্ত কার্যকলাপ (সমগ্র জীবনযাপন) পরিচালনা করা।
লোকসংগ্রহের অর্থ হল—লৌকিক সৌজন্য রক্ষার জন্য মানুষকে অসত্য থেকে সত্যের দিকে ফিরিয়ে আনার উদ্দেশ্যে নিঃস্বার্থভাবে কর্ম করা। গীতায় একে 'যজ্ঞার্থ কর্ম'ও বলা হয়েছে। নিজের আচরণ ও বাক্যের দ্বারা মানুষকে অসত্য থেকে সত্যের দিকে ফিরিয়ে আনা একটি মহৎ সেবা; কারণ সত্যের সম্মুখীন হলে মানুষ সংশোধিত ও মুক্ত হয়।
লোকদের দেখানোর জন্য নিজের কর্তব্য পালন করা লোকসংগ্রহ নয়। কেউ দেখুক বা না দেখুক, লৌকিক সৌজন্য অনুসারে নিজ নিজ কর্তব্য (বর্ণ, আশ্রম, প্রথা ইত্যাদি অনুযায়ী) পালন করলে স্বতঃই লোকসংগ্রহ হয়।
কোন কর্তব্য-কর্মই ছোট বা বড় নয়। কর্তব্য (সেবাভাব) মনে করে করলে ছোট ও বড় কর্ম সমান। দেশ, কাল, পরিস্থিতি, সুযোগ, বর্ণ, আশ্রম, প্রথা ইত্যাদি অনুসারে যে কর্তব্য-কর্মই সামনে আসুক, সেই কর্মই বড়। কর্মের স্বরূপ ও ফল দৃষ্টিতে কর্ম ছোট বা বড়, ভয়ঙ্কর বা কোমল বলে মনে হয়। ফলেচ্ছা ত্যাগ করলে সমস্ত কর্মই উদ্দেশ্য সিদ্ধির উপায় হয়ে যায়। তাই জড়তার সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করতে সমস্ত কর্ম, ছোট ও বড়, সমান।
অন্য মানুষের সাহায্য ছাড়া কোন মানুষের জীবন চলতে পারে না। দেহ মাতা-পিতার কাছ থেকে পাওয়া, আর জ্ঞান, সামর্থ্য, শিক্ষা ইত্যাদি গুরুজনের কাছ থেকে পাওয়া। মানুষ যে খাদ্য খায় তা অন্যরা উৎপাদন করে; যে বস্ত্র পরে তা অন্যরা তৈরি করে; যে গৃহে বাস করে তা অন্যরা নির্মাণ করে; যে পথে চলে তা অন্যরা তৈরি করে, ইত্যাদি ইত্যাদি। এইভাবে প্রত্যেক মানুষের জীবনযাত্রা অন্যের উপর নির্ভরশীল। তাই প্রত্যেক মানুষ অন্যের কাছে ঋণী, এবং এই ঋণ শোধ করতে নিজের সামর্থ্য অনুসারে নিঃস্বার্থভাবে অন্যের সেবা (হিত) করা প্রয়োজন। তথাকথিত নিজের দেহ ইত্যাদি সমস্ত জাগতিক বস্তুকে নিজের বা নিজের জন্য সামান্যতমও মনে না করলে মানুষ ঋণমুক্ত হয়।
**সংশ্লেষ:** কর্ম করে কীভাবে লোকসংগ্রহ হয়—ভগবান পরের শ্লোকে তার ব্যাখ্যা দিয়েছেন।
★🔗
