**೩.೨೦** ಜನಕಾದಿ ಅನೇಕ ಮಹಾತ್ಮರು ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಪರಮಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೋಕಸಂಗ್ರಹವನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ನೀನು ಕರ್ಮಮಾಡಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗಿದ್ದೀಯ (ನಿಷ್ಕಾಮಭಾವದಿಂದ).
**ವಿವರಣೆ:** 'ಆದಿ' ಎಂಬ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲಿ 'ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ' ಮತ್ತು 'ವರ್ಗ' ಎಂಬ ಎರಡರ್ಥಗಳು ಸಾಧ್ಯ. 'ಆದಿ' ಎಂದರೆ 'ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ' ಎಂದು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, 'ಜನಕಾದಯಃ' ಎಂದರೆ ಜನಕರಾಜನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಅವರ ನಂತರದ ಮಹಾತ್ಮರು ಎಂದರ್ಥ. ಆದರೆ ಈ ಅರ್ಥ ಇಲ್ಲಿ ಸರಿಯೆಂದು ತೋರುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಜನಕರಾಜನಿಗೂ ಮೊದಲು ಸೂರ್ಯ, ವೈವಸ್ವತ ಮನು, ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ಮೊದಲಾದ ಅನೇಕ ಮಹಾತ್ಮರು ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಪರಮಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು (ಗೀತೆ ೪.೧೨). ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ 'ಆದಿ' ಎಂದರೆ 'ವರ್ಗ' ಎಂದರ್ಥ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಯುಕ್ತ. ಅದರಂತೆ 'ಜನಕಾದಯಃ' ಎಂದರೆ, ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿದ್ದುಕೊಂಡೇ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿಷ್ಕಾಮಭಾವದಿಂದ ಮಾಡಿ ಪರಮಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದ, ಜನಕರಾಜನಿಗೂ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಅವರ ನಂತರ (ಇಂದಿನವರೆಗೆ) ಇದ್ದ ಮಹಾತ್ಮರ ವರ್ಗ ಎಂದರ್ಥ.
ಕರ್ಮಯೋಗವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಯೋಗವಾಗಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ಜನಕರಾಜನಂತಹ ಅನೇಕ ಮಹಾತ್ಮರು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಂದಿನ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಕರ್ಮಯೋಗದಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವರು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು (ದೇಹಾದಿ) ತಮ್ಮದೆಂದು ಅಥವಾ ತಮಗಾಗಿ ಎಂದು ಎಂದಿಗೂ ಭಾವಿಸಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವು ತಮ್ಮದಲ್ಲವೇ ಅಲ್ಲ, ತಮಗಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಅವು ಲೋಕಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಲೋಕಸಂಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ, ಲೋಕದಿಂದ ಪಡೆದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಲೋಕಸೇವೆಗಾಗಿಯೇ ನಿಯೋಜಿಸುವುದರಿಂದ, ಲೋಕದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಡಿದುಹೋಗಿ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕರ್ಮಯೋಗವು ಸುಲಭವಾದ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ – ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
ಇಲ್ಲಿ 'ಕರ್ಮಣಾ ಏವ' (ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ) ಎಂಬ ಪದಗಳು ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿನ 'ಅಸಕ್ತೋ ಹ್ಯಾಚರನ್ ಕರ್ಮ' (ಅಸಕ್ತನಾಗಿ ಕರ್ಮಮಾಡುತ್ತ) ಎಂಬ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಸಕ್ತನಾಗಿ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದ ಪ್ರಾಣಿ ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ – 'ಕರ್ಮಣಾ ಬಧ್ಯತೇ ಜಂತುಃ' (ಮಹಾಭಾರತ, ಶಾಂತಿಪರ್ವ ೨೪೧.೭).
ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ ವಿಷಯದ ಮುಖ್ಯಾಂಶವನ್ನು (ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾದುದನ್ನು) ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುವುದು ಗೀತೆಯ ಶೈಲಿಯಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹಿಂದಿನ (ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ) ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಸಕ್ತನಾಗಿ ಕರ್ಮಮಾಡಲು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ನಂತರ, ಈ ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ಕರ್ಮಣಾ ಏವ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಅದೇ ಅಂಶವನ್ನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮುಂದೆ ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಆರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ ವಿಷಯದ ಮುಖ್ಯಾಂಶವನ್ನು ಏಳನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ಮಯ್ಯಾವೇಶಿತಚೇತಸಾಮ್' (ನನ್ನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಭಕ್ತರು) ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗುವುದು.
ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು 'ಕರ್ಮಣಾ ಏವ' ಬದಲಿಗೆ 'ಯೋಗೇನ ಏವ' ಎಂದೂ ಹೇಳಬಹುದಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಅರ್ಜುನನು ಕರ್ಮವನ್ನೇ ಸ್ವರೂಪತಃ ತ್ಯಜಿಸಲು ಆಗ್ರಹ ಪಡುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು (ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡುವ ಕರ್ಮ) ಎಂಬ ವಿಷಯವೇ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ 'ಕರ್ಮಣಾ ಏವ' ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಪದಗಳ ಅಭಿಪ್ರೇತ ಅರ್ಥವು ಇಲ್ಲಿ (ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದ ಪ್ರಕಾರ) ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡುವ ಕರ್ಮಯೋಗವೇ ಆಗಿದೆ.
ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಚೇತನನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಜಡವಾದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸದಾ-ಪ್ರಾಪ್ತನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವ ಅಡಚಣೆಗಳು ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಆಗ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕನಾದ, ಸ್ವಪ್ರಕಾಶನಾದ, ಪೂರ್ಣನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಭವ ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಪರಮತತ್ತ್ವದ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವ ಅಡಚಣೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ಮದಿಂದ ಪರಮಸಿದ್ಧಿ (ಪರಮತತ್ತ್ವ) ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
**ಪರಮಾತ್ಮ-ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶ:** ಜನರು ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಂತೆ ಕರ್ಮದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವುದೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ (ಉನ್ನತ ಪದವಿಯ) ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಇಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನ ಬೇಕಾದರೆ, ಅನಂತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳ ಒಡೆಯನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಬಹಳಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನ (ತಪಸ್ಸು, ವ್ರತ ಇತ್ಯಾದಿ) ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಇದು ಅಭ್ಯಾಸಿಯ ದೊಡ್ಡ ತಪ್ಪು.
ಮನುಷ್ಯಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯಜನ್ಮವನ್ನು 'ಕರ್ಮಸಂಗೀ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ 'ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಬಂಧಿತ' – 'ರಜಸಿ ಪ್ರಲಯಂ ಗತ್ವಾ ಕರ್ಮಸಂಗಿಷು ಜಾಯತೇ' (ಗೀತೆ ೧೪.೧೫). ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಕರ್ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶೇಷ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿದ್ದು, ಕರ್ಮಗಳಿಂದಲೇ ಇಷ್ಟವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾರಬ್ಧದ ಸಹಕಾರದಿಂದ, ಅವನು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಇಷ್ಟವಾದ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಪ್ರತಿ ವಸ್ತುವೂ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದಲೇ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂಬ ಅವನ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಅವನು ಅದೇ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಜಡವಾದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದಲೇ ಚೇತನನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಬಹಳ ಆಳವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ನಶ್ವರ ವಸ್ತುಗಳು (ಲೋಕ) ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತವೆ, ಅನಶ್ವರ ವಸ್ತುವಾದ (ಪರಮಾತ್ಮ) ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ನಶ್ವರವಾದ (ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ ಇತ್ಯಾದಿ) ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ, ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ನಶ್ವರದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿದಾಗುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿ ಕರ್ಮಕ್ಕೂ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕರ್ಮಫಲವಾಗಿ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುವ ವಸ್ತುವೂ ಉತ್ಪತ್ತಿ-ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ದೂರದ (ಅಪ್ರಾಪ್ತ) ವಸ್ತುವೇ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುವು ಒಂದು ದೇಶ, ಕಾಲ ಇತ್ಯಾದಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಉತ್ಪತ್ತಿ-ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಕರ್ಮದಿಂದ ಸಾಧ್ಯ. ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ದೇಶ, ಕಾಲ, ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣನಾಗಿ (ಸದಾ-ಪ್ರಾಪ್ತನಾಗಿ) ಇದ್ದು, ಉತ್ಪತ್ತಿ, ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಸ್ವಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದು, ಕರ್ಮದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಚಿಂತನದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಚಿಂತನವೇ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚಿಂತನದಿಂದ ಅತಿ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬಹುದು. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಚಿಂತನದ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಚಿಂತನದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯೆಂದರೆ ಇತರ (ಲೌಕಿಕ) ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ಲೌಕಿಕ ಚಿಂತನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ಸದಾ-ಪ್ರಾಪ್ತನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ನಮ್ಮಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ದೂರದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇರಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಆ 'ನಾನು'ತ್ವದಿಂದಲೂ ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. 'ನಾನು'ತ್ವವು ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ (ಸ್ಥಳೀಕೃತವಾಗಿದೆ), ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸೀಮಿತನಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಅತ್ಯಂತ ಸಮೀಪದ, ಸದಾ-ಪ್ರಾಪ್ತನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ, ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವ ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವುದು ಸ್ವಯಂ-ವಂಚನೆಯೇ ಹೊರತು ಬೇರೆಯಲ್ಲ.
ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಕೇವಲ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ತೀವ್ರವಾದ ಅಭಿಲಾಷೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ತೀವ್ರ ಅಭಿಲಾಷೆಯ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಲೌಕಿಕ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹದ ಇಚ್ಛೆಯೊಂದೇ ಅಡಚಣೆಯಾಗಿದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಅಡಚಣೆ ಇಲ್ಲ. ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುವ ತೀವ್ರ ಅಭಿಲಾಷೆ ಇದ್ದೇ ಇದ್ದರೆ ಜಾಗೃತವಾಗುವುದಾದರೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಭವವೂ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಮನುಷ್ಯಜೀವನದ ಉದ್ದೇಶ ಕರ್ಮಮಾಡಿ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಲ್ಲ. ಲೌಕಿಕ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ನಂತರ, ಅಭ್ಯಾಸಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜೀವನದ ಏಕೈಕ ಉದ್ದೇಶವು – ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಎಂದಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಪರಮಾತ್ಮ-ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ತೀವ್ರ ಅಭಿಲಾಷೆ ಜಾಗೃತವಾಗಬಹುದು. ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೂ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಇರಬಾರದು. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮನುಷ್ಯಜೀವನಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ. ಈ ಉದ್ದೇಶ ಅಥವಾ ಗುರಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದು ಮಾತ್ರ ಅಗತ್ಯ.
ಇಲ್ಲಿ 'ಉದ್ದೇಶ್ಯ' (ಗುರಿ) ಮತ್ತು 'ಫಲೇಚ್ಛೆ' (ಫಲದ ಇಚ್ಛೆ) ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. 'ಉದ್ದೇಶ್ಯ' ಎಂದರೆ ಶಾಶ್ವತ ಪರಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು, ಮತ್ತು 'ಫಲೇಚ್ಛೆ' ಎಂದರೆ ನಶ್ವರ (ಉತ್ಪತ್ತಿ-ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟ) ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು. ಉದ್ದೇಶ್ಯವು ಪೂರೈಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಫಲೇಚ್ಛೆಯು ನಾಶಮಾಡಲ್ಪಡಬೇಕು. ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಭಗವದ್ಪ್ರಾಪ್ತಿ – ಎರಡೂ ಉದ್ದೇಶ್ಯಗಳೇ ಹೊರತು ಫಲಗಳಲ್ಲ. ಉದ್ದೇಶ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮಾಡುವ ಕರ್ಮವನ್ನು ಸಕಾಮ (ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ವಕ) ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಷ್ಕಾಮಿಯ (ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ) ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ಫಲೇಚ್ಛೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಉದ್ದೇಶ್ಯದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.
ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾದ ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಕರ್ಮಗಳ (ಜಡತ್ವದ) ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿಯುವ ಉದ್ದೇಶ್ಯದಿಂದ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಕಾಮಿಯು ಫಲೇಚ್ಛೆಯಿಂದ ತನಗಾಗಿ ಕರ್ಮಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಫಲೇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಇತರರಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮ (ಸೇವೆ) ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ಮವೇ ಫಲರೂಪವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಫಲವು ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಉದ್ದೇಶ್ಯವು ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. ನಿಷ್ಕಾಮಭಾವದಿಂದ ಪರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದ, 'ಪರಮಾತ್ಮನು ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
**'ಲೋಕಸಂಗ್ರಹಮ್ ಏವ ಅಪಿ ಸಂಪಶ್ಯನ್ ಕರ್ತುಂ ಅರ್ಹಸಿ'** – 'ಲೋಕ' ಎಂಬ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಮೂರು ಅರ್ಥಗಳಿವೆ: (೧) ಮನುಷ್ಯಲೋಕದಂತಹ ಲೋಕಗಳು, (೨) ಆ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಮತ್ತು (೩) ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು (ವೇದಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು). 'ಲೋಕಸಂಗ್ರಹ' ಎಂದರೆ ಮನುಷ್ಯಲೋಕ, ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಯೋಗ್ಯತೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು (ಸಂಪೂರ್ಣ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು) ನಡೆಸುವುದು.
ಲೋಕಸಂಗ್ರಹದ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ – ಅಸತ್ಯದಿಂದ ದೂರ ಮಾಡಿ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಲೌಕಿಕ ಯೋಗ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಲು ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದು. ಇದನ್ನು ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ 'ಯಜ್ಞಾರ್ಥ ಕರ್ಮ' (ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುವ ಕರ್ಮ) ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ವಾಕ್ಕುಗಳ ಮೂಲಕ ಜನರನ್ನು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುವುದು ಒಂದು ಮಹತ್ತರ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ಯದ ಎದುರು ಬಿದ್ದಾಗ ಜನರು ಸುಧಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಜನರಿಗೆ ತೋರಿಸಲು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಲೋಕಸಂಗ್ರಹವಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ನೋಡಲಿ ಅಥವಾ ನೋಡದಿರಲಿ, ಲೌಕಿಕ ಯೋಗ್ಯತೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ತನ್ನ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು (ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಪರಂಪರೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ) ನಿರ್ವಹಿಸುವುದರಿಂದ ಲೋಕಸಂಗ್ರಹ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯ-ಕರ್ಮವು ಚಿಕ್ಕದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಲಿ ಇಲ್ಲ. ಅತ್ಯಂತ ಚಿಕ್ಕ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಕರ್ಮವು ಕೇವಲ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂದು (ಸೇವಾಭಾವದಿಂದ) ಪರಿಗಣಿಸಿ ಮಾಡಿದಾಗ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ದೇಶ, ಕಾಲ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ, ಅವಕಾಶ, ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಪರಂಪರೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾವ ಕರ್ತವ್ಯ-ಕರ್ಮವು ಒಬ್ಬರ ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೇ ದೊಡ್ಡ ಕರ್ಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮದ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಫಲದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕರ್ಮವು ಚಿಕ್ಕದೋ ದೊಡ್ಡದೋ, ಭಯಂಕರವೋ ಮೃದುವೋ ಎಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಫಲೇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ಉದ್ದೇಶ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜಡತ್ವದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿಯುವಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು, ಚಿಕ್ಕವು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡವು, ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಯಾರೊಬ್ಬರ ಜೀವನವೂ ಇತರರ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೇಹವನ್ನು ಪೋಷಕರಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಶಿಕ್ಷಣ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಗುರುಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ. ತಿನ್ನುವ ಆಹಾರವನ್ನು ಇತರರು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಧರಿಸುವ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಇತರರು ತಯಾರಿಸುತ್ತಾರೆ; ವಾಸಿಸುವ ಮನೆಯನ್ನು ಇತರರು ಕಟ್ಟುತ್ತಾರೆ; ನಡೆಯುವ ರಸ್ತೆಯನ್ನು ಇತರರು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಇತ್ಯಾದಿ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಜೀವನೋಪಾಯವು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಇತರರಿಗೆ ಋಣಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಈ ಋಣವನ್ನು ತೀರಿಸಲು ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆ (ಹಿತ) ಮಾಡುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ತನಗೆ ಸೇರಿದೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ದೇಹಾದಿ ಎಲ್ಲಾ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ತಮ್ಮದೆಂದು ಅಥವಾ ತಮಗಾಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸದೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನು ಋಣಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
**ಸಂಬಂಧ:** ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದ ಲೋಕಸಂಗ್ರಹ ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಭಗವಂತನು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
