**3.20** Molti grandi esseri come il re Janaka raggiunsero la suprema perfezione soltanto attraverso l'azione. Pertanto, anche considerando il bene del mondo, tu sei adatto a compiere l'azione (con un atteggiamento di distacco).
**Commento:** La parola 'ādi' (e così via) è intesa nel senso sia di 'a cominciare da' che di 'tipo'. Se qui la parola 'ādi' è presa nel senso di 'a cominciare da', allora la frase 'Janakādayaḥ' significherebbe: coloro che cominciano con il re Janaka, cioè il re Janaka e i grandi esseri che vennero dopo di lui. Tuttavia, non sembra corretto accettare questo significato qui; perché anche prima del re Janaka, molti grandi esseri avevano raggiunto la suprema perfezione attraverso le azioni; come Sūrya, Vaivasvata Manu, il re Ikṣvāku, ecc. (Gītā 4.12). Pertanto, è appropriato prendere qui la parola 'ādi' nel senso di 'tipo', secondo cui la frase 'Janakādayaḥ' significa: grandi esseri come il re Janaka che, pur rimanendo nello stadio di capofamiglia, compirono tutte le azioni con un atteggiamento di distacco e raggiunsero la suprema perfezione, esseri che sono esistiti prima del re Janaka e dopo di lui (fino ai giorni nostri).
Il Karmayoga è uno yoga antichissimo, attraverso il quale molti grandi esseri come il re Janaka hanno raggiunto il Sé Supremo. Pertanto, se chiunque nel presente o nel futuro desidera raggiungere il Sé Supremo attraverso il Karmayoga, non dovrebbe mai considerare gli oggetti materiali acquisiti (corpo, ecc.) come propri o per sé stessi. Perché in realtà, essi non sono affatto propri o per sé stessi; piuttosto, sono per il mondo e per il bene del mondo. Accettando questa realtà e impiegando gli oggetti ricevuti dal mondo al servizio del mondo stesso, si recide facilmente il legame con il mondo e si raggiunge il Sé Supremo. Pertanto, il Karmayoga è un mezzo facile, eccellente e indipendente per raggiungere il Sé Supremo—non c'è dubbio al riguardo.
Qui, le parole 'karmaṇā eva' (soltanto attraverso l'azione) sono collegate alle parole 'asakto hyācaran karma' (compiendo l'azione senza attaccamento) del verso precedente; perché soltanto compiendo l'azione senza attaccamento la persona diventa libera dal legame dell'azione, non semplicemente compiendo l'azione. Semplicemente compiendo l'azione, l'essere si lega—'karmaṇā badhyate jantuḥ' (Mahābhārata, Śānti Parva 241.7).
È lo stile della Gītā che il Signore ribadisca brevemente il punto principale dell'argomento descritto in un verso successivo (che è particolarmente utile per gli aspiranti) in un verso susseguente. Per esempio, dopo aver istruito a compiere l'azione senza attaccamento nel precedente (diciannovesimo) verso, in questo ventesimo verso, Egli enuncia lo stesso punto brevemente con le parole 'karmaṇā eva'. Analogamente, il punto principale dell'argomento descritto nel sesto verso del dodicesimo capitolo più avanti sarà ribadito brevemente nel settimo verso con la frase 'mayyāveśitacetasām' (devoti le cui menti sono fisse in Me).
Qui, il Signore avrebbe potuto dire 'yogena eva' (soltanto attraverso lo yoga) invece di 'karmaṇā eva'. Tuttavia, poiché Arjuna insisteva sul rinunciare all'azione nella sua stessa forma, e poiché si stava discutendo l'argomento (dell'azione compiuta senza attaccamento), sono state usate le parole 'karmaṇā eva'. Pertanto, il significato inteso di queste parole qui (secondo il verso precedente) è proprio il Karmayoga compiuto senza attaccamento.
In verità, il raggiungimento del Sé Supremo cosciente non avviene attraverso azioni inerti. Gli ostacoli nell'esperienza del Sé Supremo sempre-raggiunto sono rimossi compiendo l'azione senza attaccamento. Allora, l'esperienza del Sé Supremo onnipervadente, auto-evidente, completo avviene ovunque. Così, poiché rimuove gli ostacoli che si frappongono all'esperienza del Principio Supremo, si dice qui che la suprema perfezione (il Principio Supremo) è raggiunta attraverso l'azione.
**Il Punto Cruciale Riguardo al Raggiungimento del Sé Supremo:** Le persone considerano il raggiungimento del Sé Supremo come prodotto dall'azione, proprio come il raggiungimento degli oggetti mondani. Pensano che se è richiesto tanto sforzo per incontrare una persona grande (di alto rango), allora per incontrare il Signore degli infiniti universi, il Sé Supremo, si dovrà fare un grande sforzo (austerità, voti, ecc.). In effetti, questo è l'errore più grande dell'aspirante.
La nascita umana ha una connessione intima con le azioni. Pertanto, la nascita umana è chiamata 'karmasaṅgī', che significa 'attaccata alle azioni'—'rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate' (Gītā 14.15). Questa è la ragione per cui una persona ha una speciale inclinazione verso le azioni e desidera raggiungere gli oggetti desiderati soltanto attraverso le azioni. Quando accompagnato dal destino, egli infatti raggiunge gli oggetti mondani desiderati attraverso le azioni, il che rafforza la sua nozione che ogni oggetto sia ottenuto e possa essere ottenuto soltanto compiendo azione. Egli mantiene la stessa nozione riguardo al Sé Supremo e si sforza di raggiungere il Sé Supremo cosciente anche soltanto attraverso azioni inerti. Ma la realtà è che il raggiungimento del Sé Supremo non avviene attraverso le azioni. Questo argomento dovrebbe essere compreso molto profondamente.
Attraverso le azioni, si raggiungono oggetti perituri (il mondo), non l'oggetto imperituro (il Sé Supremo); perché tutte le azioni sono relative soltanto al perituro (corpo, sensi, mente, ecc.), mentre il raggiungimento del Sé Supremo avviene al completo recidere del legame con il perituro.
Ogni azione ha un inizio e una fine; pertanto, anche l'oggetto raggiunto come frutto dell'azione è soggetto a produzione e distruzione. Attraverso le azioni, soltanto quell'oggetto è raggiunto che è distante (non-raggiunto) dal punto di vista dello spazio, del tempo, ecc. Un oggetto mondano esiste in uno spazio, tempo, ecc., è soggetto a produzione e distruzione, e cambia ogni momento. Pertanto, il suo raggiungimento è realizzabile con l'azione. Ma il Sé Supremo è completo (sempre-raggiunto) in tutto lo spazio, tempo, oggetti, individui, ecc., ed è interamente privo di produzione, distruzione e cambiamento. Pertanto, il Suo raggiungimento è auto-evidente, non realizzabile con l'azione. Questo è il motivo per cui il raggiungimento degli oggetti mondani non avviene attraverso la contemplazione, mentre nel raggiungimento del Sé Supremo, la contemplazione è primaria. Attraverso la contemplazione, soltanto quell'oggetto può essere raggiunto che è il più vicino. In verità, il raggiungimento del Sé Supremo non avviene nemmeno attraverso l'attività della contemplazione. Il significato del contemplare il Sé Supremo risiede soltanto nel causare l'abbandono di altre (mondane) contemplazioni. Nel momento in cui la contemplazione mondana è completamente abbandonata, avviene l'esperienza del Sé Supremo sempre-raggiunto.
Il Sé Supremo onnipervadente non è affatto distante da noi, e non può esserlo. Egli è estremamente vicino anche a quell'io-ità da cui non ci consideriamo distanti. L'io-ità è limitata (localizzata), ma il Sé Supremo non è limitato. Per esperire un Sé Supremo così estremamente vicino, sempre-raggiunto, applicare logica e ragionamento simili a quelli per il raggiungimento di oggetti mondani non è altro che ingannare sé stessi.
Il raggiungimento di un oggetto mondano non avviene per mero desiderio; ma il raggiungimento del Sé Supremo avviene soltanto per intenso anelito. Nel risveglio di questo intenso anelito, soltanto il desiderio di godimento e accumulo mondano è un ostacolo; non c'è altro ostacolo. Se l'intenso anelito per raggiungere il Sé Supremo si risvegliasse proprio ora, allora l'esperienza del Sé Supremo avverrebbe proprio ora.
Lo scopo della vita umana non è compiere azione e goderne il frutto. L'intenso anelito per raggiungere il Sé Supremo può risvegliarsi soltanto dopo aver rinunciato al desiderio di godimento e accumulo mondano, quando l'unico scopo dell'aspirante per l'intera vita diventa—raggiungere il Sé Supremo. A parte il raggiungimento del Sé Supremo, nessun altro lavoro dovrebbe avere importanza. In verità, a parte il raggiungimento del Sé Supremo, non c'è altro scopo per la vita umana. Il bisogno è soltanto di riconoscere questo scopo o fine e di adempierlo.
Qui, è necessario comprendere la differenza tra 'scopo' (uddeśya) e 'desiderio di frutto' (phalechā). Lo 'scopo' è raggiungere l'eterno Principio Supremo, e il 'desiderio di frutto' è raggiungere oggetti imperituri (soggetti a produzione-distruzione). Lo scopo è adempiuto, ma il desiderio di frutto è da sradicare. L'autorealizzazione e il raggiungimento di Dio—entrambi sono scopi, non frutti. L'azione compiuta per raggiungere uno scopo non è chiamata motivata dal desiderio (sakāma). Pertanto, tutte le azioni di una persona senza desiderio (Karmayogī) sono intraprese con uno scopo, non con un desiderio di frutto.
Nel Karmayoga, le azioni auspiche ingiunte dalle scritture sono compiute con lo scopo di recidere il legame con le azioni (inerzia). Una persona motivata dal desiderio compie azione per sé stessa con desiderio di frutto, e un Karmayogī compie azione (servizio) per gli altri rinunciando al desiderio di frutto. L'azione stessa si trasforma nella forma del frutto. Pertanto, il frutto è relativo all'azione. Lo scopo non è relativo all'azione. Compiendo azione soltanto per il bene degli altri con un atteggiamento di distacco, la nozione che 'il Sé Supremo è distante' è rimossa.
**'lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi'**—La parola 'loka' ha tre significati: (1) Mondi come il mondo umano, (2) Gli esseri che risiedono in quei mondi, e (3) Scritture (tutte le scritture diverse dai Veda). 'Lokasaṅgraha' è la condotta di tutte le attività (l'intero modo di vivere) secondo la proprietà del mondo umano, degli esseri che vi risiedono e delle scritture.
Il significato di Lokasaṅgraha è—compiere azione in modo disinteressato per distogliere le persone dall'irreale e volgerle verso il Reale, al fine di preservare la proprietà mondana. Questo è anche chiamato 'yajñārtha karma' (azione per il sacrificio) nella Gītā. Distogliere le persone dall'irreale e volgerle verso il Reale attraverso la propria condotta e parole è un grande servizio; perché di fronte al Reale, le persone si riformano e si liberano.
Compiere il proprio dovere per mostrare alle persone non è Lokasaṅgraha. Che qualcuno veda o no, il Lokasaṅgraha avviene automaticamente compiendo i propri rispettivi doveri (secondo varṇa, āśrama, tradizione, ecc.) in accordo con la proprietà mondana.
Nessuna azione-dovere è piccola o grande. L'azione più piccola e quella più grande sono uguali quando compiute considerandola semplicemente come un dovere (con uno spirito di servizio). Secondo paese, tempo, circostanza, opportunità, varṇa, āśrama, tradizione, ecc., qualunque azione-dovere si presenti a uno, quella stessa azione è la grande. Dal punto di vista della natura e del frutto dell'azione, l'azione appare piccola o grande, terribile o gentile. Rinunciando al desiderio di frutto, tutte le azioni diventano mezzi per compiere lo scopo. Pertanto, nel recidere il legame con l'inerzia, tutte le azioni, piccole e grandi, sono uguali.
Nessuna vita di una persona può procedere senza l'aiuto degli altri. Il corpo è ricevuto dai genitori, e la conoscenza, capacità, educazione, ecc., sono ricevute dagli insegnanti. Il cibo che si consuma è prodotto da altri; i vestiti che si indossano sono fatti da altri; la casa in cui si vive è costruita da altri; la strada su cui si cammina è fatta da altri, ecc., ecc. Così, la sussistenza di ogni persona dipende dagli altri. Pertanto, ogni persona è in debito con gli altri, e per ripagare questo debito, è necessario servire (beneficiare) gli altri in modo disinteressato secondo la propria capacità. Non considerando il cosiddetto proprio corpo, ecc., tutti gli oggetti mondani come propri o per sé stessi neppure minimamente, una persona diventa libera dal debito.
**Collegamento:** Come il Lokasaṅgraha avviene compiendo l'azione—il Signore lo spiega nel verso successivo.
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