**੩.੨੦** ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਆਦਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਜੀਵ ਕੇਵਲ ਕਰਮ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪਰਮ ਸਿਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ (ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ) ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗ ਹੋ।
**ਟੀਕਾ:** 'ਆਦਿ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਇੱਥੇ 'ਆਦਿ (ਅਰਥਾਤ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ)' ਅਤੇ 'ਪ੍ਰਕਾਰ' ਦੋਨੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ 'ਆਦਿ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ 'ਆਦਿ (ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ)' ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ 'ਜਨਕਾਦਯ:' ਪਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ: ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ, ਯਾਨੀ ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਮਹਾਨ ਜੀਵ। ਪਰੰਤੂ ਇੱਥੇ ਇਸ ਅਰਥ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਜੀਵ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪਰਮ ਸਿਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਸਨ; ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ, ਵੈਵਸਵਤ ਮਨੁ, ਰਾਜਾ ਇਕਸ਼ਵਾਕੂ ਆਦਿ (ਗੀਤਾ ੪.੧੨)। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ 'ਆਦਿ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ 'ਪ੍ਰਕਾਰ' ਮੰਨਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ 'ਜਨਕਾਦਯ:' ਪਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ: ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਵਰਗੇ ਮਹਾਨ ਜੀਵ ਜੋ ਗ੍ਰਹਿਸਥ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਪਰਮ ਸਿਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ, ਜੋ ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ (ਅੱਜ ਤੱਕ) ਹੋਏ ਹਨ।
ਕਰਮਯੋਗ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਤਨ ਯੋਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਵਰਗੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਜੀਵ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਵਰਤਮਾਨ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਮਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ (ਸਰੀਰ ਆਦਿ) ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਸਗੋਂ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਮਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੇ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਸੌਖ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਰਮਯੋਗ ਇੱਕ ਸੌਖਾ, ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਸਾਧਨ ਹੈ—ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਇੱਥੇ 'ਕਰਮਣਾ ਏਵ' (ਕੇਵਲ ਕਰਮ ਦੁਆਰਾ) ਸ਼ਬਦ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ 'ਅਸਕਤੋ ਹਿਆਚਰਨ ਕਰਮ' (ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ) ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਵਲ ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਸਿਰਫ਼ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜੀਵ ਬੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—'ਕਰਮਣਾ ਬਧ੍ਯਤੇ ਜੰਤੁ:' (ਮਹਾਭਾਰਤ, ਸ਼ਾਂਤਿ ਪਰਵ ੨੪੧.੭)।
ਗੀਤਾ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਮੁੱਖ ਤੱਤ (ਜੋ ਸਾਧਕਾਂ ਲਈ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ) ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਪਿਛਲੇ (ਉਨ੍ਹੀਵੇਂ) ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਵੀਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਉਹ 'ਕਰਮਣਾ ਏਵ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਮੁੱਖ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸੱਤਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ 'ਮਯ੍ਯਾਵੇਸ਼ਿਤਚੇਤਸਾਮ' (ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਚਿੱਤ ਵਾਲੇ ਭਗਤਾਂ) ਵਾਕੰਸ਼ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂ 'ਕਰਮਣਾ ਏਵ' ਦੀ ਥਾਂ 'ਯੋਗੇਨ ਏਵ' (ਕੇਵਲ ਯੋਗ ਦੁਆਰਾ) ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਪਰੰਤੂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਰਜੁਨ ਕਰਮ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਤਿਆਗਣ ਲਈ ਜਿੱਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ (ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮ) ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਚਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ 'ਕਰਮਣਾ ਏਵ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਭਿਪ੍ਰੇਤ ਅਰਥ (ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਅਨੁਸਾਰ) ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਰਮਯੋਗ ਹੀ ਹੈ।
ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਜੜ੍ਹ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਦਾ-ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਦੂਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ, ਸੁਭਾਵਿਕ, ਪੂਰਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸਰਵ-ਥਾਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਰਮ ਤੱਤ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮ ਸਿਧੀ (ਪਰਮ ਤੱਤ) ਕਰਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
**ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਬਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੱਤ:** ਲੋਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਮ ਦੁਆਰਾ ਉਤਪੰਨ ਹੋਈ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਲੌਕਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ। ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ (ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦੇ) ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਯਾਸ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਨੰਤ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਾਂ ਦੇ ਪਤੀ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਯਾਸ (ਤਪ, ਵਰਤ ਆਦਿ) ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਧਕ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਭੁੱਲ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਦਾ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਘਨਿਸ਼ਠ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਨੂੰ 'ਕਰਮਸੰਗੀ' ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ 'ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ'—'ਰਜਸਿ ਪ੍ਰਲਯਂ ਗਤ੍ਵਾ ਕਰਮਸੰਗਿਸ਼ੁ ਜਾਯਤੇ' (ਗੀਤਾ ੧੪.੧੫)। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕਰਮਾਂ ਵੱਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੁਚੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕੇਵਲ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਇੱਛਿਤ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਗ ਦੇ ਸਾਥ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਹ ਲੌਕਿਕ ਇੱਛਿਤ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਹੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਵਸਤੂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਧਾਰਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਚੇਤਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਯਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵਸਤੂਆਂ (ਸੰਸਾਰ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵਸਤੂ (ਪਰਮਾਤਮਾ) ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਕੇਵਲ ਨਾਸ਼ਵਾਨ (ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਆਦਿ) ਨਾਲ ਹੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੋੜ ਲੈਣ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਹਰ ਕਰਮ ਦਾ ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਵਸਤੂ ਵੀ ਉਤਪੱਤੀ-ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹੀ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਥਾਨ, ਸਮਾਂ ਆਦਿ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦੂਰ (ਅਪ੍ਰਾਪਤ) ਹੈ। ਇੱਕ ਲੌਕਿਕ ਵਸਤੂ ਇੱਕ ਸਥਾਨ, ਸਮਾਂ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਤਪੱਤੀ-ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਪਲ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਮ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨ, ਸਮਾਂ, ਵਸਤੂ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ (ਸਦਾ-ਪ੍ਰਾਪਤ) ਹੈ ਅਤੇ ਉਤਪੱਤੀ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ, ਕਰਮ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ। ਇਸੇ ਲਈ ਲੌਕਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਦਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਨ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ। ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਉਹੀ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਚਿੰਤਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਕੇਵਲ ਹੋਰ (ਲੌਕਿਕ) ਚਿੰਤਨਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਪਲ ਲੌਕਿਕ ਚਿੰਤਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਪਲ ਸਦਾ-ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਉਸ 'ਮੈਂ' ਪਨ ਤੋਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। 'ਮੈਂ' ਪਨ ਸੀਮਿਤ (ਸਥਾਨਿਕ) ਹੈ, ਪਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨੇੜੇ, ਸਦਾ-ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ, ਲੌਕਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਲੇ ਤਰਕ-ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੇ ਸਿਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।
ਲੌਕਿਕ ਵਸਤੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਪਰੰਤੂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੀਬਰ ਲਾਲਸਾ ਨਾਲ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੀਬਰ ਲਾਲਸਾ ਦੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਲੌਕਿਕ ਭੋਗ ਅਤੇ ਸੰਚਯ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ; ਕੋਈ ਹੋਰ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ। ਜੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਤੀਬਰ ਲਾਲਸਾ ਇਸ ਵੇਲੇ ਹੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਇਸ ਵੇਲੇ ਹੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਫਲ ਭੋਗਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲੌਕਿਕ ਭੋਗ ਅਤੇ ਸੰਚਯ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਤੀਬਰ ਲਾਲਸਾ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਾਧਕ ਦਾ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਇੱਕੋ ਉਦੇਸ਼ ਹੋ ਜਾਵੇ—ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੰਮ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਲੋੜ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣਣ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹੈ।
ਇੱਥੇ 'ਉਦੇਸ਼' (ਉਦ੍ਦੇਸ਼੍ਯ) ਅਤੇ 'ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ' (ਫਲੇਛਾ) ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। 'ਉਦੇਸ਼' ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪਰਮ ਤੱਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ' ਨਾਸ਼ਵਾਨ (ਉਤਪੱਤੀ-ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਅਧੀਨ) ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਆਤਮ-ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਅਤੇ ਈਸ਼ਵਰ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ—ਦੋਨੋਂ ਉਦੇਸ਼ ਹਨ, ਫਲ ਨਹੀਂ। ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਰਮ ਸਕਾਮ (ਇੱਛਾ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ) ਨਹੀਂ ਕਹਾਉਂਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਵਿਅਕਤੀ (ਕਰਮਯੋਗੀ) ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।
ਕਰਮਯੋਗ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਹਿਤ ਸ਼ੁਭ ਕਰਮ ਕਰਮਾਂ (ਜੜ੍ਹਤਾ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਕਾਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਰਮਯੋਗੀ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕਰਮ (ਸੇਵਾ) ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਰਮ ਆਪ ਹੀ ਫਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਫਲ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਕਰਮ ਨਾਲ ਹੈ। ਉਦੇਸ਼ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਕਰਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ, 'ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੂਰ ਹੈ' ਵਾਲੀ ਧਾਰਨਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
**'ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹਮ ਏਵਾਪਿ ਸੰਪਸ਼੍ਯਨ ਕਰ੍ਤੁਮ ਅਰ੍ਹਸਿ'**—'ਲੋਕ' ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਤਿੰਨ ਅਰਥ ਹਨ: (੧) ਮਨੁੱਖ ਲੋਕ ਵਰਗੇ ਲੋਕ, (੨) ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀ, ਅਤੇ (੩) ਸ਼ਾਸਤਰ (ਵੇਦਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਤਰ)। 'ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹ' ਮਨੁੱਖ ਲੋਕ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੀ ਉਚਿਤਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ (ਸਾਰੀ ਜੀਵਨ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ) ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਹੈ।
ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ—ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸਤ ਤੋਂ ਹਟਾ ਕੇ ਸਤ ਵੱਲ ਮੋੜਨ ਲਈ, ਲੌਕਿਕ ਉਚਿਤਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ, ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨਾ। ਇਸਨੂੰ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ 'ਯਜ੍ਞਾਰਥ ਕਰਮ' (ਯਜ੍ਞ ਲਈ ਕਰਮ) ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਚਰਣ ਅਤੇ ਵਚਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸਤ ਤੋਂ ਹਟਾ ਕੇ ਸਤ ਵੱਲ ਮੋੜਨਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸੇਵਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਤ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨ 'ਤੇ ਲੋਕ ਸੁਧਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣਾ ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੇਖੇ ਜਾਂ ਨਾ ਵੇਖੇ, ਲੌਕਿਕ ਉਚਿਤਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼-ਕਰਮ (ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਪਰੰਪਰਾ ਆਦਿ ਅਨੁਸਾਰ) ਨਿਭਾਉਣ ਨਾਲ ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੋਈ ਫਰਜ਼-ਕਰਮ ਛੋਟਾ ਜਾਂ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕਰਮ, ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਫਰਜ਼ (ਸੇਵਾ-ਭਾਵ ਨਾਲ) ਸਮਝ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦੇਸ਼, ਕਾਲ, ਪਰਿਸਥਿਤੀ, ਅਵਸਰ, ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਪਰੰਪਰਾ ਆਦਿ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਵੀ ਫਰਜ਼-ਕਰਮ ਸਾਹਮਣੇ ਆਵੇ, ਉਹੀ ਕਰਮ ਵੱਡਾ ਹੈ। ਕਰਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਫਲ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਕਰਮ ਛੋਟਾ ਜਾਂ ਵੱਡਾ, ਭਿਆਨਕ ਜਾਂ ਕੋਮਲ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਉਦੇਸ਼-ਸਿਧੀ ਦੇ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜਨ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਕਰਮ, ਛੋਟੇ-ਵੱਡੇ, ਬਰਾਬਰ ਹਨ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਚੱਲ ਸਕਦਾ। ਸਰੀਰ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ, ਯੋਗਤਾ, ਸਿੱਖਿਆ ਆਦਿ ਗੁਰੂਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਭੋਜਨ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕੱਪੜਾ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ;
★🔗
