Janaka et d'autres atteignirent la perfection par l'action seule ; même en vue de la protection des masses, tu dois agir.

【Signification des mots】 कर्मणा (Karmana) - par l'action, एव (Eva) - seulement, हि (Hi) - en vérité, संसिद्धिम् (Samsiddhim) - la perfection (libération), आस्थिताः (Asthitah) - ont atteint, जनकादयः (Janakadayah) - Janaka et les autres, लोकसंग्रहम् (Lokasamgraham) - la protection des masses, एवापि (Evapi) - même, संपश्यन् (Sampashyan) - en ayant en vue, कर्तुम् (Kartum) - accomplir, अर्हसि (Arhasi) - tu dois. 【Commentaire】 Samsiddhi signifie Moksha, c'est-à-dire la perfection ou la libération. Janaka et d'autres rois sages possédaient une connaissance parfaite du Soi, et pourtant ils ont accompli des actions afin de donner l'exemple aux masses. Ils ont travaillé pour guider l'humanité.

**3.20** De nombreux êtres éminents, tels que le roi Janaka, ont atteint la perfection suprême par l'action seule. Par conséquent, même en considérant le bien-être du monde, tu es apte à accomplir l'action (avec une attitude de détachement). **Commentaire :** Le mot « ādi » (et ainsi de suite) est compris avec le sens de « à commencer par » et celui de « type ». Si le mot « ādi » est ici pris dans le sens de « à commencer par », alors l'expression « Janakādayaḥ » signifierait : ceux qui commencent avec le roi Janaka, c'est-à-dire le roi Janaka et les grands êtres qui vinrent après lui. Cependant, il ne semble pas correct d'accepter ce sens ici ; car même avant le roi Janaka, de nombreux grands êtres avaient atteint la perfection suprême par les actions ; tels que Sūrya, Vaivasvata Manu, le roi Ikṣvāku, etc. (Gītā 4.12). Par conséquent, il est approprié de prendre le mot « ādi » ici dans le sens de « type », selon lequel l'expression « Janakādayaḥ » signifie : les grands êtres comme le roi Janaka qui, tout en demeurant dans l'état de maître de maison, accomplirent toutes les actions avec une attitude de détachement et atteignirent la perfection suprême, et qui ont existé avant le roi Janaka et après lui (jusqu'à ce jour). Le Karmayoga est un yoga très ancien, par lequel de nombreux grands êtres comme le roi Janaka ont atteint le Soi Suprême. Par conséquent, si quiconque, dans le présent ou le futur, souhaite atteindre le Soi Suprême par le Karmayoga, il ne devrait jamais considérer les objets matériels acquis (le corps, etc.) comme lui appartenant ou comme étant pour lui-même. Car en réalité, ils ne sont nullement siens ni pour soi ; ils sont plutôt pour le monde et pour le bien du monde. En acceptant cette réalité et en engageant les objets reçus du monde au service du monde lui-même, on tranche facilement le lien avec le monde et on atteint le Soi Suprême. Par conséquent, le Karmayoga est un moyen facile, excellent et indépendant pour atteindre le Soi Suprême — il n'y a aucun doute à ce sujet. Ici, les mots « karmaṇā eva » (par l'action seule) sont reliés aux mots « asakto hyācaran karma » (accomplir l'action sans attachement) du verset précédent ; car c'est seulement en accomplissant l'action sans attachement qu'une personne devient libre de l'esclavage de l'action, et non par le seul fait d'accomplir l'action. Par le seul fait d'accomplir l'action, l'être devient lié — « karmaṇā badhyate jantuḥ » (Mahābhārata, Śānti Parva 241.7). C'est le style de la Gītā que le Seigneur réénonce brièvement le point principal du sujet décrit dans un verset ultérieur (ce qui est particulièrement utile pour les aspirants) dans un verset subséquent. Par exemple, après avoir enseigné à accomplir l'action sans attachement dans le verset précédent (dix-neuvième), dans ce vingtième verset, Il énonce le même point brièvement avec les mots « karmaṇā eva ». De même, le point principal du sujet décrit dans le sixième verset du douzième chapitre à venir sera à nouveau énoncé brièvement dans le septième verset avec l'expression « mayyāveśitacetasām » (les dévots dont l'esprit est fixé sur Moi). Ici, le Seigneur aurait pu dire « yogena eva » (par le yoga seul) au lieu de « karmaṇā eva ». Cependant, parce qu'Arjuna insistait pour renoncer à l'action dans sa forme même, et parce que le sujet (de l'action accomplie sans attachement) était en discussion, les mots « karmaṇā eva » ont été utilisés. Par conséquent, le sens visé de ces mots ici (selon le verset précédent) est bien le Karmayoga accompli sans attachement. En vérité, l'obtention du Soi Suprême conscient ne se produit pas par des actions inertes. Les obstacles à l'expérience du Soi Suprême toujours-atteint sont éliminés en accomplissant l'action sans attachement. Alors, l'expérience du Soi Suprême omniprésent, auto-évident, complet se produit partout. Ainsi, parce qu'il élimine les obstacles se dressant sur le chemin de l'expérience du Principe Suprême, il est dit ici que la perfection suprême (le Principe Suprême) est atteinte par l'action. **Le Point Crucial Concernant l'Obention du Soi Suprême :** Les gens considèrent que l'obtention du Soi Suprême est produite par l'action, tout comme l'obtention d'objets mondains. Ils pensent que si tant d'efforts sont requis pour rencontrer une personne importante (de haut rang), alors pour rencontrer le Seigneur des univers infinis, le Soi Suprême, il faudra faire de grands efforts (austérités, vœux, etc.). En fait, c'est la plus grande erreur de l'aspirant. La naissance humaine a un lien intime avec les actions. Par conséquent, la naissance humaine est appelée « karmasaṅgī », signifiant « attachée aux actions » — « rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate » (Gītā 14.15). C'est la raison pour laquelle une personne a une inclination spéciale pour les actions et désire atteindre les objets désirés par les actions seules. Lorsqu'accompagné par le destin, il atteint en effet les objets mondains désirés par les actions, ce qui renforce sa notion que tout objet est obtenu et peut être obtenu seulement en accomplissant une action. Il tient la même notion concernant le Soi Suprême et s'efforce d'atteindre le Soi Suprême conscient aussi par les seules actions inertes. Mais la réalité est que l'obtention du Soi Suprême ne se produit pas par les actions. Ce sujet doit être compris très profondément. Par les actions, les objets périssables (le monde) sont atteints, non l'objet impérissable (le Soi Suprême) ; car toutes les actions sont liées seulement au périssable (corps, sens, mental, etc.), tandis que l'obtention du Soi Suprême se produit lors de la rupture complète du lien avec le périssable. Toute action a un commencement et une fin ; par conséquent, l'objet atteint comme fruit de l'action est aussi sujet à production et destruction. Par les actions, seul cet objet est atteint qui est distant (non-atteint) du point de vue de l'espace, du temps, etc. Un objet mondain existe dans un espace, un temps, etc., est sujet à production et destruction, et change à chaque instant. Par conséquent, son obtention est réalisable par l'action. Mais le Soi Suprême est complet (toujours-atteint) en tout espace, temps, objet, individu, etc., et est entièrement dépourvu de production, destruction et changement. Par conséquent, Son obtention est auto-évidente, non réalisable par l'action. C'est pourquoi l'obtention d'objets mondains ne se produit pas par la contemplation, tandis que dans l'obtention du Soi Suprême, la contemplation est primordiale. Par la contemplation, seul cet objet peut être atteint qui est le plus proche. En vérité, l'obtention du Soi Suprême ne se produit même pas par l'activité de contemplation. La signification de contempler le Soi Suprême réside seulement dans le fait de provoquer l'abandon des autres contemplations (mondaines). Au moment où la contemplation mondaine est complètement abandonnée, l'expérience du Soi Suprême toujours-atteint se produit. Le Soi Suprême omniprésent n'est pas du tout distant de nous, et ne peut l'être. Il est extrêmement proche même de cette « je-ïté » dont nous ne nous considérons pas distants. La « je-ïté » est limitée (localisée), mais le Soi Suprême n'est pas limité. Pour expérimenter un Soi Suprême aussi extrêmement proche, toujours-atteint, appliquer une logique et un raisonnement similaires à ceux pour obtenir des objets mondains n'est rien d'autre que se tromper soi-même. L'obtention d'un objet mondain ne se produit pas par le seul désir ; mais l'obtention du Soi Suprême se produit par le seul intense désir ardent. Dans l'éveil de cet intense désir ardent, seul le désir de jouissance et d'accumulation mondaines est un obstacle ; il n'y a pas d'autre obstacle. Si l'intense désir ardent d'atteindre le Soi Suprême s'éveillait à l'instant même, alors l'expérience du Soi Suprême se produirait à l'instant même. Le but de la vie humaine n'est pas d'accomplir une action et d'en jouir du fruit. L'intense désir ardent d'atteindre le Soi Suprême ne peut s'éveiller qu'après avoir renoncé au désir de jouissance et d'accumulation mondaines, lorsque le seul but de l'aspirant pour toute la vie devient — atteindre le Soi Suprême. En dehors de l'obtention du Soi Suprême, aucun autre travail ne devrait avoir d'importance. En vérité, en dehors de l'obtention du Soi Suprême, il n'y a pas d'autre but à la vie humaine. Le besoin est seulement de reconnaître ce but ou cette aspiration et de le réaliser. Ici, il est nécessaire de comprendre la différence entre « but » (uddeśya) et « désir de fruit » (phalechā). Le « but » est d'atteindre le Principe Suprême éternel, et le « désir de fruit » est d'atteindre des objets périssables (sujets à production-destruction). Le but est accompli, mais le désir de fruit est à éradiquer. La réalisation du Soi et l'obtention de Dieu — les deux sont des buts, non des fruits. L'action accomplie pour atteindre un but n'est pas appelée motivée par le désir (sakāma). Par conséquent, toutes les actions d'une personne détachée (Karmayogī) sont entreprises avec un but, non avec un désir de fruit. Dans le Karmayoga, les actions auspicieuses prescrites par les Écritures sont accomplies avec le but de trancher le lien avec les actions (l'inertie). Une personne motivée par le désir accomplit l'action pour elle-même avec un désir de fruit, et un Karmayogī accomplit l'action (service) pour les autres en renonçant au désir de fruit. L'action elle-même se transforme en la forme du fruit. Par conséquent, le fruit est lié à l'action. Le but n'est pas lié à l'action. En accomplissant l'action uniquement pour le bien-être des autres avec une attitude détachée, la notion que « le Soi Suprême est distant » est éliminée. **« lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi »** — Le mot « loka » a trois significations : (1) Les mondes comme le monde humain, (2) Les êtres résidant dans ces mondes, et (3) Les Écritures (toutes les Écritures autres que les Védas). « Lokasaṅgraha » est la conduite de toutes les activités (l'ensemble du mode de vie) selon la convenance du monde humain, des êtres qui y résident et des Écritures. Le sens de Lokasaṅgraha est — accomplir l'action de manière désintéressée pour détourner les gens de l'irréel et les tourner vers le Réel, afin de préserver la convenance mondaine. Ceci est aussi appelé « yajñārtha karma » (action pour le sacrifice) dans la Gītā. Détourner les gens de l'irréel et les tourner vers le Réel par sa conduite et ses paroles est un grand service ; car en faisant face au Réel, les gens se réforment et se libèrent. Accomplir son devoir pour le montrer aux gens n'est pas le Lokasaṅgraha. Que quiconque voie ou non, le Lokasaṅgraha se produit automatiquement en accomplissant ses devoirs respectifs (selon le varṇa, l'āśrama, la tradition, etc.) en accord avec la convenance mondaine. Aucune action-devoir n'est petite ou grande. La plus petite et la plus grande action sont égales lorsqu'elles sont accomplies en la considérant simplement comme un devoir (avec un esprit de service). Selon le pays, le temps, la circonstance, l'opportunité, le varṇa, l'āśrama, la tradition, etc., quelle que soit l'action-devoir qui se présente à une personne, cette action même est la grande. Du point de vue de la nature et du fruit de l'action, l'action apparaît petite ou grande, terrible ou douce. En renonçant au désir de fruit, toutes les actions deviennent des moyens pour accomplir le but. Par conséquent, pour trancher le lien avec l'inertie, toutes les actions, petites et grandes, sont égales. Aucune vie humaine ne peut fonctionner sans l'aide d'autrui. Le corps est reçu des parents, et la connaissance, la capacité, l'éducation, etc., sont reçues des enseignants. La nourriture que l'on consomme est produite par d'autres ; les vêtements que l'on porte sont faits par d'autres ; la maison dans laquelle on vit est construite par d'autres ; la route sur laquelle on marche est faite par d'autres, etc., etc. Ainsi, la subsistance de chaque personne dépend d'autrui. Par conséquent, chaque personne est redevable envers autrui, et pour rembourser cette dette, il est nécessaire de servir (bénéficier) autrui de manière désintéressée selon sa capacité. En ne considérant pas le soi-disant corps propre, etc., tous les objets mondains comme siens ou pour soi-même, même légèrement, une personne devient libre de dette. **Lien :** Comment le Lokasaṅgraha se produit en accomplissant l'action — le Seigneur l'explique dans le verset suivant.