**3.20** Muchos seres excelsos, como el rey Janaka, alcanzaron la perfección suprema únicamente mediante la acción. Por lo tanto, incluso considerando el bienestar del mundo, tú eres apto para realizar la acción (con una actitud desapegada).
**Comentario:** La palabra 'ādi' (y así sucesivamente) se entiende en el sentido de 'comenzando con' y también de 'tipo'. Si aquí se toma 'ādi' en el sentido de 'comenzando con', entonces la frase 'Janakādayaḥ' significaría: aquellos comenzando con el rey Janaka, es decir, el rey Janaka y los grandes seres que vinieron después de él. Sin embargo, no parece correcto aceptar este significado aquí; porque incluso antes del rey Janaka, muchos seres excelsos habían alcanzado la perfección suprema a través de las acciones; tales como Sūrya, Vaivasvata Manu, el rey Ikṣvāku, etc. (Gītā 4.12). Por lo tanto, es apropiado tomar aquí la palabra 'ādi' en el sentido de 'tipo', según el cual la frase 'Janakādayaḥ' significa: seres excelsos como el rey Janaka que, permaneciendo en la etapa de dueño de casa, realizaron todas las acciones con una actitud desapegada y alcanzaron la perfección suprema, los cuales han existido antes del rey Janaka y después de él (hasta el día presente).
El Karmayoga es un yoga muy antiguo, a través del cual muchos seres excelsos como el rey Janaka han alcanzado el Ser Supremo. Por lo tanto, si alguien en el presente o en el futuro desea alcanzar el Ser Supremo mediante el Karmayoga, nunca debe considerar los objetos materiales adquiridos (el cuerpo, etc.) como propios o para sí mismo. Porque en realidad, no son en absoluto propios ni para uno mismo; más bien, son para el mundo y en beneficio del mundo. Al aceptar esta realidad y emplear los objetos recibidos del mundo en el servicio del mundo mismo, uno corta fácilmente la conexión con el mundo y alcanza el Ser Supremo. Por lo tanto, el Karmayoga es un medio fácil, excelente e independiente para alcanzar el Ser Supremo —no hay duda al respecto.
Aquí, las palabras 'karmaṇā eva' (por la acción sola) están conectadas con las palabras 'asakto hyācaran karma' (realizando la acción sin apego) del verso anterior; porque solo al realizar la acción sin apego la persona se libera del cautiverio de la acción, no por el mero hecho de realizar la acción. Por el mero hecho de realizar la acción, el ser se ata —'karmaṇā badhyate jantuḥ' (Mahābhārata, Śānti Parva 241.7).
Es el estilo de la Gītā que el Señor reafirma brevemente el punto principal del tema descrito en un verso posterior (que es especialmente útil para los aspirantes) en un verso subsiguiente. Por ejemplo, después de instruir a realizar la acción sin apego en el (decimonoveno) verso anterior, en este vigésimo verso, Él enuncia el mismo punto brevemente con las palabras 'karmaṇā eva'. De manera similar, el punto principal del tema descrito en el sexto verso del duodécimo capítulo más adelante se enunciará nuevamente de forma breve en el séptimo verso con la frase 'mayyāveśitacetasām' (devotos cuyas mentes están fijas en Mí).
Aquí, el Señor podría haber dicho 'yogena eva' (por el yoga solo) en lugar de 'karmaṇā eva'. Sin embargo, debido a que Arjuna insistía en renunciar a la acción en su misma forma, y porque se estaba discutiendo el tema de (la acción realizada sin apego), se han utilizado las palabras 'karmaṇā eva'. Por lo tanto, el significado pretendido de estas palabras aquí (según el verso anterior) es ciertamente el Karmayoga realizado sin apego.
En verdad, la consecución del Ser Supremo consciente no ocurre mediante acciones inertes. Los obstáculos para experimentar al Ser Supremo, que siempre está alcanzado, se eliminan al realizar la acción sin apego. Entonces, la experiencia del Ser Supremo omnipenetrante, auto-evidente y completo ocurre en todas partes. Así, debido a que elimina los obstáculos que se interponen en la experiencia del Principio Supremo, se dice aquí que la perfección suprema (el Principio Supremo) se alcanza mediante la acción.
**El Punto Crucial Respecto a la Consecución del Ser Supremo:** Las personas consideran que la consecución del Ser Supremo es producida por la acción, al igual que la consecución de objetos mundanos. Piensan que si se requiere tanto esfuerzo para encontrarse con una persona importante (de alto rango), entonces para encontrarse con el Señor de infinitos universos, el Ser Supremo, uno tendrá que hacer un gran esfuerzo (austeridades, votos, etc.). De hecho, este es el mayor error del aspirante.
El nacimiento humano tiene una conexión íntima con las acciones. Por lo tanto, el nacimiento humano se llama 'karmasaṅgī', que significa 'apegado a las acciones' —'rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate' (Gītā 14.15). Esta es la razón por la cual una persona tiene una inclinación especial hacia las acciones y desea alcanzar los objetos deseados únicamente mediante acciones. Cuando va acompañado del destino, ciertamente alcanza los objetos mundanos deseados mediante acciones, lo cual fortalece su noción de que todo objeto se obtiene y puede obtenerse solo realizando acción. Sostiene la misma noción respecto al Ser Supremo y se esfuerza por alcanzar al Ser Supremo consciente también únicamente mediante acciones inertes. Pero la realidad es que la consecución del Ser Supremo no ocurre mediante acciones. Este tema debe entenderse muy profundamente.
Mediante las acciones se alcanzan objetos perecederos (el mundo), no el objeto imperecedero (el Ser Supremo); porque todas las acciones están relacionadas solo con lo perecedero (cuerpo, sentidos, mente, etc.), mientras que la consecución del Ser Supremo ocurre al cortar completamente la conexión con lo perecedero.
Toda acción tiene un principio y un fin; por lo tanto, el objeto alcanzado como fruto de la acción también está sujeto a producción y destrucción. Mediante las acciones, solo se alcanza aquel objeto que está distante (no alcanzado) desde la perspectiva del espacio, el tiempo, etc. Un objeto mundano existe en un espacio, tiempo, etc., está sujeto a producción y destrucción, y cambia en cada momento. Por lo tanto, su consecución es alcanzable mediante la acción. Pero el Ser Supremo es completo (siempre alcanzado) en todo espacio, tiempo, objeto, individuo, etc., y está completamente desprovisto de producción, destrucción y cambio. Por lo tanto, Su consecución es auto-evidente, no alcanzable mediante la acción. Es por esto que la consecución de objetos mundanos no ocurre mediante la contemplación, mientras que en la consecución del Ser Supremo, la contemplación es primordial. A través de la contemplación, solo puede alcanzarse aquel objeto que es el más cercano. En verdad, la consecución del Ser Supremo no ocurre ni siquiera mediante la actividad de la contemplación. La importancia de contemplar al Ser Supremo radica solo en causar el abandono de otra (mundana) contemplación. En el momento en que la contemplación mundana es completamente abandonada, ocurre la experiencia del Ser Supremo siempre alcanzado.
El Ser Supremo omnipenetrante no está en absoluto distante de nosotros, y no puede estarlo. Él es extremadamente cercano incluso a esa 'yo-idad' de la cual no nos consideramos distantes. La 'yo-idad' es limitada (localizada), pero el Ser Supremo no es limitado. Para experimentar a un Ser Supremo tan extremadamente cercano, siempre alcanzado, aplicar una lógica y un razonamiento similares a los para alcanzar objetos mundanos no es más que engañarse a uno mismo.
La consecución de un objeto mundano no ocurre por el mero deseo; pero la consecución del Ser Supremo ocurre únicamente por el anhelo intenso. En el despertar de este anhelo intenso, solo el deseo de disfrute y acumulación mundanos es un obstáculo; no hay otro obstáculo. Si el anhelo intenso por alcanzar al Ser Supremo despertara ahora mismo, entonces la experiencia del Ser Supremo ocurriría ahora mismo.
El propósito de la vida humana no es realizar acción y disfrutar su fruto. El anhelo intenso por alcanzar al Ser Supremo solo puede despertar después de renunciar al deseo de disfrute y acumulación mundanos, cuando el único propósito del aspirante para toda la vida se convierte en: alcanzar al Ser Supremo. Aparte de alcanzar al Ser Supremo, ningún otro trabajo debería tener importancia alguna. En verdad, aparte de alcanzar al Ser Supremo, no hay otro propósito para la vida humana. La necesidad es solo reconocer este propósito o meta y cumplirlo.
Aquí, es necesario entender la diferencia entre 'propósito' (uddeśya) y 'deseo de fruto' (phalechā). El 'propósito' es alcanzar el Principio Supremo eterno, y el 'deseo de fruto' es alcanzar objetos imperecederos (sujetos a producción-destrucción). El propósito se cumple, pero el deseo de fruto debe erradicarse. La autorrealización y la consecución de Dios —ambas son propósitos, no frutos. La acción realizada para alcanzar un propósito no se llama impulsada por el deseo (sakāma). Por lo tanto, todas las acciones de una persona desapegada (Karmayogī) se emprenden con un propósito, no con un deseo de fruto.
En el Karmayoga, las acciones auspiciosas prescritas por las escrituras se realizan con el propósito de cortar la conexión con las acciones (inercia). Una persona impulsada por el deseo realiza la acción para sí misma con deseo de fruto, y un Karmayogī realiza la acción (servicio) para los demás renunciando al deseo de fruto. La acción misma se transforma en la forma del fruto. Por lo tanto, el fruto está relacionado con la acción. El propósito no está relacionado con la acción. Al realizar la acción únicamente para el bienestar de los demás con una actitud desapegada, se elimina la noción de que 'el Ser Supremo está distante'.
**'lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi'** —La palabra 'loka' tiene tres significados: (1) Mundos como el mundo humano, (2) Los seres que residen en esos mundos, y (3) Las escrituras (todas las escrituras aparte de los Vedas). 'Lokasaṅgraha' es la conducta de todas las actividades (toda la forma de vida) de acuerdo con la propiedad del mundo humano, los seres que residen en él y las escrituras.
El significado de Lokasaṅgraha es —realizar la acción desinteresadamente para apartar a las personas de lo irreal y dirigirlas hacia lo Real, a fin de preservar la propiedad mundana. Esto también se llama 'yajñārtha karma' (acción por el bien del sacrificio) en la Gītā. Apartar a las personas de lo irreal y dirigirlas hacia lo Real mediante la conducta y las palabras es un gran servicio; porque al enfrentarse a lo Real, las personas se reforman y se liberan.
Realizar el deber propio para mostrárselo a la gente no es Lokasaṅgraha. Ya sea que alguien vea o no, el Lokasaṅgraha ocurre automáticamente al realizar los deberes respectivos (según varṇa, āśrama, tradición, etc.) de acuerdo con la propiedad mundana.
Ninguna acción-deber es pequeña o grande. La acción más pequeña y la más grande son iguales cuando se realizan considerándola meramente como un deber (con un espíritu de servicio). Según el país, el tiempo, la circunstancia, la oportunidad, el varṇa, el āśrama, la tradición, etc., cualquiera que sea la acción-deber que se presente ante uno, esa misma acción es la grande. Desde la perspectiva de la naturaleza y el fruto de la acción, la acción parece pequeña o grande, terrible o suave. Al renunciar al deseo de fruto, todas las acciones se convierten en medios para cumplir el propósito. Por lo tanto, al cortar la conexión con la inercia, todas las acciones, pequeñas y grandes, son iguales.
Ninguna vida humana puede transcurrir sin la ayuda de otros. El cuerpo se recibe de los padres, y el conocimiento, la capacidad, la educación, etc., se reciben de los maestros. El alimento que uno consume es producido por otros; la ropa que uno viste es hecha por otros; la casa en la que uno vive es construida por otros; el camino por el que uno camina es hecho por otros, etc., etc. Así, el sustento de cada persona depende de otros. Por lo tanto, cada persona está en deuda con otros, y para pagar esta deuda, es necesario servir (beneficiar) a otros desinteresadamente según la capacidad de cada uno. Al no considerar el llamado cuerpo propio, etc., todos los objetos mundanos como propios o para uno mismo ni en lo más mínimo, la persona se libera de la deuda.
**Conexión:** Cómo ocurre el Lokasaṅgraha al realizar la acción —el Señor lo explica en el próximo verso.
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