Orang bijaksana seperti Janaka pun mencapai kesempurnaan melalui perbuatan sahaja; demi kesejahteraan dunia, engkau juga wajar berbuat.

Maksud kata: Karmana - dengan tindakan, eva - hanya, hi - sesungguhnya, samsiddhim - kesempurnaan (moksha), asthitah - telah mencapai, janakadayah - Janaka dan yang lain, lokasangraham - kesejahteraan dunia, evapi - dengan mempertimbangkan hal ini, sampashyan - melihat, kartum - untuk melakukan, arhasi - kamu harus melakukan. Komen Swami Sivananda: Samsiddhi adalah Moksha. Janaka dan orang bijak yang lain telah mencapai pengetahuan diri, namun mereka tetap melakukan tindakan untuk memberi contoh dan membimbing masyarakat.

**3.20** Banyak makhluk agung seperti Raja Janaka mencapai kesempurnaan tertinggi melalui tindakan semata-mata. Maka, walaupun dengan mempertimbangkan kesejahteraan dunia, engkau layak untuk melaksanakan tindakan (dengan sikap tanpa keinginan). **Ulasan:** Perkataan 'ādi' (dan seterusnya) difahami membawa maksud kedua-dua 'bermula dengan' dan 'jenis'. Jika perkataan 'ādi' di sini diambil maksud 'bermula dengan', maka frasa 'Janakādayaḥ' akan bermaksud: mereka yang bermula dengan Raja Janaka, iaitu Raja Janaka dan makhluk-makhluk agung yang datang selepasnya. Namun, ianya tidak kelihatan tepat untuk menerima maksud ini di sini; kerana bahkan sebelum Raja Janaka, banyak makhluk agung telah mencapai kesempurnaan tertinggi melalui tindakan; seperti Sūrya, Vaivasvata Manu, Raja Ikṣvāku, dan lain-lain (Gītā 4.12). Oleh itu, adalah wajar untuk mengambil perkataan 'ādi' di sini membawa maksud 'jenis', di mana frasa 'Janakādayaḥ' bermaksud: makhluk-makhluk agung seperti Raja Janaka yang, sementara kekal dalam tahap perumah tangga, melaksanakan semua tindakan dengan sikap tanpa keinginan dan mencapai kesempurnaan tertinggi, yang telah wujud sebelum Raja Janaka dan selepasnya (sehingga ke hari ini). Karmayoga adalah yoga yang sangat purba, yang melaluinya banyak makhluk agung seperti Raja Janaka telah mencapai Diri Tertinggi. Oleh itu, jika sesiapa pada masa kini atau masa depan ingin mencapai Diri Tertinggi melalui Karmayoga, mereka tidak seharusnya menganggap objek-objek material yang diperoleh (badan, dll.) sebagai milik sendiri atau untuk diri sendiri. Kerana pada hakikatnya, ianya bukan milik sendiri atau untuk diri sendiri langsung; sebaliknya, ianya adalah untuk dunia dan demi kepentingan dunia. Dengan menerima realiti ini dan mengabdikan objek-objek yang diterima dari dunia untuk khidmat kepada dunia itu sendiri, seseorang dengan mudah memutuskan hubungan dengan dunia dan mencapai Diri Tertinggi. Maka, Karmayoga adalah satu cara yang mudah, unggul, dan bebas untuk mencapai Diri Tertinggi—tiada keraguan mengenainya. Di sini, perkataan 'karmaṇā eva' (melalui tindakan semata-mata) dihubungkan dengan perkataan 'asakto hyācaran karma' (melaksanakan tindakan tanpa keterikatan) dari ayat sebelumnya; kerana hanya dengan melaksanakan tindakan tanpa keterikatan seseorang menjadi bebas dari belenggu tindakan, bukan dengan sekadar melaksanakan tindakan. Dengan sekadar melaksanakan tindakan, makhluk itu terikat—'karmaṇā badhyate jantuḥ' (Mahābhārata, Śānti Parva 241.7). Ialah gaya Gītā bahawa Tuhan menyatakan semula secara ringkas perkara utama subjek yang diterangkan dalam satu ayat kemudian (yang amat berguna untuk para penuntut) dalam ayat yang seterusnya. Sebagai contoh, selepas mengajar untuk melaksanakan tindakan tanpa keterikatan dalam ayat (kesembilan belas) sebelumnya, dalam ayat kedua puluh ini, Dia menyatakan perkara yang sama secara ringkas dengan perkataan 'karmaṇā eva'. Begitu juga, perkara utama subjek yang diterangkan dalam ayat keenam bab kedua belas di hadapan akan dinyatakan semula secara ringkas dalam ayat ketujuh dengan frasa 'mayyāveśitacetasām' (para penyembah yang fikiran mereka tertumpu kepada-Ku). Di sini, Tuhan boleh sahaja berkata 'yogena eva' (melalui yoga semata-mata) dan bukannya 'karmaṇā eva'. Namun, kerana Arjuna berkeras untuk meninggalkan tindakan dalam bentuknya yang sebenar, dan kerana topik (tindakan yang dilakukan tanpa keterikatan) sedang dibincangkan, perkataan 'karmaṇā eva' telah digunakan. Oleh itu, maksud yang dikehendaki dari perkataan-perkataan ini di sini (menurut ayat sebelumnya) adalah sememangnya Karmayoga yang dilaksanakan tanpa keterikatan. Pada hakikatnya, pencapaian Diri Tertinggi yang sedar tidak berlaku melalui tindakan-tindakan yang jumud. Halangan-halangan dalam mengalami Diri Tertinggi yang sentiasa-tercapai itu dihapuskan dengan melaksanakan tindakan tanpa keterikatan. Kemudian, pengalaman Diri Tertinggi yang meresap ke mana-mana, terbukti dengan sendirinya, lengkap, berlaku di mana-mana. Maka, kerana ia menghapuskan halangan-halangan yang menghalang pengalaman Prinsip Tertinggi, dikatakan di sini bahawa kesempurnaan tertinggi (Prinsip Tertinggi) dicapai melalui tindakan. **Perkara Penting Mengenai Pencapaian Diri Tertinggi:** Orang ramai menganggap pencapaian Diri Tertinggi itu dihasilkan oleh tindakan, sama seperti pencapaian objek-objek duniawi. Mereka berfikir jika begitu banyak usaha diperlukan untuk bertemu dengan seorang (berpangkat tinggi) yang hebat, maka untuk bertemu dengan Tuhan bagi alam-alam semesta yang tidak terhingga, Diri Tertinggi, seseorang perlu membuat banyak usaha (tapa, ikrar, dll.). Sebenarnya, inilah kesilapan terbesar penuntut. Kelahiran manusia mempunyai hubungan yang rapat dengan tindakan. Oleh itu, kelahiran manusia dipanggil 'karmasaṅgī', bermaksud 'terikat dengan tindakan'—'rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate' (Gītā 14.15). Inilah sebabnya mengapa seseorang mempunyai kecenderungan khas terhadap tindakan dan ingin mencapai objek-objek yang diingini melalui tindakan semata-mata. Apabila disertai takdir, dia sememangnya mencapai objek-objek duniawi yang diingini melalui tindakan, yang mengukuhkan tanggapannya bahawa setiap objek diperoleh dan boleh diperoleh hanya dengan melakukan tindakan. Dia memegang tanggapan yang sama mengenai Diri Tertinggi dan berusaha untuk mencapai Diri Tertinggi yang sedar juga melalui tindakan-tindakan jumud semata-mata. Tetapi realitinya ialah pencapaian Diri Tertinggi tidak berlaku melalui tindakan. Subjek ini harus difahami dengan sangat mendalam. Melalui tindakan, objek-objek yang fana (dunia) dicapai, bukan objek yang kekal (Diri Tertinggi); kerana semua tindakan berkaitan hanya dengan yang fana (badan, deria, minda, dll.), manakala pencapaian Diri Tertinggi berlaku apabila hubungan dengan yang fana diputuskan sepenuhnya. Setiap tindakan mempunyai permulaan dan pengakhiran; oleh itu, objek yang dicapai sebagai hasil tindakan juga tertakluk kepada penghasilan dan kemusnahan. Melalui tindakan, hanya objek itu yang dicapai yang jauh (belum dicapai) dari perspektif ruang, masa, dll. Sebuah objek duniawi wujud dalam satu ruang, masa, dll., tertakluk kepada penghasilan dan kemusnahan, dan berubah setiap saat. Oleh itu, pencapaiannya boleh dicapai oleh tindakan. Tetapi Diri Tertinggi adalah lengkap (sentiasa-tercapai) dalam semua ruang, masa, objek, individu, dll., dan sama sekali bebas dari penghasilan, kemusnahan, dan perubahan. Oleh itu, pencapaian-Nya terbukti dengan sendirinya, tidak boleh dicapai oleh tindakan. Inilah sebabnya mengapa pencapaian objek-objek duniawi tidak berlaku melalui renungan, manakala dalam pencapaian Diri Tertinggi, renungan adalah utama. Melalui renungan, hanya objek itu yang boleh dicapai yang paling dekat. Pada hakikatnya, pencapaian Diri Tertinggi tidak berlaku bahkan melalui aktiviti renungan. Kepentingan merenung Diri Tertinggi terletak hanya dalam menyebabkan pengabaian renungan (duniawi) lain. Saat renungan duniawi ditinggalkan sepenuhnya, pengalaman Diri Tertinggi yang sentiasa-tercapai berlaku. Diri Tertinggi yang meresap ke mana-mana tidak langsung jauh dari kita, dan tidak boleh. Dia amat dekat bahkan dengan 'keakuan' itu yang daripadanya kita tidak menganggap diri kita jauh. 'Keakuan' adalah terhad (setempat), tetapi Diri Tertinggi tidak terhad. Untuk mengalami Diri Tertinggi yang amat dekat, sentiasa-tercapai itu, menggunakan logik dan penaakulan yang serupa dengan untuk mencapai objek-objek duniawi tidak lain hanyalah menipu diri sendiri. Pencapaian sebuah objek duniawi tidak berlaku dengan keinginan semata-mata; tetapi pencapaian Diri Tertinggi berlaku dengan kerinduan yang mendalam semata-mata. Dalam kebangkitan kerinduan mendalam ini, hanya keinginan untuk kenikmatan dan pengumpulan duniawi yang menjadi halangan; tiada halangan lain. Jika kerinduan mendalam untuk mencapai Diri Tertinggi bangun sekarang juga, maka pengalaman Diri Tertinggi akan berlaku sekarang juga. Tujuan kehidupan manusia bukanlah untuk melakukan tindakan dan menikmati hasilnya. Kerinduan mendalam untuk mencapai Diri Tertinggi hanya boleh bangun selepas meninggalkan keinginan untuk kenikmatan dan pengumpulan duniawi, apabila satu-satunya tujuan penuntut untuk seluruh kehidupan menjadi—untuk mencapai Diri Tertinggi. Selain daripada mencapai Diri Tertinggi, tiada kerja lain yang sepatutnya mempunyai sebarang kepentingan. Pada hakikatnya, selain daripada mencapai Diri Tertinggi, tiada tujuan lain untuk kehidupan manusia. Keperluan hanyalah untuk mengenali tujuan atau matlamat ini dan memenuhinya. Di sini, adalah perlu untuk memahami perbezaan antara 'tujuan' (uddeśya) dan 'keinginan untuk hasil' (phalechā). 'Tujuan' adalah untuk mencapai Prinsip Tertinggi yang kekal, dan 'keinginan untuk hasil' adalah untuk mencapai objek-objek yang tidak kekal (tertakluk kepada penghasilan-kemusnahan). Tujuan itu dipenuhi, tetapi keinginan untuk hasil itu perlu dihapuskan. Pencerahan Diri dan pencapaian Tuhan—kedua-duanya adalah tujuan, bukan hasil. Tindakan yang dilakukan untuk mencapai tujuan tidak dipanggil berkeinginan (sakāma). Oleh itu, semua tindakan seorang yang tanpa keinginan (Karmayogī) dilakukan dengan tujuan, bukan dengan keinginan untuk hasil. Dalam Karmayoga, tindakan-tindakan baik yang diperintahkan oleh kitab suci dilakukan dengan tujuan untuk memutuskan hubungan dengan tindakan (kejumudan). Seorang yang berkeinginan melakukan tindakan untuk dirinya sendiri dengan keinginan untuk hasil, dan seorang Karmayogī melakukan tindakan (khidmat) untuk orang lain dengan meninggalkan keinginan untuk hasil. Tindakan itu sendiri berubah menjadi bentuk hasil. Oleh itu, hasil berkaitan dengan tindakan. Tujuan tidak berkaitan dengan tindakan. Dengan melakukan tindakan semata-mata untuk kesejahteraan orang lain dengan sikap tanpa keinginan, tanggapan bahawa 'Diri Tertinggi itu jauh' dihapuskan. **'lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi'**—Perkataan 'loka' mempunyai tiga makna: (1) Alam-alam seperti alam manusia, (2) Makhluk-makhluk yang mendiami alam-alam tersebut, dan (3) Kitab-kitab (semua kitab selain Veda). 'Lokasaṅgraha' adalah pelaksanaan semua aktiviti (seluruh cara hidup) menurut kesesuaian alam manusia, makhluk-makhluk yang mendiaminya, dan kitab-kitab. Maksud Lokasaṅgraha adalah—untuk melakukan tindakan tanpa kepentingan diri untuk memalingkan orang ramai dari yang tidak nyata ke arah yang Nyata, demi mengekalkan kesesuaian duniawi. Ini juga dipanggil 'yajñārtha karma' (tindakan demi korban suci) dalam Gītā. Memalingkan orang ramai dari yang tidak nyata ke arah yang Nyata melalui tingkah laku dan kata-kata seseorang adalah satu khidmat yang besar; kerana apabila berhadapan dengan yang Nyata, orang ramai akan berubah dan dibebaskan. Melaksanakan tugas sendiri untuk ditunjukkan kepada orang ramai bukanlah Lokasaṅgraha. Sama ada sesiapa melihat atau tidak, Lokasaṅgraha berlaku secara automatik dengan melaksanakan tugas masing-masing (menurut varṇa, āśrama, tradisi, dll.) selaras dengan kesesuaian duniawi. Tiada tindakan-tugas yang kecil atau besar. Tindakan yang paling kecil dan paling besar adalah sama apabila dilakukan dengan menganggapnya semata-mata sebagai tugas (dengan semangat khidmat). Menurut negara, masa, keadaan, peluang, varṇa, āśrama, tradisi, dll., tindakan-tugas mana yang datang di hadapan seseorang, itulah tindakan yang besar. Dari perspektif sifat dan hasil tindakan, tindakan kelihatan kecil atau besar, dahsyat atau lembut. Setelah meninggalkan keinginan untuk hasil, semua tindakan menjadi cara untuk mencapai tujuan. Oleh itu, dalam memutuskan hubungan dengan kejumudan, semua tindakan, kecil dan besar, adalah sama. Tiada kehidupan seseorang boleh berjalan tanpa bantuan orang lain. Badan diterima dari ibu bapa, dan pengetahuan, keupayaan, pendidikan, dll., diterima dari guru. Makanan yang dimakan dihasilkan oleh orang lain; pakaian yang dipakai dibuat oleh orang lain; rumah yang didiami dibina oleh orang lain; jalan yang dilalui dibuat oleh orang lain, dll., dll. Maka, kehidupan setiap orang bergantung kepada orang lain. Oleh itu, setiap orang berhutang budi kepada orang lain, dan untuk membayar balik hutang ini, adalah perlu untuk berkhidmat (memberi manfaat) kepada orang lain tanpa kepentingan diri mengikut kemampuan sendiri. Dengan tidak menganggap badan sendiri yang kononnya, dll., semua objek duniawi sebagai milik sendiri atau untuk diri sendiri walaupun sedikit, seseorang menjadi bebas dari hutang. **Hubungan:** Bagaimana Lokasaṅgraha berlaku dengan melaksanakan tindakan—Tuhan menerangkannya dalam ayat seterusnya.