**๓.๒๐** มหาบุรุษทั้งหลายเช่นพระเจ้าชนกะ ต่างบรรลุถึงสัมฤทธิ์อันสูงสุดด้วยการกระทำเพียงอย่างเดียว ดังนั้น แม้เมื่อพิจารณาถึงสวัสดิภาพของโลก ท่านก็ควรประกอบกิจกรณียะ (ด้วยจิตอันปราศจากความปรารถนา)
**คำอธิบาย:** คำว่า 'อาทิ' (และอื่นๆ) ในที่นี้เข้าใจได้สองนัย คือ ทั้งในความหมายว่า 'เริ่มต้นด้วย' และ 'ประเภท' หากตีความคำว่า 'อาทิ' ในที่นี้ว่า 'เริ่มต้นด้วย' แล้ว วลี 'ชนกาทายะห์' ก็จะหมายถึง บุคคลผู้เริ่มต้นด้วยพระเจ้าชนกะ กล่าวคือ พระเจ้าชนกะและมหาบุรุษทั้งหลายที่มาภายหลังท่าน แต่การตีความเช่นนี้ดูจะไม่ถูกต้องนัก เพราะแม้ก่อนยุคพระเจ้าชนกะ ก็มีมหาบุรุษมากมายที่บรรลุสัมฤทธิ์อันสูงสุดแล้วด้วยการกระทำ เช่น พระสุริยะ, พระไววัสวัตมนู, พระเจ้าอิกษวากุ เป็นต้น (คีตา ๔.๑๒) ดังนั้น จึงสมควรที่จะตีความคำว่า 'อาทิ' ในที่นี้ว่า 'ประเภท' ตามนัยนี้ วลี 'ชนกาทายะห์' จึงหมายถึง มหาบุรุษประเภทเดียวกันกับพระเจ้าชนกะ ผู้ซึ่งแม้ดำรงอยู่ในภาวะของคฤหัสถ์ แต่ก็ประกอบกรณียะทั้งปวงด้วยจิตอันปราศจากความปรารถนา และบรรลุสัมฤทธิ์อันสูงสุด ผู้ซึ่งมีอยู่ทั้งก่อนยุคพระเจ้าชนกะและหลังจากท่าน (สืบมาจนถึงปัจจุบัน)
กรรมโยคะเป็นโยคะอันเก่าแก่ยิ่ง ผ่านกรรมโยคะนี้เอง มหาบุรุษทั้งหลายเช่นพระเจ้าชนกะจึงได้บรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุด ดังนั้น หากผู้ใดในปัจจุบันหรืออนาคตปรารถนาจะบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุดผ่านกรรมโยคะ ผู้นั้นไม่ควรถือเอาวัตถุทั้งหลาย (ร่างกาย ฯลฯ) ที่ได้มาว่าเป็นของตนหรือเพื่อตนเลย เพราะในความเป็นจริงแล้ว สิ่งเหล่านั้นหาใช่ของตนหรือเพื่อตนไม่ หากแต่เป็นของโลกและเพื่อประโยชน์ของโลกต่างหาก การยอมรับความจริงข้อนี้ และนำวัตถุทั้งหลายที่ได้รับจากโลกมาใช้ในบริการเพื่อโลกเอง ย่อมทำให้บุคคลตัดขาดจากความผูกพันกับโลกได้โดยง่าย และบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุด ดังนั้น กรรมโยคะจึงเป็นมรรคาอันง่ายดาย ประเสริฐ และเป็นอิสระสำหรับการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุด – ไม่มีข้อสงสัยในเรื่องนี้
ในที่นี้ คำว่า 'กรรมณา เอว' (ด้วยการกระทำเพียงอย่างเดียว) นี้ เชื่อมโยงกับคำว่า 'อสักโต หฺยาจรนฺ กรรม' (ประกอบกรรมโดยไม่ยึดติด) จากโศลกก่อนหน้า เพราะบุคคลย่อมหลุดพ้นจากพันธะแห่งกรรมได้ด้วยการประกอบกรรมโดยไม่ยึดติดเท่านั้น มิใช่เพียงแค่การกระทำ หากเพียงแค่กระทำกรรม สัตว์ย่อมถูกผูกมัด – 'กรรมณา พัธฺยเต ชนตุห์' (มหาภารตะ, ศานติปรรว ๒๔๑.๗)
เป็นแบบแผนของคัมภีร์คีตาที่พระผู้เป็นเจ้าทรงย้ำประเด็นหลักของเรื่องที่ทรงอธิบายไว้ในโศลกก่อนหน้า (ซึ่งเป็นประโยชน์อย่างยิ่งสำหรับผู้แสวงหา) ในโศลกต่อมา ตัวอย่างเช่น หลังจากที่ทรงสั่งสอนให้ประกอบกรรมโดยไม่ยึดติดในโศลกก่อนหน้า (ที่สิบเก้า) ในโศลกที่ยี่สิบนี้ พระองค์ทรงย้ำประเด็นเดียวกันโดยย่อด้วยคำว่า 'กรรมณา เอว' ในทำนองเดียวกัน ประเด็นหลักของเรื่องที่ทรงอธิบายไว้ในโศลกที่หกของบทที่สิบสองข้างหน้า จะถูกย้ำอีกครั้งโดยย่อในโศลกที่เจ็ดด้วยวลี 'มัยยาวิศิตเจตสाम्' (ผู้มีจิตตั้งมั่นในข้า)
ในที่นี้ พระผู้เป็นเจ้าทรงสามารถตรัสว่า 'โยเคน เอว' (ด้วยโยคะเพียงอย่างเดียว) แทน 'กรรมณา เอว' ได้ แต่เนื่องจากอรชุนยืนกรานที่จะสละกรรมโดยสิ้นเชิง และเนื่องจากหัวข้อเรื่อง (การกระทำโดยไม่ยึดติด) กำลังถูกอภิปรายอยู่ พระองค์จึงทรงใช้คำว่า 'กรรมณา เอว' ดังนั้น ความหมายที่ทรงประสงค์ของคำเหล่านี้ในที่นี้ (ตามโศลกก่อน) จึงหมายถึงกรรมโยคะที่ประกอบขึ้นโดยปราศจากความยึดติดนั่นเอง
ในความเป็นจริงแล้ว การบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงสติปัญญานั้น ย่อมไม่เกิดขึ้นด้วยกรรมอันเป็นวัตถุธาตุ อุปสรรคในการรู้แจ้งพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงบรรลุถึงแล้วโดยนิรันดร์นั้น ถูกขจัดไปด้วยการประกอบกรรมโดยไม่ยึดติด จากนั้น การรู้แจ้งพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่ง ปรากฏชัดในตนเอง และสมบูรณ์โดยพร้อมมูล ย่อมเกิดขึ้นในทุกสถานะ ดังนั้น เพราะกรรมโยคะขจัดอุปสรรคที่ขวางกั้นการรู้แจ้งพระสัตถันต์ (หลักการสูงสุด) จึงกล่าวในที่นี้ว่าสัมฤทธิ์อันสูงสุด (พระสัตถันต์) นั้น บรรลุได้ด้วยการกระทำ
**ประเด็นสำคัญเกี่ยวกับการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุด:** ผู้คนมักถือว่าการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้านั้น เกิดจากการกระทำ เช่นเดียวกับการได้มาซึ่งวัตถุทางโลก พวกเขาคิดว่าหากการพบปะบุคคลสำคัญ (ผู้มีตำแหน่งสูง) ยังต้องใช้ความพยายามมากมาย แล้วเพื่อจะพบกับพระผู้เป็นเจ้าแห่งจักรวาลอันอนันต์ พระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุด ก็ย่อมต้องใช้ความพยายามอย่างมหาศาล (การบำเพ็ญตบะ พรต ฯลฯ) อันที่จริง นี่คือความเข้าใจผิดที่ใหญ่ที่สุดของผู้แสวงหา
การเกิดเป็นมนุษย์มีความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับการกระทำ ดังนั้น การเกิดเป็นมนุษย์จึงถูกเรียกว่า 'กรรมสังคี' หมายถึง 'ผู้ยึดติดกับการกระทำ' – 'รชสิ ปรลายํ คตฺวา กรรมสงฺคิษุ ชายเต' (คีตา ๑๔.๑๕) นี่คือเหตุผลว่าทำไมมนุษย์จึงมีแนวโน้มพิเศษต่อการกระทำ และปรารถนาจะบรรลุถึงวัตถุที่ต้องการผ่านการกระทำเพียงอย่างเดียว เมื่อประกอบกับวาสนาแล้ว เขาย่อมได้มาซึ่งวัตถุทางโลกที่ปรารถนาด้วยการกระทำจริงๆ ซึ่งเสริมสร้างความเชื่อของเขาว่าวัตถุทุกสิ่งนั้นได้มาและสามารถได้มาเพียงด้วยการกระทำเท่านั้น เขายึดถือความเชื่อเดียวกันนี้กับพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุด และพยายามบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงสติปัญญาด้วยกรรมอันเป็นวัตถุธาตุเพียงอย่างเดียว แต่ความเป็นจริงคือ การบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้านั้นไม่เกิดขึ้นด้วยการกระทำ เรื่องนี้ควรเข้าใจอย่างลึกซึ้ง
ด้วยการกระทำนั้น บุคคลย่อมได้มาซึ่งวัตถุอันไม่เที่ยง (โลก) มิใช่วัตถุอันเที่ยงแท้ (พระผู้เป็นเจ้า) เพราะกรรมทั้งปวงเกี่ยวข้องเพียงกับสิ่งที่ไม่เที่ยง (ร่างกาย, อินทรีย์, จิต ฯลฯ) เท่านั้น ในขณะที่การบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้านั้นเกิดขึ้นเมื่อตัดขาดจากการเกี่ยวข้องกับสิ่งที่ไม่เที่ยงโดยสิ้นเชิง
ทุกการกระทำมีจุดเริ่มต้นและจุดจบ ดังนั้น วัตถุที่ได้มาเป็นผลแห่งกรรม ย่อมตกอยู่ภายใต้กฎแห่งการเกิดและดับ ด้วยการกระทำ บุคคลย่อมได้มาเพียงวัตถุที่ยัง 'ห่างไกล' (ยังไม่ได้มา) ในแง่ของสถานที่, กาลเวลา ฯลฯ วัตถุทางโลกดำรงอยู่ในสถานที่หนึ่ง, กาลเวลาหนึ่ง ฯลฯ เป็นสิ่งเกิดดับ และเปลี่ยนแปลงทุกขณะ ดังนั้น การได้มาซึ่งมันจึงเป็นไปได้ด้วยการกระทำ แต่พระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุดทรงสมบูรณ์ (ทรงบรรลุถึงแล้วโดยนิรันดร์) ในทุกสถานที่, ทุกกาลเวลา, ทุกวัตถุ, ทุกบุคคล ฯลฯ และปราศจากการเกิด, การดับ และการเปลี่ยนแปลงโดยสิ้นเชิง ดังนั้น การบรรลุถึงพระองค์จึงเป็นสิ่งที่ปรากฏชัดในตนเอง มิใช่สิ่งที่จะได้มาด้วยการกระทำ นี่คือเหตุผลว่าทำไมการได้มาซึ่งวัตถุทางโลกจึงไม่เกิดขึ้นด้วยการใคร่ครวญ ในขณะที่ในการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้านั้น การใคร่ครวญเป็นสิ่งสำคัญ ด้วยการใคร่ครวญ บุคคลย่อมบรรลุได้เพียงวัตถุที่อยู่ 'ใกล้ที่สุด' อันที่จริง การบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าแม้กระทั่งด้วยกิจกรรมแห่งการใคร่ครวญก็ไม่เกิดขึ้น ความสำคัญของการใคร่ครวญถึงพระผู้เป็นเจ้านั้น มีเพียงเพื่อให้ละทิ้งการใคร่ครวญอื่นๆ (ทางโลก) เท่านั้น ขณะที่การใคร่ครวญทางโลกถูกละทิ้งโดยสิ้นเชิง เมื่อนั้น การรู้แจ้งพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงบรรลุถึงแล้วโดยนิรันดร์ก็ย่อมเกิดขึ้น
พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่งนั้น หาได้ทรงอยู่ห่างจากเราเลยไม่ และจะเป็นเช่นนั้นก็มิได้ พระองค์ทรงอยู่ใกล้ชิดอย่างยิ่ง แม้กระทั่งกับ 'ความเป็นตัวกู' อันซึ่งเราไม่เคยถือว่าห่างจากเราเลย 'ความเป็นตัวกู' นั้นมีขอบเขต (จำกัดเฉพาะที่) แต่พระผู้เป็นเจ้านั้นหามีขอบเขตไม่ การจะรู้แจ้งพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงใกล้ชิดอย่างยิ่งและทรงบรรลุถึงแล้วโดยนิรันดร์เช่นนี้ ด้วยการใช้ตรรกะและเหตุผลแบบเดียวกับการได้มาซึ่งวัตถุทางโลกนั้น ไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการหลอกลวงตนเอง
การได้มาซึ่งวัตถุทางโลกนั้นไม่เกิดขึ้นด้วยความปรารถนาล้วนๆ แต่การบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้านั้นเกิดขึ้นด้วยความโหยหาอันแรงกล้าเพียงอย่างเดียว ในการตื่นขึ้นของความโหยหานี้ มีเพียงความปรารถนาในความเสพสุขและการสะสมทางโลกเท่านั้นที่เป็นอุปสรรค ไม่มีอุปสรรคอื่นใด หากความโหยหาที่จะบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าตื่นขึ้นในขณะนี้ เมื่อนั้น การรู้แจ้งพระผู้เป็นเจ้าก็ย่อมเกิดขึ้นในขณะนี้
จุดหมายของชีวิตมนุษย์มิใช่การกระทำกรรมและเสวยผลของมัน ความโหยหาอันแรงกล้าที่จะบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้านั้น จะตื่นขึ้นได้ก็ต่อเมื่อละทิ้งความปรารถนาในความเสพสุขและการสะสมทางโลกแล้ว เมื่อจุดหมายเดียวตลอดชีวิตของผู้แสวงหากลายเป็น – การบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้า นอกจากการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าแล้ว งานอื่นใดไม่ควรมีความสำคัญอีกเลย อันที่จริง นอกจากการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าแล้ว ก็ไม่มีจุดหมายอื่นใดสำหรับชีวิตมนุษย์อีก ความจำเป็นมีเพียงการตระหนักรู้ถึงจุดหมายหรือเป้าหมายนี้ และทำให้มันสัมฤทธิผล
ในที่นี้ จำเป็นต้องเข้าใจความแตกต่างระหว่าง 'จุดหมาย' (อุดเทศยะ) กับ 'ความปรารถนาในผล' (ผลेฉา) 'จุดหมาย' คือการบรรลุถึงพระสัตถันต์อันนิรันดร์ ส่วน 'ความปรารถนาในผล' คือการได้มาซึ่งวัตถุอันไม่เที่ยง (ตกอยู่ภายใต้การเกิด-ดับ) จุดหมายนั้นต้องทำให้สัมฤทธิ์ แต่ความปรารถนาในผลนั้นต้องกำจัดให้สิ้น การรู้แจ้งในตนและการบรรลุถึงพระเจ้า – ทั้งสองอย่างล้วนเป็น 'จุดหมาย' มิใช่ 'ผล' การกระทำที่ทำเพื่อบรรลุจุดหมายนั้น ไม่เรียกว่าเป็นกรรมที่มีความปรารถนา (สกาม) ดังนั้น กรรมทั้งปวงของบุคคลผู้ปราศจากความปรารถนา (กรรมโยคี) จึงประกอบขึ้นด้วย 'จุดหมาย' มิใช่ด้วย 'ความปรารถนาในผล'
ในกรรมโยคะ บุคคลประกอบกรรมอันเป็นมงคลตามที่พระเวทบัญญัติไว้ ด้วยจุดหมายเพื่อตัดขาดจากการเกี่ยวข้องกับกรรม (ความเฉื่อยชา) บุคคลผู้มีกิเลสปรารถนาประกอบกรรมเพื่อตน ด้วยความปรารถนาในผล ส่วนกรรมโยคีประกอบกรรม (การบริการ) เพื่อผู้อื่น โดยสละความปรารถนาในผล กรรมนั้นเองแปลงสภาพเป็นผล ดังนั้น ผลจึงสัมพันธ์กับกรรม จุดหมายไม่สัมพันธ์กับกรรม ด้วยการประกอบกรรมเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเพียงอย่างเดียว ด้วยจิตอันปราศจากความปรารถนา ความยึดถือว่า 'พระผู้เป็นเจ้าทรงอยู่ห่างไกล' ย่อมหมดสิ้นไป
**'โลกสังคฺรหํ เอวาปิ สมฺปศฺยนฺ กรฺตุม รฺหสิ'** – คำว่า 'โลก' มีสามความหมาย: (๑) โลกทั้งหลาย เช่น โลกมนุษย์, (๒) สัตว์ทั้งหลายผู้ดำรงอยู่ในโลกเหล่านั้น, และ (๓) คัมภีร์ (คัมภีร์ทั้งปวงนอกจากพระเวท) 'โลกสังคฺรห' คือการประพฤติกิจกรรมทั้งปวง (วิถีชีวิตทั้งหมด) ตามความเหมาะสมของโลกมนุษย์, สัตว์ทั้งหลายผู้ดำรงอยู่ในนั้น, และคัมภีร์
ความหมายของโลกสังคฺรห คือ การประกอบกรรมอย่างไม่เห็นแก่ตัว เพื่อหันเหผู้คนออกจากสิ่งไม่จริงและมุ่งสู่สิ่งจริง เพื่อธำรงไว้ซึ่งความเหมาะสมของโลก นี้เรียกอีกอย่างหนึ่งว่า 'ยัญญารถะ กรรม' (กรรมเพื่อบูชายัญ) ในคัมภีร์คีตา การหันเหผู้คนออกจากสิ่งไม่จริงและมุ่งสู่สิ่งจริง ด้วยการประพฤติตนและวาจาของตนนั้น เป็นการบริการอันยิ่งใหญ่ เพราะเมื่อเผชิญกับสิ่งจริง ผู้คนย่อมได้รับการปฏิรูปและหลุดพ้น
การทำหน้าที่ของตนเพื่อให้ผู้อื่นเห็นนั้น มิใช่โลกสังคฺรห ไม่ว่าผู้ใดจะเห็นหรือไม่ โลกสังคฺรหย่อมเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ ด้วยการปฏิบัติหน้าที่ตามฐานะของตน (ตามวรรณะ, อาศรม, จารีต ฯลฯ) ให้สอดคล้องกับความเหมาะสมของโลก
ไม่มีกรณียะใดเล็กหรือใหญ่ การกระทำที่เล็กที่สุดและใหญ่ที่สุดนั้นเสมอภาคกัน เมื่อประกอบขึ้นด้วยการถือว่าเป็นเพียงหน้าที่ (ด้วยจิตแห่งการบริการ) ตามประเทศ, กาลเวลา, สถานการณ์, โอกาส, วรรณะ, อาศรม, จารีต ฯลฯ กรณียะใดก็ตามที่มาปรากฏต่อหน้า บุคคลนั้น กรณียะนั้นแหละคือสิ่งใหญ่ จากมุมมองของธรรมชาติและผลแห่งกรรม กรรมจึงดูเล็กหรือใหญ่, น่ากลัวหรืออ่อนโยน แต่เมื่อละทิ้งความปรารถนาในผลแล้ว กรรมทั้งปวงล้วนกลายเป็นเครื่องมือเพื่อบรรลุจุดหมาย ดังนั้น ในการตัดขาดจากความเฉื่อยชา กรรมทั้งเล็กและใหญ่จึงเสมอภาคกัน
ชีวิตของบุคคลใดย่อมดำรงอยู่ไม่ได้โดยปราศจากความช่วยเหลือของผู้อื่น ร่างกายได้รับมาจากบิดามารดา และความรู้, ความสามารถ, การศึกษา ฯลฯ ได้รับมาจากครู อาหารที่บริโภคผลิตโดยผู้อื่น เครื่องนุ่งห่มสวมใส่ทำโดยผู้อื่น บ้านที่อาศัยสร้างโดยผู้อื่น ถนนที่เดินทำโดยผู้อื่น ฯลฯ ฯลฯ ดังนั้น การดำรงชีพของทุกคนจึงพึ่งพาผู้อื่น เพราะฉะนั้น ทุกคนจึงเป็นหนี้ผู้อื่น และเพื่อชำระหนี้นี้ จึงจำเป็นต้องบริการ (เกื้อกูล) ผู้อื่นอย่างไม่เห็นแก่ตัว ตามกำลังความสามารถของตน ด้วยการไม่ถือว่าร่างกายที่เรียกกันว่าเป็นของตน ฯลฯ วัตถุทางโลกทั้งปวงว่าเป็นของตนหรือเพื่อตนแม้เพียงเล็กน้อย บุคคลย่อมหลุดพ้นจากพันธะแห่งหนี้
**ความเชื่อมโยง:** โลกสังคฺรหเกิดขึ้นได้อย่างไรด้วยการประกอบกรรม – พระผู้เป็นเจ้าทรงอธิบายเรื่องนี้ในโศลกถัดไป
★🔗
