**3.20** ஜனகர் போன்ற பல மகான்கள் செயலின் மூலமே பரமபதத்தை அடைந்தனர். ஆகவே, உலக நன்மையைக் கருதியும்கூட (விருப்பமற்ற மனநிலையுடன்) நீ செயல்படத் தகுதியுடையவன் ஆவாய்.
**விளக்கம்:** 'ஆதி' என்ற சொல்லுக்கு 'முதலான' (தொடங்கி) என்றும், 'வகை' என்றும் பொருள் கொள்ளலாம். இங்கு 'ஆதி' என்பதை 'முதலான' என்று பொருள் கொண்டால், 'ஜனகாதய:' என்பதற்கு ஜனக மன்னரைத் தொடங்கி, அதாவது ஜனக மன்னரும் அவருக்குப் பின்வந்த மகான்களும் என்று பொருள். ஆனால், இங்கு அந்தப் பொருளை ஏற்றுக்கொள்வது சரியாகத் தோன்றவில்லை; ஏனெனில் ஜனக மன்னருக்கு முன்பே பல மகான்கள் செயல்களின் மூலம் பரமபதத்தை அடைந்துள்ளனர்; சூரியன், வைவஸ்வத மனு, இக்ஷ்வாகு மன்னர் போன்றோர் (கீதை 4.12). எனவே, இங்கு 'ஆதி' என்பதை 'வகை' என்ற பொருளில் கொள்வதே பொருத்தமானது. அதன்படி 'ஜனகாதய:' என்பதற்கு, இல்லற நிலையிலேயே நின்று எல்லா செயல்களையும் விருப்பமற்ற மனநிலையுடன் செய்து பரமபதத்தை அடைந்த, ஜனக மன்னருக்கு முன்னும் பின்னும் (இன்றுவரை) இருந்த மகான்கள் என்று பொருள்.
கர்மயோகம் மிகவும் பழமையான யோகமாகும். அதன் மூலம் ஜனகர் போன்ற பல மகான்கள் பரமாத்மாவை அடைந்தனர். எனவே, தற்போதோ எதிர்காலத்திலோ யாரேனும் கர்மயோகத்தின் மூலம் பரமாத்மாவை அடைய விரும்பினால், அவர்கள் ஒருபோதும் கிடைத்துள்ள பஞ்சபூதப் பொருட்களை (உடல் முதலியவை) தமது உடைமை என்றோ தமக்காக என்றோ கருதக்கூடாது. ஏனெனில் உண்மையில் அவை தமது உடைமையுமல்ல, தமக்காகவுமல்ல; மாறாக, அவை உலகத்திற்காகவும், உலக நிமித்தமுமேயாகும். இந்த உண்மையை ஏற்றுக்கொண்டு, உலகத்திலிருந்து கிடைத்த பொருட்களை உலகத்திற்கே சேவையில் ஈடுபடுத்துவதன் மூலம், உலகத்துடனான தொடர்பை எளிதில் அறுத்து பரமாத்மாவை அடைய முடியும். எனவே, கர்மயோகம் பரமாத்மாவை அடைவதற்கான எளிய, சிறந்த, சுயாதீனமான வழியாகும் — இதில் ஐயமில்லை.
இங்கு 'கர்மணா ஏவ' (செயலின் மூலமே) எனும் சொற்கள், முந்தைய சுலோகத்திலுள்ள 'அசக்தோ ஹ்யாசரன் கர்ம' (பற்றில்லாமல் செயலைச் செய்தல்) எனும் சொற்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன; ஏனெனில் பற்றில்லாமல் செயலைச் செய்வதன் மூலமே மனிதன் செயலின் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான், செயலைச் செய்வதன் மூலம் மட்டும் அல்ல. செயலைச் செய்வதன் மூலம் மட்டும், உயிர் பந்திக்கப்படுகிறது — 'கர்மணா பத்யதே ஜந்து:' (மஹாபாரதம், சாந்தி பர்வம் 241.7).
பின்வரும் சுலோகத்தில் விவரிக்கப்படும் விஷயத்தின் முக்கிய கருத்தை, மேலும் ஒரு சுலோகத்தில் (சாதகர்களுக்கு குறிப்பாக பயனுள்ளதாக இருக்கும் வகையில்) கடவுள் சுருக்கமாக மீண்டும் கூறுவது கீதையின் பாணியாகும். எடுத்துக்காட்டாக, முந்தைய (பத்தொன்பதாம்) சுலோகத்தில் பற்றில்லாமல் செயலைச் செய்யும்படி உபதேசித்த பின்னர், இந்த இருபதாம் சுலோகத்தில் 'கர்மணா ஏவ' என்ற சொற்களால் அதே கருத்தைச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். அதேபோல், முன்னால் வரும் பன்னிரண்டாம் அத்தியாயத்தின் ஆறாம் சுலோகத்தில் விவரிக்கப்படும் விஷயத்தின் முக்கிய கருத்து, ஏழாம் சுலோகத்தில் 'மய்யாவேசிதசேதஸாம்' (என்னில் மனத்தைப் பதித்த பக்தர்கள்) என்ற சொற்றொடரால் மீண்டும் சுருக்கமாகக் கூறப்படும்.
இங்கு கடவுள் 'கர்மணா ஏவ' என்று சொல்லுவதற்குப் பதிலாக 'யோகேன ஏவ' (யோகத்தின் மூலமே) என்றும் சொல்லியிருக்கலாம். ஆனால், அர்ஜுனன் செயலையே வடிவத்தில் துறக்க விடாமல் வற்புறுத்தியதாலும், (பற்றில்லாமல் செய்யப்படும் செயல்) என்ற விஷயம் விவாதிக்கப்பட்டுக் கொண்டிருந்ததாலும், 'கர்மணா ஏவ' என்ற சொற்கள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. எனவே, இங்கு இந்தச் சொற்களின் கருத்து (முந்தைய சுலோகத்தின்படி) பற்றில்லாமல் செய்யப்படும் கர்மயோகமே ஆகும்.
உண்மையில், சேதனனான பரமாத்மாவின் அடைவு, ஜடமான செயல்களின் மூலம் நிகழ்வதில்லை. என்றும் அடைந்துள்ள பரமாத்மாவை அனுபவிப்பதில் உள்ள தடைகள், பற்றில்லாமல் செயலைச் செய்வதன் மூலம் நீக்கப்படுகின்றன. பின்னர், எங்கும் நிறைந்துள்ள, தன்னால் தானே விளங்கும், பூரணமான பரமாத்மாவின் அனுபவம் எங்கும் நிகழ்கிறது. இவ்வாறு, பரம தத்துவத்தை அனுபவிப்பதில் வரும் தடைகளை நீக்குவதால், செயலின் மூலம் பரமபதம் (பரம தத்துவம்) அடையப்படுகிறது என்று இங்கு கூறப்பட்டுள்ளது.
**பரமாத்மாவை அடைவது குறித்த முக்கிய கருத்து:** மக்கள் பரமாத்மாவை அடைவதை, உலகப் பொருட்களை அடைவதைப் போலவே, செயலால் உற்பத்தி செய்யப்படுவதாகக் கருதுகின்றனர். ஒரு பெரிய (உயர் பதவியில் உள்ள) நபரைச் சந்திக்க இவ்வளவு முயற்சி தேவைப்பட்டால், அனந்த பிரபஞ்சங்களின் தலைவனான பரமாத்மாவைச் சந்திக்க மிகுந்த முயற்சி (தவம், விரதம் முதலியன) செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கின்றனர். உண்மையில், இதுவே சாதகனின் மிகப்பெரிய தவறாகும்.
மனிதப் பிறவிக்குச் செயல்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பு உண்டு. எனவே, மனிதப் பிறவி 'கர்மசங்கீ' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதாவது 'செயல்களில் பற்றுள்ளவன்' — 'ரஜஸி ப்ரலயம் கத்வா கர்மசங்கிஷு ஜாயதே' (கீதை 14.15). இதுவே ஒரு நபருக்குச் செயல்களில் சிறப்பான ஈடுபாடு இருக்கக் காரணமாகும்; மேலும் அவன் செயல்களின் மூலமே விரும்பிய பொருட்களை அடைய விரும்புகிறான். விதியுடன் சேர்ந்தபோது, அவன் உண்மையிலேயே செயல்களின் மூலம் விரும்பிய உலகப் பொருட்களை அடைகிறான்; இது ஒவ்வொரு பொருளும் செயலைச் செய்வதன் மூலமே கிடைக்கிறது, கிடைக்க முடியும் என்ற அவனுடைய எண்ணத்தை வலுப்படுத்துகிறது. பரமாத்மாவைப் பற்றியும் அதே எண்ணத்தை அவன் கொண்டு, ஜடமான செயல்களின் மூலமே சேதனனான பரமாத்மாவையும் அடைய முயல்கிறான். ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், பரமாத்மாவின் அடைவு செயல்களின் மூலம் நிகழ்வதில்லை. இந்த விஷயம் மிக ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும்.
செயல்களின் மூலம் அழியக்கூடிய பொருட்கள் (உலகம்) அடையப்படுகின்றன, அழியாத பொருள் (பரமாத்மா) அடையப்படுவதில்லை; ஏனெனில் எல்லா செயல்களும் அழியக்கூடியவற்றுடன் (உடல், இந்திரியங்கள், மனம் முதலியவை) மட்டுமே தொடர்புடையவை, அதேசமயம் பரமாத்மாவின் அடைவு அழியக்கூடியவற்றுடனான தொடர்பு முற்றிலும் அறுக்கப்படும் போது நிகழ்கிறது.
ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒரு தொடக்கமும் முடிவும் உண்டு; எனவே, செயலின் பலனாக அடையப்படும் பொருளும் உற்பத்தி-அழிவுக்கு உட்பட்டதாகும். செயல்களின் மூலம், இடம், காலம் முதலியவற்றின் கண்ணோட்டத்தில் தொலைவில் (அடையப்படாத) உள்ள பொருள் மட்டுமே அடையப்படுகிறது. ஒரு உலகப் பொருள் ஒரு இடம், காலம் முதலியவற்றில் உள்ளது, உற்பத்தி-அழிவுக்கு உட்பட்டது, ஒவ்வொரு கணமும் மாறுகிறது. எனவே, அதன் அடைவு செயலால் சாத்தியமாகும். ஆனால் பரமாத்மா எல்லா இடம், காலம், பொருள், நபர் முதலியவற்றிலும் பூரணமாக (என்றும் அடைந்துள்ளவனாக) உள்ளார்; மேலும் உற்பத்தி, அழிவு, மாற்றம் ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் விலகியவர். எனவே, அவரது அடைவு தன்னால் தானே விளங்குவது, செயலால் சாத்தியமாக்க முடியாதது. இதனால்தான் உலகப் பொருட்களின் அடைவு தியானத்தின் மூலம் நிகழ்வதில்லை, அதேசமயம் பரமாத்மாவின் அடைவில் தியானம் முதன்மையானது. தியானத்தின் மூலம், மிக அருகில் உள்ள பொருள் மட்டுமே அடையப்பட முடியும். உண்மையில், பரமாத்மாவின் அடைவு தியானத்தின் செயல்பாட்டின் மூலம்கூட நிகழ்வதில்லை. பரமாத்மாவைத் தியானிப்பதன் முக்கியத்துவம், பிற (உலக) சிந்தனைகளைக் கைவிடச் செய்வதில் மட்டுமே உள்ளது. உலக சிந்தனை முற்றிலும் கைவிடப்படும் தருணத்தில், என்றும் அடைந்துள்ள பரமாத்மாவின் அனுபவம் நிகழ்கிறது.
எங்கும் நிறைந்துள்ள பரமாத்மா நம்மிடமிருந்து எந்த வகையிலும் தொலைவில் இல்லை, இருக்கவும் முடியாது. நாம் நம்மைத் தொலைவில் இல்லை என்று கருதும் அந்த 'நான்' எனும் தன்மையிலிருந்தும் அவர் மிக அருகில் இருக்கிறார். 'நான்' எனும் தன்மை வரையறுக்கப்பட்டது (ஓரிடத்தில் குவிந்தது), ஆனால் பரமாத்மா வரையறுக்கப்படவில்லை. அவ்வளவு அருகில் உள்ள, என்றும் அடைந்துள்ள பரமாத்மாவை அனுபவிக்க, உலகப் பொருட்களை அடைவதற்கான தர்க்கம் மற்றும் யுக்திகளைப் போன்றவற்றைப் பயன்படுத்துவது, தன்னைத்தானே ஏமாற்றுவதைத் தவிர வேறில்லை.
ஒரு உலகப் பொருளின் அடைவு வெறும் விருப்பத்தின் மூலம் நிகழ்வதில்லை; ஆனால் பரமாத்மாவின் அடைவு கடுமையான ஏக்கத்தின் மூலமே நிகழ்கிறது. இந்தக் கடுமையான ஏக்கத்தின் விழிப்பில், உலக இன்பத்தையும் சேகரிப்பையும் நாடும் விருப்பம் மட்டுமே ஒரு தடையாக உள்ளது; வேறு எந்தத் தடையும் இல்லை. பரமாத்மாவை அடைய வேண்டும் என்ற கடுமையான ஏக்கம் இப்போதே விழித்தெழுந்தால், பரமாத்மாவின் அனுபவம் இப்போதே நிகழும்.
மனித வாழ்க்கையின் நோக்கம் செயலைச் செய்து அதன் பலனை அனுபவிப்பது அல்ல. உலக இன்பத்தையும் சேகரிப்பையும் நாடும் விருப்பத்தைத் துறந்த பின்னரே, சாதகனின் முழு வாழ்க்கைக்குமான ஒரே நோக்கம் — பரமாத்மாவை அடைவது — ஆக மாறும் போது, பரமாத்மாவை அடைய வேண்டும் என்ற கடுமையான ஏக்கம் விழிக்க முடியும். பரமாத்மாவை அடைவதைத் தவிர, வேறு எந்த வேலையும் எந்த முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருக்கக்கூடாது. உண்மையில், பரமாத்மாவை அடைவதைத் தவிர, மனித வாழ்க்கைக்கு வேறு எந்த நோக்கமும் இல்லை. இந்த நோக்கம் அல்லது குறிக்கோளை அறிந்து கொண்டு, அதை நிறைவேற்றுவதே தேவை.
இங்கு 'நோக்கம்' (உத்தேசியம்) மற்றும் 'பலனை விரும்பும் விருப்பம்' (பலேச்சா) ஆகியவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். 'நோக்கம்' என்பது நித்தியமான பரம தத்துவத்தை அடைவது, 'பலனை விரும்பும் விருப்பம்' என்பது அழியக்கூடிய (உற்பத்தி-அழிவுக்கு உட்பட்ட) பொருட்களை அடைவது. நோக்கம் நிறைவேற்றப்படுகிறது, ஆனால் பலனை விரும்பும் விருப்பம் அழிக்கப்பட வேண்டியது. ஆத்ம ஞானம் மற்றும் கடவுளை அடைவது — இரண்டும் நோக்கங்களே, பலன்கள் அல்ல. ஒரு நோக்கத்தை அடையச் செய்யப்படும் செயல், விருப்பத்தால் தூண்டப்பட்டது (சகாம) என்று அழைக்கப்படுவதில்லை. எனவே, விருப்பமற்ற நபரின் (கர்மயோகியின்) எல்லா செயல்களும் ஒரு நோக்கத்துடன் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, பலனை விரும்பும் விருப்பத்துடன் அல்ல.
கர்மயோகத்தில், சாஸ்திரத்தால் விதிக்கப்பட்டுள்ள மங்களகரமான செயல்கள், செயல்களுடனான (ஜடத்தன்மையுடனான) தொடர்பை அறுப்பதற்கான நோக்கத்துடன் செய்யப்படுகின்றன. விருப்பத்தால் தூண்டப்பட்ட நபர், பலனை விரும்பும் விருப்பத்துடன் தனக்காகச் செயலைச் செய்கிறார்; ஒரு கர்மயோகி, பலனை விரும்பும் விருப்பத்தைத் துறந்து, பிறருக்காகச் செயலை (சேவையை) செய்கிறார். செயலே பலனின் வடிவமாக மாறுகிறது. எனவே, பலன் செயலுடன் தொடர்புடையது. நோக்கம் செயலுடன் தொடர்புடையது அல்ல. பிறரின் நலனுக்காக மட்டுமே, விருப்பமற்ற மனநிலையுடன் செயலைச் செய்வதன் மூலம், 'பரமாத்மா தொலைவில் உள்ளார்' என்ற எண்ணம் நீக்கப்படுகிறது.
**'லோகசங்க்ரஹம் ஏவாபி ஸம்பச்யன் கர்தும் அர்ஹஸி'** — 'லோக' என்ற சொல்லுக்கு மூன்று பொருள்கள் உள்ளன: (1) மனித லோகம் போன்ற உலகங்கள், (2) அந்த உலகங்களில் வசிக்கும் உயிர்கள், மற்றும் (3) சாஸ்திரங்கள் (வேதங்களைத் தவிர்த்த பிற எல்லா சாஸ்திரங்களும்). 'லோகசங்க்ரஹம்' என்பது, மனித உலகம், அதில் வசிக்கும் உயிர்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்கள் ஆகியவற்றின் முறைப்படி அனைத்து செயல்பாடுகளையும் (வாழ்க்கை முழுவதையும்) நடத்துவது ஆகும்.
லோகசங்க்ரஹத்தின் பொருள் — உலக ஒழுங்கைப் பேணுவதற்காக, மக்களை அஸத்திலிருந்து திருப்பி சத்தின் பால் செலுத்த, நிச்சயமாக பற்றில்லாமல் செயலைச் செய்வது. இதுவே கீதையில் 'யஜ்ஞார்த்த கர்ம' (யாகத்திற்காகச் செய்யப்படும் செயல்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஒருவரின் நடத்தை மற்றும் சொற்களின் மூலம் மக்களை அஸத்திலிருந்து திருப்பி சத்தின் பால் செலுத்துவது ஒரு சிறந்த சேவையாகும்; ஏனெனில் சத்தை எதிர்கொள்ளும் போது, மக்கள் சீர்திருத்தப்பட்டு விடுதலை பெறுகின்றனர்.
மக்களுக்குக் காட்டுவதற்காகத் தனது கடமையைச் செய்வது லோகசங்க்ரஹம் அல்ல. யாரும் பார்த்தாலும் பார்க்காவிட்டாலும், உலக ஒழுங்கிற்கு ஏற்ப (வர்ணம், ஆசிரமம், மரபு முதலியவற்றிற்கு ஏற்ப) தனது கடமைகளைச் செய்வதன் மூலம் லோகசங்க்ரஹம் தானாகவே நிகழ்கிறது.
எந்தக் கடமைச் செயலும் சிறியதோ பெரியதோ அல்ல. ஒரு கடமை என்று மட்டுமே கருதி (சேவை உணர்வுடன்) செய்யப்படும் போது, மிகச் சிறிய மற்றும் மிகப் பெரிய செயலும் சமமானவை. நாடு, காலம், சூழ்நிலை, வாய்ப்பு, வர்ணம், ஆசிரமம், மரபு முதலியவற்றிற்கு ஏற்ப, எந்தக் கடமைச் செயல் ஒருவர் முன் வந்தாலும், அந்தச் செயலே பெரியது. செயலின் தன்மை மற்றும் பலன் ஆகியவற்றின் கண்ணோட்டத்தில், செயல் சிறியதாகவோ பெரியதாகவோ, கொடியதாகவோ மிருதுவாகவோ தோன்றுகிறது. பலனை விரும்பும் விருப்பத்தைத் துறந்த போது, எல்லா செயல்களும் நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான சாதனங்களாக மாறுகின்றன. எனவே, ஜடத்தன்மையுடனான தொடர்பை அறுப்பதில், சிறிய மற்றும் பெரிய செயல்கள் அனைத்தும் சமமானவை.
பிறரின் உதவியின்றி எந்த நபரின் வாழ்க்கையும் நடத்த முடியாது. உடல் பெற்றோரிடமிருந்து கிடைக்கிறது; அறிவு, திறன், கல்வி முதலியவை குருக்களிடமிருந்து கிடைக்கின்றன. ஒருவர் உண்ணும் உணவு பிறரால் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது; அணியும் ஆடை பிறரால் தயாரிக்கப்படுகிறது; வசிக்கும் வீடு பிறரால் கட்டப்படுகிறது; நடக்கும் சாலை பிறரால் அமைக்கப்படுகிறது, முதலியன. இவ்வாறு, ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையும் பிறரைச் சார்ந்துள்ளது. எனவே, ஒவ்வொரு நபரும் பிறருக்குக் கடன்பட்டுள்ளார்; இந்தக் கடனைத் தீர்க்க, தனது திறனுக்கு ஏற்ப பிறருக்கு (பிறருக்கு நன்மை செய்யும் வகையில்) பற்றில்லாமல் சேவை செய்வது அவசியம். தனது உடல் முதலியவை என்று சொல்லப்படும் அனைத்து உலகப் பொருட்களையும் தனது உடைமை என்றோ தனக்காக என்றோ சிறிதளவேனும் கருதாமல் இருப்பதன் மூலம், ஒருவர் கடனிலிருந்து விடுபடுகிறார்.
**சந்தி:** செயலைச் செய்வதன் மூலம் லோகசங்க்ரஹம் எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதை, கடவுள் அடுத்த சுலோகத்தில் விளக்குகிறார்.
★🔗
