仅通过行动，贾纳卡等人就达到了完美；即使考虑到保护大众，你也应该行动。

词义：卡尔马纳 (Karmana) - 通过行动，埃瓦 (Eva) - 仅仅，希 (Hi) - 确实，桑西迪姆 (Samsiddhim) - 圆满（解脱），阿斯蒂塔 (Asthitah) - 已达到，扎纳卡达亚 (Janakadayah) - 扎纳卡及其他人，洛卡桑格拉汉 (Lokasangraham) - 保护大众，埃瓦皮 (Evapi) - 考虑到这一点，桑帕西安 (Sampashyan) - 审视，卡尔图姆 (Kartum) - 去做，阿哈西 (Arhasi) - 你应该做。斯瓦米·希瓦南达的评论：桑西迪即解脱。扎纳卡和其他圣贤虽然已经获得了自我知识，但他们仍然通过行动来为大众树立榜样并引导他们。

**三．二〇** 昔者，如遮那迦王等诸大士，唯以行动臻至究竟圆满。是故，汝为世间福祉计，亦当履行行动（以无欲之心）。 **释论：** “等”（ādi）字在此兼具“起始”与“类别”二义。若取“起始”义，则“遮那迦等”意指：自遮那迦王起始，即遮那迦王及其后之诸大士。然此解于此似不妥当；盖遮那迦王之前，已有诸多大士藉行动达至究竟圆满；如日神、吠瓦斯瓦塔·摩奴、伊克什瓦库王等（参见《薄伽梵歌》四．一二）。故此处“等”字宜取“类别”义，如是则“遮那迦等”意指：如遮那迦王一类之诸大士——彼等虽处居家之期，然以无欲之心行一切业，遂证究竟圆满；此类大士于遮那迦王之前与之后（直至今日）皆存在。 行动瑜伽乃甚古之瑜伽，遮那迦王等诸大士皆由此证悟至上我。是故，若今时或未来有人欲藉行动瑜伽证悟至上我，则切不可将所获物质对象（身体等）视为己有或为己所用。盖实相中，彼物绝非己有，亦非为己；实乃为世间、为世间众生而存。体认此实相，将得自世间之对象用于服务世间本身，则能轻易断除与世间之系缚，证悟至上我。故行动瑜伽乃证悟至上我之简易、殊胜且独立法门——此无疑义。 此处“唯以业”（karmaṇā eva）一语，系衔接前偈（第十九偈）“无执而行业”（asakto hyācaran karma）之义；盖唯有无执行动，人方能解脱业缚，非仅凭行动本身。仅行业，众生反受系缚——《摩诃婆罗多·和平篇》二四一．七有云：“众生为业所缚”（karmaṇā badhyate jantuḥ）。 《薄伽梵歌》有一风格：世尊常于后偈中，扼要重述前文所述要旨（此于求道者尤为有益）。例如，前偈（第十九偈）教示无执行动后，于此第二十偈中，即以“唯以业”一语简括同一要旨。同理，后文第十二章第六偈所述主题之要旨，亦将于第七偈以“心意专注于我者”（mayyāveśitacetasām）之语重述。 此处，世尊本可说“唯以瑜伽”（yogena eva），而非“唯以业”。然因阿周那坚执欲弃绝行动本身，且（无执行动）之主题正被探讨，故用“唯以业”之语。是故，此语在此处（依前偈）之确指，实为无执奉行之行动瑜伽。 真实而言，觉性之至上我，非由冥然之业所证得。无执行动乃消除体验本自具足之至上我时所现障碍。障碍既除，则周遍、自明、圆满之至上我体验，当下现前。正因其能清除体验至上原理之障碍，故此处言究竟圆满（至上原理）由行动证得。 **关于证悟至上我之关键要点：** 世人常以为证悟至上我如得世间物，乃由行动所生。彼等思忖：若见一显贵尚需如许努力，则欲见无限宇宙之主、至上我，必当行广大苦行、誓愿等。实则，此乃求道者最大谬见。 人身与业有密切关联。故人身被称为“业缚者”（karmasaṅgī），意即“系缚于业”——“住于忧性中，彼于业缚者处生”（《薄伽梵歌》十四．一五）。此即人特重行动、唯欲藉业得所求物之缘由。若业缘成熟，彼确可藉业得所求世间物，此强化其“一切物皆由且仅由行动得”之观念。彼将同一观念施于至上我，亦欲仅凭冥然之业证悟觉性之至上我。然实相是：证悟至上我非由行动所致。此理当深究。 藉行动所得者，乃可坏灭之物（世间），非不可坏灭者（至上我）；盖一切业仅关联可坏灭者（身、根、意等），而证悟至上我，需完全断离与可坏灭者之联系。 一切业皆有始有终；故行动所得之果，亦属生灭法。藉行动所得者，仅为从空间、时间等角度看属遥远（未得）之物。世间物存于特定空间、时间等，属生灭法，且刹那变迁。故其证得可由行动达成。然至上我于一切空间、时间、物、个体等中本自圆满（本已证得），全然无生、无灭、无变。故其证得乃自明，非行动所能成。此即世间物不由静虑得，而证悟至上我则以静虑为主之故。藉静虑，仅能证得最切近者。真实而言，证悟至上我亦非由静虑之造作所致。静虑至上我之意义，唯在令其他（世间）思虑止息。世间思虑完全止息之刹那，本自证得之至上我体验即现前。 周遍之至上我，绝非、亦不可能远离我等。彼甚至较吾人从不自认为远之“我性”更为切近。“我性”有限（局碍），然至上我无限。欲体验如是极近、本自证得之至上我，却套用证得世间物之逻辑思辨，实为自欺。 世间物之得，非仅由欲求；然至上我之证悟，唯由深切渴慕。于此深切渴慕之觉醒中，唯贪享世间、积聚资财之欲乃障碍；别无他障。若证悟至上我之深切渴慕此刻觉醒，则至上我体验此刻即现。 人生之目的，非为造业享果。唯有弃绝贪享世间、积聚资财之欲，求道者将毕生唯一目的定为——证悟至上我时，证悟至上我之深切渴慕方能觉醒。除证悟至上我外，余事皆不当重。真实而言，除证悟至上我外，人生别无他义。所需者，唯是认清此目的或目标，并实现之。 此处，须明辨“目的”（uddeśya）与“求果欲”（phalechā）之异。“目的”乃证悟永恒之至上原理，“求果欲”乃得可坏灭（属生灭法）之物。目的当实现，求果欲当根除。自觉与证神——二者皆为目的，非属果报。为达目的而行之业，不称有欲之业（sakāma）。故无欲者（行动瑜伽士）一切业，皆为目的而行，非为求果。 于行动瑜伽中，依圣典所定之吉祥业，以断离业（冥性）系缚为目的而行。有欲者为己求果而行业，行动瑜伽士则弃绝求果欲，为利他而行业（服务）。业自身即转化为果之形态。故果与业相关。目的与业无关。唯以无欲之心，专为利他而行业，“至上我遥远”之妄见即除。 **“即使为维系世间秩序，汝亦当履行行动”**——“世间”（loka）有三义：（一）如人世间等诸界；（二）居于彼界之众生；（三）圣典（吠陀以外一切经典）。“维系世间秩序”（Lokasaṅgraha），即一切活动（全部生活方式）皆依人世间、其中众生及圣典之仪轨而行。 维系世间秩序之真义——乃为导人舍离虚妄、趣向真实，以护持世间仪轨，无我而行。此在《薄伽梵歌》中亦称“为祭祀而行业”（yajñārtha karma）。以自身行谊与言教导人舍妄归真，乃是大服务；因直面真实，人即得净化与解脱。 仅为示人而行己责，非维系世间秩序。无论人见与否，唯依世间仪轨（依种姓、修行阶段、传统等）履行各自职责，维系世间秩序即自然达成。 无有职责之业为小为大。若仅视其为职责（以服务精神而行），则最微与最巨之业平等。依国家、时势、境遇、机缘、种姓、修行阶段、传统等，何种职责之业现前，彼业即为大者。从业性与果报角度看，业显大小、可畏或温和。弃绝求果欲，一切业皆成达目的之方便。故于断离冥性系缚中，一切业无论大小，皆平等。 无人之生命可离他助而运行。身来自父母，知识、能力、教养等来自师长。所食之粮由他人生产；所著之衣由他人织造；所居之屋由他人修建；所行之路由他人铺设，等等。故人人生活皆依他缘。是故，人人皆负他债，为偿此债，须依己力无我服务（利益）他人。丝毫不将所谓己身等一切世间物视为己有或为己所用，人即得解脱诸债。 **关联：** 如何由行动达成维系世间秩序——世尊将于下偈阐明。