**3.20** ജനകാദികളായ മഹാത്മാക്കൾ കർമ്മത്താലും മാത്രമേ പരമസിദ്ധിയെ പ്രാപിച്ചുള്ളൂ. അതിനാൽ, ലോകസംഗ്രഹത്തെ മാത്രം വീക്ഷിച്ചാലും നീ കർമ്മം ചെയ്യാൻ യോഗ്യനാണ് (വൈരാഗ്യഭാവത്തോടെ).
**വ്യാഖ്യാനം:** 'ആദി' എന്ന പദത്തിന് 'ആരംഭം' എന്നും 'തരം' എന്നും രണ്ടർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടെ 'ആദി' എന്നതിന് 'ആരംഭം' എന്നർത്ഥം എടുത്താൽ, 'ജനകാദയഃ' എന്നതിന് ജനകരാജാവിൽ ആരംഭിച്ചവർ, അതായത് ജനകരാജാവും അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷമുള്ള മഹാത്മാക്കളും എന്നർത്ഥം വരും. എന്നാൽ ഈ അർത്ഥം ഇവിടെ സ്വീകരിക്കുന്നത് ഉചിതമായി തോന്നുന്നില്ല; കാരണം ജനകരാജാവിന് മുമ്പുതന്നെ പല മഹാത്മാക്കളും കർമ്മത്താലുതന്നെ പരമസിദ്ധിയെ പ്രാപിച്ചിരുന്നു; സൂര്യൻ, വൈവസ്വതമനു, ഇക്ഷ്വാകുരാജാവ് മുതലായവർ (ഗീത 4.12). അതിനാൽ ഇവിടെ 'ആദി' എന്ന പദത്തിന് 'തരം' എന്നർത്ഥം എടുക്കുന്നതാണ് ഉചിതം. അതനുസരിച്ച് 'ജനകാദയഃ' എന്നതിനർത്ഥം: ജനകരാജാവിനെപ്പോലെ ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിൽ തന്നെ നിൽക്കുമ്പോൾ വൈരാഗ്യഭാവത്തോടെ സകല കർമ്മങ്ങളും ചെയ്ത് പരമസിദ്ധിയെ പ്രാപിച്ച, ജനകരാജാവിന് മുമ്പും പിമ്പും (ഇന്നുവരെ) ഉള്ള മഹാത്മാക്കൾ എന്നാണ്.
കർമ്മയോഗം അത്യന്തം പ്രാചീനമായ ഒരു യോഗമാണ്, അതിലൂടെ ജനകരാജാവുപോലെയുള്ള പല മഹാത്മാക്കളും പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ ഇപ്പോഴോ ഭാവിയിലോ ആരെങ്കിലും കർമ്മയോഗത്തിലൂടെ പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ലഭിച്ച ഭൗതിക വസ്തുക്കളെ (ശരീരം മുതലായവ) ഒരിക്കലും തന്റേതായോ തനിക്കുവേണ്ടിയോ എന്ന് കരുതരുത്. കാരണം വാസ്തവത്തിൽ അവ തന്റേതോ തനിക്കുവേണ്ടിയോ അല്ല; മറിച്ച് ലോകത്തിനുവേണ്ടിയും ലോകത്തിന്റെ നിമിത്തവുമാണ്. ഈ സത്യം സ്വീകരിച്ച് ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച വസ്തുക്കളെ ലോകത്തിന്റെ സേവനത്തിനായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം എളുപ്പത്തിൽ ഛേദിച്ച് പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കാം. അതിനാൽ പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കാനുള്ള ഒരു എളുപ്പവും ശ്രേഷ്ഠവും സ്വതന്ത്രവുമായ മാർഗ്ഗമാണ് കർമ്മയോഗം—ഇതിൽ സംശയമില്ല.
ഇവിടെ 'കർമ്മണാ ഏവ' എന്ന പദങ്ങൾ മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിലെ 'അസക്തോ ഹ്യാചരൻ കർമ്മ' എന്ന പദങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; കാരണം അസക്തനായി കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ മനുഷ്യൻ കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകൂ, കേവലം കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അല്ല. കേവലം കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ജീവി ബദ്ധനാകുന്നു—'കർമ്മണാ ബധ്യതേ ജന്തുഃ' (മഹാഭാരതം, ശാന്തിപർവ്വം 241.7).
പിന്നീടുള്ള ഒരു ശ്ലോകത്തിൽ (സാധകർക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് ഉപയുക്തമായ) വിവരിച്ച വിഷയത്തിന്റെ സാരാംശം അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ ചുരുക്കി വീണ്ടും പ്രസ്താവിക്കുക എന്നതാണ് ഗീതയുടെ ശൈലി. ഉദാഹരണത്തിന്, മുമ്പത്തെ (പത്തൊൻപതാം) ശ്ലോകത്തിൽ അസക്തനായി കർമ്മം ചെയ്യാൻ ഉപദേശിച്ച ശേഷം, ഈ ഇരുപതാം ശ്ലോകത്തിൽ 'കർമ്മണാ ഏവ' എന്ന പദങ്ങളിലൂടെ അതേ കാര്യം തന്നെ ചുരുക്കി പ്രസ്താവിക്കുന്നു. അതുപോലെ, മുന്നോട്ട് പന്ത്രണ്ടാം അദ്ധ്യായത്തിലെ ആറാം ശ്ലോകത്തിൽ വിവരിക്കുന്ന വിഷയത്തിന്റെ സാരാംശം ഏഴാം ശ്ലോകത്തിൽ 'മയ്യാവേശിതചേതസാം' (എന്നിൽ ലയിച്ച ചിത്തമുള്ള ഭക്തർ) എന്ന വാക്യഖണ്ഡത്തിലൂടെ വീണ്ടും ചുരുക്കി പ്രസ്താവിക്കും.
ഇവിടെ ഭഗവാൻ 'കർമ്മണാ ഏവ' എന്നതിന് പകരം 'യോഗേന ഏവ' എന്നു പറയാമായിരുന്നു. എന്നാൽ അർജ്ജുനൻ കർമ്മത്തിന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ തന്നെ ത്യാഗം ചെയ്യാൻ ഉത്കണ്ഠിതനായിരുന്നതിനാലും (അസക്തനായി ചെയ്യുന്ന കർമ്മം) എന്ന വിഷയം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നതിനാലും 'കർമ്മണാ ഏവ' എന്ന പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഈ പദങ്ങളുടെ ഇവിടെയുള്ള അഭിപ്രായം (മുമ്പത്തെ ശ്ലോകം അനുസരിച്ച്) അസക്തനായി ചെയ്യുന്ന കർമ്മയോഗം തന്നെയാണ്.
സത്യത്തിൽ, ചൈതന്യസ്വരൂപിയായ പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തി ജഡമായ കർമ്മങ്ങളിലൂടെ സംഭവിക്കുന്നില്ല. സദാ പ്രാപ്തമായ പരമാത്മാവിന്റെ അനുഭവത്തിലുള്ള തടസ്സങ്ങൾ അസക്തനായി കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നീക്കപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ സർവവ്യാപിയും സ്വയംപ്രകാശിയും പൂർണ്ണനുമായ പരമാത്മാവിന്റെ അനുഭവം സർവത്ര സംഭവിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ പരമതത്ത്വത്തിന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ വഴിയിൽ വരുന്ന തടസ്സങ്ങളെ നീക്കുന്നതിനാലാണ് ഇവിടെ പരമസിദ്ധി (പരമതത്ത്വം) കർമ്മത്താലുതന്നെ പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു എന്നു പറയുന്നത്.
**പരമാത്മപ്രാപ്തി സംബന്ധിച്ച നിർണ്ണായക കാര്യം:** ലൗകിക വസ്തുക്കളുടെ പ്രാപ്തിയെപ്പോലെ പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തിയും കർമ്മം കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കപ്പെടുന്നതാണെന്നാണ് ജനങ്ങൾ കരുതുന്നത്. ഒരു മഹാന്റെ (ഉയർന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥന്റെ) സാക്ഷാത്കാരത്തിന് ഇത്രയധികം പ്രയത്നം വേണമെങ്കിൽ അനന്ത ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളുടെ നാഥനായ പരമാത്മാവിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് വളരെയധികം പ്രയത്നം (തപസ്സ്, വ്രതം മുതലായവ) ചെയ്യേണ്ടിവരും എന്ന് അവർ കരുതുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇതാണ് സാധകന്റെ ഏറ്റവും വലിയ തെറ്റ്.
മനുഷ്യജന്മത്തിന് കർമ്മങ്ങളുമായി അതിപരിചയമുണ്ട്. അതിനാലാണ് മനുഷ്യജന്മത്തെ 'കർമ്മസംഗീ' എന്നു പറയുന്നത്, അതായത് 'കർമ്മങ്ങളോട് ബന്ധപ്പെട്ടവൻ'—'രജസി പ്രളയം ഗത്വാ കർമ്മസംഗിഷു ജായതേ' (ഗീത 14.15). ഇതാണ് മനുഷ്യന് കർമ്മങ്ങളിലേക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ചായ്വും കർമ്മത്താലുതന്നെ ഇഷ്ടവസ്തുക്കളെ പ്രാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും ഉണ്ടാകാനുള്ള കാരണം. വിധിയോടൊപ്പം ചേർന്നാൽ അവൻ കർമ്മത്താലുതന്നെ ഇഷ്ടമായ ലൗകിക വസ്തുക്കളെ പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് എല്ലാ വസ്തുവും കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കുകയും ലഭ്യമാകുകയും ചെയ്യുമെന്ന അവന്റെ ധാരണ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. പരമാത്മാവിനെ സംബന്ധിച്ചും അവൻ അതേ ധാരണ തന്നെ പിടിച്ചുപറ്റി ചൈതന്യസ്വരൂപിയായ പരമാത്മാവിനെയും ജഡമായ കർമ്മങ്ങളിലൂടെ മാത്രം പ്രാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തി കർമ്മങ്ങളിലൂടെ സംഭവിക്കുന്നില്ല. ഈ വിഷയം വളരെ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്.
കർമ്മങ്ങളിലൂടെ നശ്വരമായ വസ്തുക്കൾ (ലോകം) പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു, അനശ്വരമായ വസ്തു (പരമാത്മാവ്) അല്ല; കാരണം സകല കർമ്മങ്ങളും നശ്വരങ്ങളായ (ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് മുതലായവ) വസ്തുക്കളുമായി മാത്രമേ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുള്ളൂ, അതേസമയം പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തി നശ്വരവുമായുള്ള ബന്ധം പൂർണ്ണമായും ഛേദിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നു.
എല്ലാ കർമ്മത്തിനും ഒരു ആരംഭവും അവസാനവുമുണ്ട്; അതിനാൽ കർമ്മഫലമായി ലഭിക്കുന്ന വസ്തുവും ഉത്പത്തി-വിനാശങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്. കർമ്മങ്ങളിലൂടെ ദൂരത്തുള്ള (അപ്രാപ്തമായ) വസ്തുവാണ് പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നത് എന്ന് സ്ഥലം, കാലം മുതലായവയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ. ഒരു ലൗകിക വസ്തു ഒരു സ്ഥലത്തും കാലത്തും മുതലായവയിലും നിലകൊള്ളുന്നു, ഉത്പത്തി-വിനാശങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്, ഓരോ നിമിഷവും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ അതിന്റെ പ്രാപ്തി കർമ്മത്താൽ സാധ്യമാണ്. എന്നാൽ പരമാത്മാവ് സർവസ്ഥലത്തും സർവകാലത്തും സർവവസ്തുക്കളിലും സർവവ്യക്തികളിലും പൂർണ്ണനാണ് (സദാ പ്രാപ്തനാണ്), ഉത്പത്തി, വിനാശം, മാറ്റം എന്നിവയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തനാണ്. അതിനാൽ അവന്റെ പ്രാപ്തി സ്വയംപ്രകാശമാണ്, കർമ്മത്താൽ സാധ്യമല്ല. ഇതുകൊണ്ടാണ് ലൗകിക വസ്തുക്കളുടെ പ്രാപ്തി ചിന്തനത്തിലൂടെ സംഭവിക്കാത്തതും, പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തിയിൽ ചിന്തനം പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാകുന്നത്. ചിന്തനത്തിലൂടെ അത്യന്തം സമീപത്തുള്ള വസ്തുവാണ് പ്രാപിക്കപ്പെടുക. സത്യത്തിൽ പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തി ചിന്തനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ പോലും സംഭവിക്കുന്നില്ല. പരമാത്മാവിനെ ചിന്തിക്കുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യം മറ്റു (ലൗകിക) ചിന്തകളെ ഉപേക്ഷിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് മാത്രമാണ്. ലൗകിക ചിന്തകൾ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന നിമിഷത്തിൽ സദാ പ്രാപ്തമായ പരമാത്മാവിന്റെ അനുഭവം സംഭവിക്കുന്നു.
സർവവ്യാപിയായ പരമാത്മാവ് നമ്മിൽ നിന്ന് അൽപമാത്രവും ദൂരെയല്ല, ആകുകയുമില്ല. നമ്മൾ നമ്മളിൽ നിന്ന് ദൂരെയല്ലെന്ന് കരുതുന്ന ആ 'അഹം'ഭാവത്തിൽ നിന്ന് പോലും അവൻ അത്യന്തം സമീപത്താണ്. 'അഹം'ഭാവം പരിമിതമാണ് (സ്ഥലീകരിച്ചതാണ്), എന്നാൽ പരമാത്മാവ് പരിമിതനല്ല. ഇത്രയും സമീപത്തുള്ള, സദാ പ്രാപ്തനായ പരമാത്മാവിനെ അനുഭവിക്കാൻ ലൗകിക വസ്തുക്കളുടെ പ്രാപ്തിക്കുള്ള തർക്കവും യുക്തിയും പോലുള്ളവ പ്രയോഗിക്കുന്നത് സ്വയം തന്നെ ചതിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.
ഒരു ലൗകിക വസ്തുവിന്റെ പ്രാപ്തി മാത്രമായ ആഗ്രഹത്താലുണ്ടാകുന്നില്ല; എന്നാൽ പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തി അതീവമായ ആകാംക്ഷയാലുമാത്രം സംഭവിക്കുന്നു. ഈ അതീവ ആകാംക്ഷയുടെ ഉണർവ്വിൽ ലൗകിക ഭോഗത്തിനും സമ്പാദനത്തിനുമുള്ള ആഗ്രഹം മാത്രമാണ് തടസ്സം; മറ്റൊരു തടസ്സവുമില്ല. പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കാനുള്ള അതീവ ആകാംക്ഷ ഇപ്പോൾ തന്നെ ഉണരുകയാണെങ്കിൽ പരമാത്മാവിന്റെ അനുഭവവും ഇപ്പോൾ തന്നെ സംഭവിക്കും.
മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം കർമ്മം ചെയ്ത് അതിന്റെ ഫലം അനുഭവിക്കുക എന്നതല്ല. ലൗകിക ഭോഗത്തിനും സമ്പാദനത്തിനുമുള്ള ആഗ്രഹം ത്യജിച്ച്, സാധകന്റെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തിനുമുള്ള ഏക ഉദ്ദേശ്യം—പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുക എന്നതായി മാറിയാൽ മാത്രമേ ആ അതീവ ആകാംക്ഷ ഉണരുകയുള്ളൂ. പരമാത്മപ്രാപ്തി ഒഴികെ മറ്റൊരു പ്രവൃത്തിക്കും പ്രാധാന്യമുണ്ടാകരുത്. സത്യത്തിൽ പരമാത്മപ്രാപ്തി ഒഴികെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന് മറ്റൊരു ഉദ്ദേശ്യവുമില്ല. ഈ ഉദ്ദേശ്യത്തെയോ ലക്ഷ്യത്തെയോ തിരിച്ചറിയുകയും അത് നിറവേറ്റുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ആവശ്യം.
ഇവിടെ 'ഉദ്ദേശ്യം' (ഉദ്ദേശ്യ) എന്നതും 'ഫലേഛ' (ഫലേഛ) എന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. 'ഉദ്ദേശ്യം' എന്നത് നിത്യമായ പരമതത്ത്വത്തെ പ്രാപിക്കുക എന്നതാണ്, 'ഫലേഛ' എന്നത് നശ്വരമായ (ഉത്പത്തി-വിനാശങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ) വസ്തുക്കളെ പ്രാപിക്കുക എന്നതാണ്. ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഫലേഛ നശിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്. ആത്മസാക്ഷാത്കാരവും ഈശ്വരപ്രാപ്തിയും—രണ്ടും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളാണ്, ഫലങ്ങളല്ല. ഒരു ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റാനായി ചെയ്യുന്ന കർമ്മത്തെ സകാമകർമ്മം എന്ന് വിളിക്കാറില്ല. അതിനാൽ ഒരു വൈരാഗ്യന്റെ (കർമ്മയോഗിയുടെ) സകല കർമ്മങ്ങളും ഫലേഛയോടല്ല, ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് ചെയ്യപ്പെടുന്നത്.
കർമ്മയോഗത്തിൽ ശാസ്ത്രവിധിയനുസരിച്ചുള്ള ശുഭകർമ്മങ്ങൾ കർമ്മങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം (ജഡത്വം) ഛേദിക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു സകാമി ഫലേഛയോടെ തനിക്കുവേണ്ടി കർമ്മം ചെയ്യുന്നു, ഒരു കർമ്മയോഗി ഫലേഛ ത്യജിച്ച് മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി കർമ്മം (സേവനം) ചെയ്യുന്നു. കർമ്മം തന്നെ ഫലത്തിന്റെ സ്വരൂപമായി മാറുന്നു. അതിനാൽ ഫലം കർമ്മവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ഉദ്ദേശ്യം കർമ്മവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല. ഫലേഛയില്ലാത്ത ഭാവത്തോടെ മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി മാത്രം കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ 'പരമാത്മാവ് ദൂരെയാണ്' എന്ന ഭാവം നീങ്ങുന്നു.
**'ലോകസംഗ്രഹം ഏവാപി സംപശ്യൻ കർതും അർഹസി'**—'ലോക' എന്ന പദത്തിന് മൂന്നർത്ഥങ്ങളുണ്ട്: (1) മനുഷ്യലോകം പോലുള്ള ലോകങ്ങൾ, (2) ആ ലോകങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന ജീവികൾ, (3) ശാസ്ത്രങ്ങൾ (വേദങ്ങളെ ഒഴികെയുള്ള സകല ശാസ്ത്രങ്ങളും). 'ലോകസംഗ്രഹം' എന്നത് മനുഷ്യലോകത്തിന്റെയും അതിൽ വസിക്കുന്ന ജീവികളുടെയും ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും യോഗ്യത അനുസരിച്ച് സകല പ്രവൃത്തികളും (മുഴുവൻ ജീവിതരീതിയും) നടത്തുക എന്നതാണ്.
ലോകസംഗ്രഹത്തിന്റെ അർത്ഥം—ലോകയോഗ്യതയെ സംരക്ഷിക്കാനായി ജനങ്ങളെ അസത്യത്തിൽ നിന്ന് തിരിച്ച് സത്യത്തിലേക്ക് തിരിക്കുന്നതിന് നിസ്വാർത്ഥമായി കർമ്മം ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇതിനെ ഗീതയിൽ 'യജ്ഞാർഥ കർമ്മ' (യാഗത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള കർമ്മം) എന്നും പറയുന്നു. തന്റെ ആചാരവും വാക്കുകളും കൊണ്ട് ജനങ്ങളെ അസത്യത്തിൽ നിന്ന് തിരിച്ച് സത്യത്തിലേക്ക് തിരിക്കുക എന്നത് ഒരു മഹത്തായ സേവനമാണ്; കാരണം സത്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ ജനങ്ങൾ സംസ്കരിക്കപ്പെടുകയും മോചിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
ജനങ്ങൾക്ക് കാണിക്കാനായി തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുക എന്നത് ലോകസംഗ്രഹമല്ല. ആരെങ്കിലും കാണുകയോ ഇല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ, ലോകയോഗ്യത അനുസരിച്ച് തന്റെ തന്റെ കർത്തവ്യങ്ങൾ (വർണ്ണം, ആശ്രമം, പാരമ്പര്യം മുതലായവ അനുസരിച്ച്) ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ലോകസംഗ്രഹം സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നു.
ഒരു കർത്തവ്യകർമ്മവും ചെറുതോ വലുതോ അല്ല. ഏറ്റവും ചെറുതും ഏറ്റവും വലുതുമായ കർമ്മം കർത്തവ്യം എന്ന ഭാവത്തോടെ (സേവാഭാവത്തോടെ) മാത്രം ചെയ്യുമ്പോൾ തുല്യമാണ്. രാജ്യം, കാലം, സന്ദർഭം, അവസരം, വർണ്ണം, ആശ്രമം, പാരമ്പര്യം മുതലായവ അനുസരിച്ച് ഒരാളുടെ മുന്നിൽ വരുന്ന കർത്തവ്യകർമ്മം അതുതന്നെ വലുതാണ്. കർമ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും വീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് കർമ്മം ചെറുതോ വലുതോ ഭയങ്കരമോ സൗമ്യമോ ആയി കാണപ്പെടുന്നു. ഫലേഛ ത്യജിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളായി മാറുന്നു. അതിനാൽ ജഡത്വവുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിക്കുന്നതിൽ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും, ചെറുതും വലുതും, തുല്യമാണ്.
മറ്റുള്ളവരുടെ സഹായമില്ലാതെ ഒരു വ്യക്തിയുടെയും ജീവിതം നടക്കുകയില്ല. ശരീരം മാതാപിതാക്കള
★🔗
