**୩.୨୦** ରାଜା ଜନକାଦି ଅନେକ ମହାନୁଭାବ କେବଳ କର୍ମଦ୍ୱାରା ହିଁ ପରମ ସିଦ୍ଧି ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଛନ୍ତି । ତେଣୁ ଲୋକସଂଗ୍ରହ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ମଧ୍ୟ ତୁମେ (ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ) କର୍ମ କରିବାକୁ ଉପଯୁକ୍ତ ।
**ଟୀକା:** 'ଆଦି' ଶବ୍ଦରେ 'ଆରମ୍ଭ କରି' ଏବଂ 'ପ୍ରକାର' ଏହି ଦୁଇଟି ଅର୍ଥ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇପାରେ । ଏଠାରେ ଯଦି 'ଆଦି' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ 'ଆରମ୍ଭ କରି' ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ, ତେବେ 'ଜନକାଦୟଃ' ପଦଟିର ଅର୍ଥ ହେବ: ରାଜା ଜନକଙ୍କଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି, ଅର୍ଥାତ୍ ରାଜା ଜନକ ଏବଂ ତାଙ୍କ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମସ୍ତ ମହାନୁଭାବଗଣ । କିନ୍ତୁ ଏହି ଅର୍ଥ ଏଠାରେ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ ପ୍ରତୀତ ହୁଏ ନାହିଁ; କାରଣ ରାଜା ଜନକଙ୍କଠାରୁ ପୂର୍ବରୁ ମଧ୍ୟ ଅନେକ ମହାନୁଭାବ କେବଳ କର୍ମଦ୍ୱାରା ହିଁ ପରମ ସିଦ୍ଧି ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଥିଲେ; ଯେପରିକି ସୂର୍ଯ୍ୟ, ବୈବସ୍ୱତ ମନୁ, ରାଜା ଇକ୍ଷ୍ୱାକୁ ଆଦି (ଗୀତା ୪.୧୨) । ତେଣୁ ଏଠାରେ 'ଆଦି' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ 'ପ୍ରକାର' ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ, ଯାହାକୁ ଅନୁସରଣ କରି 'ଜନକାଦୟଃ' ପଦଟିର ଅର୍ଥ ହେବ: ରାଜା ଜନକ ପ୍ରଭୃତି ସେହି ସମସ୍ତ ମହାନୁଭାବ, ଯେଉଁମାନେ ଗୃହସ୍ଥ ଅବସ୍ଥାରେ ରହି ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ ସମସ୍ତ କର୍ମ ସାଧନ କରି ପରମ ସିଦ୍ଧି ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଛନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ରାଜା ଜନକଙ୍କଠାରୁ ପୂର୍ବେ ଏବଂ ତାଙ୍କ ପରେ (ବର୍ତ୍ତମାନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ) ବିଦ୍ୟମାନ ରହିଛନ୍ତି ।
କର୍ମଯୋଗ ଏକ ଅତି ପ୍ରାଚୀନ ଯୋଗ, ଯାହାଦ୍ୱାରା ରାଜା ଜନକ ପ୍ରଭୃତି ଅନେକ ମହାନୁଭାବ ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଛନ୍ତି । ତେଣୁ ଯଦି ବର୍ତ୍ତମାନ କିମ୍ବା ଭବିଷ୍ୟତରେ କେହି କର୍ମଯୋଗଦ୍ୱାରା ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନେ କଦାପି ଲବ୍ଧ ଭୌତିକ ପଦାର୍ଥମାନଙ୍କୁ (ଶରୀରାଦି) ନିଜର ବା ନିଜ ପାଇଁ ବୋଲି ଭାବିବେ ନାହିଁ । କାରଣ ପ୍ରକୃତରେ ସେଗୁଡ଼ିକ ନିଜର ବା ନିଜ ପାଇଁ ନୁହଁନ୍ତି; ବରଂ ସେଗୁଡ଼ିକ ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ଏବଂ ଲୋକମାନଙ୍କ ହିତାର୍ଥେ । ଏହି ତଥ୍ୟକୁ ସ୍ୱୀକାର କରି ଲୋକଠାରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ପଦାର୍ଥଗୁଡ଼ିକୁ ଲୋକସେବାରେ ନିୟୋଜିତ କଲେ, ଲୋକ ସହିତ ସଂଯୋଗ ସହଜରେ ଛିନ୍ନ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ଘଟେ । ତେଣୁ କର୍ମଯୋଗ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତିର ଏକ ସହଜ, ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନ ସାଧନ—ଏଥିରେ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ।
ଏଠାରେ 'କର୍ମଣା ଏବ' ଶବ୍ଦଦ୍ୱୟ ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଲୋକର 'ଅସକ୍ତୋ ହ୍ୟାଚରନ୍ କର୍ମ' ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ; କାରଣ କେବଳ ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ କର୍ମ କଲେ ହିଁ ବ୍ୟକ୍ତି କର୍ମବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଏ, କେବଳ କର୍ମ କରିବା ମାତ୍ରରେ ନୁହେଁ । କେବଳ କର୍ମ କରିବା ମାତ୍ରରେ ଜୀବ ବନ୍ଧିତ ହୁଏ—'କର୍ମଣା ବଧ୍ୟତେ ଜନ୍ତୁଃ' (ମହାଭାରତ, ଶାନ୍ତି ପର୍ବ ୨୪୧.୭) ।
ଗୀତାର ଶୈଳୀ ଏହିପରି ଯେ, ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଲୋକରେ (ଯାହା ବିଶେଷ ଭାବରେ ସାଧକଙ୍କ ପାଇଁ ଉପଯୋଗୀ) ବର୍ଣ୍ଣିତ ବିଷୟର ମୁଖ୍ୟ ତଥ୍ୟକୁ ଭଗବାନ୍ ସଂକ୍ଷେପରେ ପୁନର୍ବାର ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ (ଊନବିଂଶ) ଶ୍ଲୋକରେ ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ କର୍ମ କରିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେବା ପରେ, ଏହି ବିଂଶ ଶ୍ଲୋକରେ ସେ 'କର୍ମଣା ଏବ' ଶବ୍ଦଦ୍ୱୟଦ୍ୱାରା ସେହି ତଥ୍ୟକୁ ସଂକ୍ଷେପରେ ପ୍ରକାଶ କରିଛନ୍ତି । ସେହିପରି ଆଗାମୀ ଦ୍ୱାଦଶ ଅଧ୍ୟାୟର ଷଷ୍ଠ ଶ୍ଲୋକରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ବିଷୟର ମୁଖ୍ୟ ତଥ୍ୟକୁ ସପ୍ତମ ଶ୍ଲୋକରେ 'ମୟ୍ୟାବେଶିତଚେତସାମ୍' (ମତ୍ତଚିତ୍ତ ଭକ୍ତଗଣ) ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ପୁନର୍ବାର ସଂକ୍ଷେପରେ ପ୍ରକାଶ କରାଯିବ ।
ଏଠାରେ ଭଗବାନ୍ 'କର୍ମଣା ଏବ' ପରିବର୍ତ୍ତେ 'ଯୋଗେନ ଏବ' ମଧ୍ୟ କହିପାରିଥାନ୍ତେ । କିନ୍ତୁ ଯେହେତୁ ଅର୍ଜୁନ କର୍ମତ୍ୟାଗ ପ୍ରତି ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆଗ୍ରହୀ ଥିଲେ ଏବଂ (ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ କର୍ମ) ବିଷୟ ଆଲୋଚିତ ହେଉଥିବାରୁ 'କର୍ମଣା ଏବ' ଶବ୍ଦଦ୍ୱୟ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି । ତେଣୁ ଏଠାରେ ଏହି ଶବ୍ଦଦ୍ୱୟର ଅଭିପ୍ରେତ ଅର୍ଥ (ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଲୋକ ଅନୁସାରେ) ପ୍ରକୃତରେ ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ କର୍ମଯୋଗ ।
ସତ୍ୟ କଥା ହେଲା, ଚେତନ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ପ୍ରାପ୍ତି ଜଡ଼ କର୍ମଦ୍ୱାରା ଘଟେ ନାହିଁ । ସର୍ବଦା ପ୍ରାପ୍ତ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଅନୁଭୂତିରେ ଯେଉଁ ବାଧାସବୁ ରହିଛି, ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ କର୍ମ କରିବାଦ୍ୱାରା ସେଗୁଡ଼ିକ ଦୂରୀଭୂତ ହୁଏ । ତା'ପରେ ସର୍ବବ୍ୟାପୀ, ସ୍ୱୟଂପ୍ରକାଶ, ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଅନୁଭୂତି ସର୍ବତ୍ର ଘଟେ । ଏହିପରି ପରମତତ୍ତ୍ୱର ଅନୁଭୂତିର ପଥରେ ଆସୁଥିବା ବାଧାଗୁଡ଼ିକୁ ଦୂର କରିବାରୁ ଏଠାରେ କୁହାଯାଇଛି ଯେ ପରମ ସିଦ୍ଧି (ପରମତତ୍ତ୍ୱ) କର୍ମଦ୍ୱାରା ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ।
**ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ସମ୍ପର୍କରେ ମୁଖ୍ୟ ତଥ୍ୟ:** ଲୋକେ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତିକୁ କର୍ମଦ୍ୱାରା ଉତ୍ପନ୍ନ ବୋଲି ଭାବନ୍ତି, ଯେପରି ଭୌତିକ ବସ୍ତୁମାନଙ୍କ ପ୍ରାପ୍ତି ହୁଏ । ସେମାନେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ଜଣେ ମହାନ୍ (ଉଚ୍ଚପଦସ୍ଥ) ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଭେଟିବାକୁ ଯେତେ ପରିଶ୍ରମ ଆବଶ୍ୟକ, ସେତେବେଳେ ଅନନ୍ତ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ପ୍ରଭୁ, ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ଭେଟିବାକୁ ଅତ୍ୟଧିକ ପରିଶ୍ରମ (ତପସ୍ୟା, ବ୍ରତ ଇତ୍ୟାଦି) କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ । ପ୍ରକୃତରେ ଏହା ସାଧକର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଭ୍ରମ ।
ମନୁଷ୍ୟ ଜନ୍ମର କର୍ମ ସହିତ ଅତି ଘନିଷ୍ଠ ସମ୍ପର୍କ ରହିଛି । ତେଣୁ ମନୁଷ୍ୟ ଜନ୍ମକୁ 'କର୍ମସଙ୍ଗୀ' ଅର୍ଥାତ୍ 'କର୍ମ ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ' କୁହାଯାଏ—'ରଜସି ପ୍ରଳୟଂ ଗତ୍ୱା କର୍ମସଙ୍ଗିଷୁ ଜାୟତେ' (ଗୀତା ୧୪.୧୫) । ଏହି କାରଣରୁ ବ୍ୟକ୍ତିର କର୍ମ ପ୍ରତି ଏକ ବିଶେଷ ଆଗ୍ରହ ରହେ ଏବଂ ସେ କେବଳ କର୍ମଦ୍ୱାରା ହିଁ ଇଚ୍ଛିତ ବସ୍ତୁମାନ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରେ । ଭାଗ୍ୟ ସହଯୋଗ ହେଲେ ସେ କର୍ମଦ୍ୱାରା ଇଚ୍ଛିତ ଭୌତିକ ବସ୍ତୁ ପ୍ରାପ୍ତ କରେ, ଯାହାଦ୍ୱାରା ତାହାର ଏହି ଧାରଣା ଦୃଢ଼ ହୁଏ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବସ୍ତୁ କେବଳ କର୍ମ କରିବାଦ୍ୱାରା ହିଁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ଏବଂ ହୋଇପାରେ । ସେ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ବିଷୟରେ ମଧ୍ୟ ସେହି ଧାରଣା ପୋଷଣ କରେ ଏବଂ ଚେତନ ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ କେବଳ ଜଡ଼ କର୍ମଦ୍ୱାରା ହିଁ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ । କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବିକତା ହେଲା ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି କର୍ମଦ୍ୱାରା ଘଟେ ନାହିଁ । ଏହି ବିଷୟଟି ଅତି ଗଭୀର ଭାବରେ ବୁଝିବା ଉଚିତ ।
କର୍ମଦ୍ୱାରା କ୍ଷୟଶୀଳ ବସ୍ତୁ (ଜଗତ) ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ, ଅକ୍ଷୟ ବସ୍ତୁ (ପରମାତ୍ମା) ନୁହେଁ; କାରଣ ସମସ୍ତ କର୍ମ କେବଳ କ୍ଷୟଶୀଳ (ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ ଇତ୍ୟାଦି) ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ, ଯେତେବେଳେ କି ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ଘଟେ କ୍ଷୟଶୀଳ ସହିତ ସଂଯୋଗ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଛିନ୍ନ ହେବା ଉପରେ ।
ପ୍ରତ୍ୟେକ କର୍ମର ଆରମ୍ଭ ଓ ଶେଷ ଅଛି; ତେଣୁ କର୍ମଫଳରୂପେ ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟ ଉତ୍ପତ୍ତି ଓ ବିନାଶର ଅଧୀନ । କର୍ମଦ୍ୱାରା କେବଳ ସେହି ବସ୍ତୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ଯାହା ସ୍ଥାନ, ସମୟ ଇତ୍ୟାଦି ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଦୂର (ଅପ୍ରାପ୍ତ) ଅଟେ । ଏକ ଭୌତିକ ବସ୍ତୁ ଗୋଟିଏ ସ୍ଥାନ, ସମୟ ଇତ୍ୟାଦିରେ ବିଦ୍ୟମାନ ରହେ, ଉତ୍ପତ୍ତି ଓ ବିନାଶର ଅଧୀନ ଏବଂ ପ୍ରତି କ୍ଷଣରେ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୁଏ । ତେଣୁ ତାହାର ପ୍ରାପ୍ତି କର୍ମଦ୍ୱାରା ସମ୍ଭବ । କିନ୍ତୁ ପରମାତ୍ମା ସମସ୍ତ ସ୍ଥାନ, ସମୟ, ବସ୍ତୁ, ବ୍ୟକ୍ତି ଇତ୍ୟାଦିରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ (ସର୍ବଦା ପ୍ରାପ୍ତ) ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଉତ୍ପତ୍ତି, ବିନାଶ ଓ ପରିବର୍ତ୍ତନରହିତ । ତେଣୁ ତାଙ୍କର ପ୍ରାପ୍ତି ସ୍ୱୟଂପ୍ରକାଶ, କର୍ମଦ୍ୱାରା ସମ୍ପାଦନୀୟ ନୁହେଁ । ଏହି କାରଣରୁ ଭୌତିକ ବସ୍ତୁମାନଙ୍କ ପ୍ରାପ୍ତି ଚିନ୍ତନଦ୍ୱାରା ଘଟେ ନାହିଁ, ଯେତେବେଳେ କି ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତିରେ ଚିନ୍ତନ ପ୍ରଧାନ ଅଟେ । ଚିନ୍ତନଦ୍ୱାରା କେବଳ ସେହି ବସ୍ତୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇପାରେ ଯାହା ଅତି ନିକଟତମ । ପ୍ରକୃତରେ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ଚିନ୍ତନର କ୍ରିୟାଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ଘଟେ ନାହିଁ । ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ଚିନ୍ତନ କରିବାର ମହତ୍ତ୍ୱ କେବଳ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ (ଲୌକିକ) ଚିନ୍ତନ ପରିତ୍ୟାଗ କରାଇବାରେ ଅଛି । ଯେଉଁ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଲୌକିକ ଚିନ୍ତନ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ପରିତ୍ୟକ୍ତ ହୁଏ, ସେହି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ସର୍ବଦା ପ୍ରାପ୍ତ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଅନୁଭୂତି ଘଟେ ।
ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ପରମାତ୍ମା ଆମଠାରୁ କିଛି ମାତ୍ରାରେ ଦୂର ନୁହଁନ୍ତି, ଏବଂ ହୋଇପାରନ୍ତି ନାହିଁ । ଯେଉଁ 'ଅହଂତା' ଠାରୁ ଆମେ ନିଜକୁ ଦୂର ବୋଲି ଭାବୁ ନାହିଁ, ସେହି 'ଅହଂତା' ଠାରୁ ମଧ୍ୟ ସେ ଅତି ନିକଟତର । 'ଅହଂତା' ସୀମିତ (ସ୍ଥାନିକ), କିନ୍ତୁ ପରମାତ୍ମା ସୀମିତ ନୁହଁନ୍ତି । ଏପରି ଏକ ଅତି ନିକଟତମ, ସର୍ବଦା ପ୍ରାପ୍ତ ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ଅନୁଭବ କରିବା ପାଇଁ ଭୌତିକ ବସ୍ତୁ ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ତର୍କ ଓ ଯୁକ୍ତି ପ୍ରୟୋଗ କରିବା ନିଜକୁ ନିଜେ ପ୍ରତାରଣା ମାତ୍ର ।
ଏକ ଭୌତିକ ବସ୍ତୁର ପ୍ରାପ୍ତି କେବଳ ଇଚ୍ଛାଦ୍ୱାରା ଘଟେ ନାହିଁ; କିନ୍ତୁ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ତୀବ୍ର ଲାଳସାଦ୍ୱାରା ହିଁ ଘଟେ । ଏହି ତୀବ୍ର ଲାଳସାର ଜାଗରଣରେ କେବଳ ଲୌକିକ ଭୋଗ ଓ ସଂଚୟ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା ଏକ ବାଧା; ଅନ୍ୟ କୌଣସି ବାଧା ନାହିଁ । ଯଦି ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ତୀବ୍ର ଲାଳସା ଏବେ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ, ତେବେ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଅନୁଭୂତି ଏବେ ହିଁ ଘଟିବ ।
ମନୁଷ୍ୟ ଜୀବନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ କର୍ମ କରିବା ଏବଂ ତାହାର ଫଳ ଭୋଗ କରିବା ନୁହେଁ । ଲୌକିକ ଭୋଗ ଓ ସଂଚୟ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା ତ୍ୟାଗ କଲେ ହିଁ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ତୀବ୍ର ଲାଳସା ଜାଗ୍ରତ ହୋଇପାରେ, ଯେତେବେଳେ ସାଧକର ସମଗ୍ର ଜୀବନର ଏକମାତ୍ର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହୁଏ—ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେବା । ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟର କିଛି ମହତ୍ତ୍ୱ ନ ଥିବା ଉଚିତ । ପ୍ରକୃତରେ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ବ୍ୟତୀତ ମନୁଷ୍ୟ ଜୀବନର ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନାହିଁ । ଆବଶ୍ୟକତା କେବଳ ଏହି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ବା ଲକ୍ଷ୍ୟକୁ ଚିହ୍ନଟ କରିବା ଏବଂ ଏହାକୁ ପୂରଣ କରିବାର ।
ଏଠାରେ 'ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ' (uddeśya) ଏବଂ 'ଫଳେଚ୍ଛା' (phalechā) ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ବୁଝିବା ଆବଶ୍ୟକ । 'ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ' ହେଉଛି ଶାଶ୍ୱତ ପରମତତ୍ତ୍ୱକୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେବା, ଏବଂ 'ଫଳେଚ୍ଛା' ହେଉଛି କ୍ଷୟଶୀଳ (ଉତ୍ପତ୍ତି-ବିନାଶର ଅଧୀନ) ବସ୍ତୁମାନ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବା । ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପୂରଣ ହୁଏ, କିନ୍ତୁ ଫଳେଚ୍ଛା ଉଚ୍ଛେଦ କରିବାକୁ ହୁଏ । ଆତ୍ମସାକ୍ଷାତ୍କାର ଏବଂ ଈଶ୍ୱର ପ୍ରାପ୍ତି—ଉଭୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ, ଫଳ ନୁହଁନ୍ତି । ଏକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ କରାଯାଇଥିବା କର୍ମକୁ ସକାମ କୁହାଯାଏ ନାହିଁ । ତେଣୁ ନିଷ୍କାମ ବ୍ୟକ୍ତିର (କର୍ମଯୋଗୀର) ସମସ୍ତ କର୍ମ ଫଳେଚ୍ଛା ନ ରଖି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନେଇ କରାଯାଏ ।
କର୍ମଯୋଗରେ ଶାସ୍ତ୍ରବିହିତ ଶୁଭକର୍ମଗୁଡ଼ିକ କର୍ମ (ଜଡ଼ତା) ସହିତ ସଂଯୋଗ ଛେଦନ କରିବାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ କରାଯାଏ । ସକାମ ବ୍ୟକ୍ତି ଫଳେଚ୍ଛା ପୋଷଣ କରି ନିଜ ପାଇଁ କର୍ମ କରେ, ଏବଂ କର୍ମଯୋଗୀ ଫଳେଚ୍ଛା ତ୍ୟାଗ କରି ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ (ସେବା ରୂପେ) କର୍ମ କରେ । କର୍ମ ନିଜେ ଫଳର ରୂପ ଧାରଣ କରେ । ତେଣୁ ଫଳ କର୍ମ ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ । ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ କର୍ମ ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ ନୁହେଁ । ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ କେବଳ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ହିତାର୍ଥେ କର୍ମ କଲେ 'ପରମାତ୍ମା ଦୂର' ଏହି ଭ୍ରମ ଦ
★🔗
