لا ينبغي للحكيم أن يزعزع عقل الجاهلين المرتبطين بالفعل؛ بل يشغلهم بجميع الأفعال، وهو نفسه يؤديها بإخلاص.

【معاني الكلمات】 न (na) - لا، बुद्धिभेदम् (buddhibhedam) - اضطراب العقل، जनयेत् (janayet) - لا ينبغي أن يسبب، अज्ञानाम् (ajnanam) - للجاهلين، कर्मसङ्गिनाम् (karmasanginam) - للمتعلقين بالأفعال، जोषयेत् (josayet) - ينبغي أن يشركهم، सर्वकर्माणि (sarvakkarmani) - كل الأفعال، विद्वान् (vidvan) - الحكيم، युक्तः (yuktah) - المتوازن، समाचरन् (samacaran) - مؤدياً. 【التعليق】 قد يقول الجاهل لنفسه: "سأقوم بهذا الفعل وأستمتع بثماره". لا ينبغي للحكيم أن يزعزع هذا الاعتقاد. بل على العكس، يجب عليه أن يضرب المثل بنفسه من خلال أداء واجباته باجتهاد، ولكن دون تعلق. يجب على الحكيم أيضاً إقناع الجاهلين بعدم إهمال واجباتهم أبداً. وإذا لزم الأمر، يجب عليه أن يصور لهم بألوان زاهية السعادة التي سيتمتعون بها هنا وفي الآخرة من خلال أداء مثل هذه الواجبات. عندما تتطهر قلوبهم بمرور الوقت، سيتمكن الحكيم من زرع بذور الكارما يوغا (الخدمة المتفانية دون رغبة) فيهم.

**٣.٢٦. التفسير** – "سَكْتَاهْ كَرْمَنْيَڤِدْڤَامْسُو يَثَا كُرْڤَنْتِي بْهَارَتَا" – تشير عبارة "سَكْتَاهْ أَڤِدْڤَامْسَهْ" (الجاهلون المتعلِّقون) هنا إلى أولئك الأشخاص الذين لديهم إيمان كامل بالكتابات المقدَّسة، والمنهجية النصيَّة، والأفعال الميمونة التي توصي بها الكتابات، والذين لديهم قناعة تامة بأن ثمرة الأفعال المنصوص عليها في الكتابات تُنال حتمًا؛ والذين ليسوا لا عارِفين للحقيقة ولا أشرارًا؛ ولكنهم متعلِّقون بالأفعال والملذَّات والأشياء. رغم أنهم عارِفون بالكتابات المقدَّسة، إلا أن مثل هؤلاء الأشخاص يُسمَّوْنَ "أَڤِدْڤَان" (جاهلون) فقط بسبب الرغبة. هؤلاء الرجال مُلمُّون بالكتابات لكنهم ليسوا عارِفين للحقيقة. إنهم يؤدُّون الأفعال فقط لأنفسهم، ومن ثَمَّ يُسمَّوْنَ جاهلين. هؤلاء الجاهلون يؤدُّون الأفعال باجتهاد وحرص، بكامل الانتباه والعناية، متَّبعين الإجراء الكامل بجميع أجزائه، دون إهمال أو كسل، إلخ، في أفعالهم؛ لأنهم يحملون الاعتقاد بأن أي نقص في أداء الأفعال سيؤدي إلى نقص في ثمارها. باتِّخاذ طريقة أدائهم للأفعال كمثالٍ مثالي، يُلهِمُ الربُّ حتى الحكيم المنفصل تمامًا للعمل بنفس الطريقة لخير العالم. "كُرْيَادْ ڤِدْڤَامْسْ تَثَاسَكْتَشْ چِكِيرْشُرْ لُوكَسَنْڠْرَهَمْ" – تشير عبارة "أَسَكْتَهْ ڤِدْڤَان" (الحكيم غير المتعلِّق) هنا إلى ذلك العارف العظيم بالحقيقة الذي فيه غياب تام للرغبة، والتملُّك، والتعلُّق، والشهوة، والتحيُّز، والأنانية، إلخ، والذي ليس لديه أدنى تعلُّق حتى بالجسد والأشياء الأخرى (انظر الملاحظة في الصفحة ١٥٨). في الآية العشرين، بقوله "لُوكَسَنْڠْرَهَمْ إِڤَابِي سَمْپَشْيَنْ" ثم شرح ذلك في الآية الحادية والعشرين، تم التعبير عن نفس المعنى هنا بكلمات "لُوكَسَنْڠْرَهَمْ چِكِيرْشُهْ". كل سلوك الشخص الفاضل (الحكيم غير المتعلِّق) يكون طبيعيًا للتضحية ولحفظ اللياقة. كما يفرح الشخص الحسِّي بالملذَّات، والضالُّ بالعائلة، والطمَّاع بالثروة، كذلك يفرح الشخص الفاضل بخير جميع الكائنات. في قلبه، لا توجد حتى فكرة "أنا أفعل الخير للعالم"؛ بل من خلاله، يتحقَّق خير العالم تلقائيًا وطبيعيًا. بسبب الانفصال التام عن جميع الأشياء المادية، والجسد، والحواس، والعقل، والذكاء، إلخ، التي يُقال إنها تخصُّ ذلك الحكيم العظيم، فهي أيضًا داخلة في معنى كلمة "لُوكَا" (العالم) في مصطلح "لُوكَسَنْڠْرَهَا" (خير العالم). بالنسبة للآخرين، يبدو مثل هؤلاء الحكماء العظماء راغبين في خير العالم، لكن في الحقيقة، ليس لديهم رغبة حتى في خير العالم. السبب هو أنهم لا يعتبرون، حتى بأدنى درجة، الجسد، والحواس، والعقل، والذكاء، والأشياء، والمكانة، والسلطة، والثروة، والقدرة، والقوة، إلخ، التي يتلقونها من العالم، ملكًا لهم أو لأنفسهم، حتى في حالة السالك؛ بل يعتبرونها ملكًا للعالم ولخدمة العالم، وهي الحقيقة الفعلية. لأن ذلك التدفُّق يبقى، حتى في حالة الكمال، يبقى الجسد والأشياء الأخرى التي يُقال إنها تخصُّهم منخرطين في خدمة العالم تلقائيًا وطبيعيًا، دون أي نوع من الرغبة. في هذه الآية، تُستخدَم كلمتا "يَثَا" (كما) و "تَثَا" (هكذا) بمعنى طريقة أداء الفعل. المعنى هو أنه كما يؤدِّي الجاهلون (المُحرَّكون بالرغبة) الأفعال باجتهاد وحرص لتحقيق غاياتهم الأنانية، بنفس الطريقة، يجب على الحكيم أيضًا أن يؤدِّي الأفعال لخير العالم، أي لصالح الآخرين. الحكيم، الذي يحمل شعور الخير لجميع الكائنات، يجب أن يستمر في أداء جميع الواجبات الدنيوية والفيدية الإلزامية. عندما يؤدِّي المرء الواجبات الإلزامية بشعور "كيف يمكن للجميع أن يكونوا سعداء؟"، تنتشر المشاعر الطيبة تلقائيًا في العالم. الشخص الجاهل يؤدِّي الواجبات الإلزامية باجتهاد وحرص ووفقًا للطريقة الموصوفة لتحقيق الثمرة، لكن الحكيم ليس لديه تعلُّق بالثمرة، وليس هناك إلزام بالنسبة له أيضًا. لذلك، من الممكن له أن يهمل الفعل. لهذا يُعلِّم الربُّ حتى الحكيم أن يعمل بنفس طريقة الجاهل (المُحرَّك بالرغبة) فيما يتعلق بأداء الفعل. في الآية الحادية والعشرين، تم وصف الحكيم بأنه "المثال"، لكن هنا تم وصفه بأنه "التابع". المعنى هو أنه سواء كان الحكيم مثالًا أم تابعًا، من خلاله يتحقَّق خير العالم تلقائيًا. كما يُعطي الربُّ شري راما تعليمات للرعايا ويذهب أيضًا إلى الغابة طاعة لأمر والده. في كلا الحالتين، يتحقَّق خير العالم من خلاله؛ لأنه لم يكن لديه دافع شخصي في أداء الأفعال أو عدم أدائها. عندما يؤدِّي الحكيم، وهو منفصل، الواجبات الإلزامية، فإن أفعال الحكيم تؤثِّر تلقائيًا على قلوب الأشخاص ذوي العقول المتعلِّقة، سواء أدرك هؤلاء الأشخاص مباشرة أن هذا الشخص العظيم يعمل بموقف خالٍ من الرغبة أم لا. إنه مبدأ أن مشاعر الشخص الخالية من الرغبة تؤثِّر بشكل طبيعي على الآخرين. لذلك، مشاعر وسلوك الحكيم المنفصل له تأثير ليس فقط على البشر ولكن أيضًا على الحيوانات والطيور، إلخ. **نقطة خاصة:** طالما أن الشخص لا يؤدِّي الأفعال الموصوفة بموقف خالٍ من الرغبة، لا يمكن أن يتوقَّف دورته من الولادة والموت. طالما أنه يعمل من أجل نفسه، لا يتحقَّق الكمال، أي أن "فعله" لا ينتهي. السبب هو أن "الذات" أبدية، بينما الفعل وثمرته فانيان. لذلك، من الضرورة القصوى لكل شخص أن يؤدِّي الواجبات الإلزامية بالتخلِّي عن الأنانية (ليس من أجل نفسه ولكن فقط لخير الآخرين). بسبب اعتبار الأشياء الدنيوية ذات قيمة، يبدو أن الصعوبة تنشأ في مراعاة كارما يوغا (أداء الواجبات الإلزامية بموقف خالٍ من الرغبة). إذا قبلنا أن علينا أداء جميع الأفعال دون الرغبة في أي شيء من الآخرين، فقط لخير الآخرين، فإن مراعاة كارما يوغا تصبح سهلة من اليوم نفسه. في الحقيقة، العظمة ليست في الشيء، بل في السلوك (استخدامه). وعظمة السلوك تكون فقط عندما لا يكون هناك إحساس بعظمة الشيء في القلب. لا شيء شخصي؛ إنه شخصي فقط للاستخدام. اعتبار شيء ما شخصيًا يجعل التخلِّي عنه لخير الآخرين يبدو صعبًا. لا شيء أو فعل هو مُلزِم؛ إنما علاقتهم (التعلُّق) هي المُلزِمة. من خلال الحكماء أيضًا، تحدث جميع الأفعال لخير العالم. ومع ذلك، رغم أن هذا كذلك، لا يبقى فيهم كبرياء يفكِّرون "أنا أفعل الخير للعالم". السبب هو أن الجسد، والحواس، والعقل، والذكاء، والمعرفة، والقدرة، والمكانة، إلخ، جميعها تخصُّ العالم وتُستَلَم من العالم. توظيف المادة المُستَلَمَة من العالم في خدمة العالم وحده هو الصدق. يجب تقديم تلك المادة للعالم بإخلاص وصدق عظيمين. هذا التقديم ليس مهمة عظيمة. كما لو أن شخصًا أودع أموالًا عندنا، وعندما طلبها بعد فترة، أعدنا أمواله إليه، أي عمل عظيم فعلناه؟ في الواقع، انتهت مسؤوليتنا، وتحرَّرنا من الدين. بالمثل، بتقديم أشياء العالم للعالم، تنتهي مسؤوليتنا، نتحرَّر من الدين ونُطلَق إلى الأبد من عبودية الولادة والموت. لذلك، بانخراط الأشياء الدنيوية في خدمة العالم، لا يقوم المرء بأي عمل خيري أو صالح؛ بل يحرِّر نفسه من التعلُّق بتلك الأشياء. "نَا بُدِّهِبْهِدَمْ جَنَايِدْ..." – الحكيم غير المتعلِّق الموصوف في الآية الخامسة والعشرين بكلمات "أَسَكْتَهْ ڤِدْڤَان" يُشار إليه هنا بكلمات "يُوكْتَهْ ڤِدْڤَان". ذلك العارف بالحقيقة، الذي في قلبه مساواة تلقائية وطبيعية، وحالته غير مضطربة، وجميع حواسه مُتحكَّم فيها تمامًا، والذي عنده الطين والحجر والذهب سواء، مثل هذا الشخص العظيم يُسمَّى "يُوكْتَهْ ڤِدْڤَان" (الغيتا ٦.٨). الأشخاص الجاهلون المتعلِّقون بالأفعال الميمونة المنصوص عليها في الكتابات، الموصوفون في الآية السابقة (الخامسة والعشرين) بكلمات "سَكْتَاهْ أَڤِدْڤَامْسَهْ"، يُشار إليهم هنا بكلمات "كَرْمَسَنْڠِينَامْ أَجْڠَانَمْ". لأن هؤلاء الأشخاص يؤدُّون الأفعال المنصوص عليها في الكتابات لأنفسهم (لتحقيق السعادة، والتمتُّع، والاحترام، والمدح، إلخ)، يُسمَّوْنَ "كَرْمَسَنْڠِي" (متعلِّقون بالفعل) و "أَجْڠَانِي" (جاهلون). تقع مسؤولية عظيمة على الشخص الفاضل؛ لأن الآخرين يتبعونه بشكل طبيعي. لذلك، من خلال الكلمات أعلاه، يُعلِّم الربُّ الحكيم أنه لا يجب أن يسلك بطريقة ما أو يقول أي شيء قد يتسبب في سقوط الأشخاص الجاهلين (المُحرَّكين بالرغبة) من حالتهم الحالية. التسبب في انحراف الأشخاص الجاهلين (سقوطهم) عن الحالة التي هم فيها حاليًا هو خلق "بُدِّهِبْهِدَا" (ارتباك في الذكاء) فيهم. لذلك، يجب على الحكيم، حاملًا شعور الخير للجميع، أن يستمر في أداء الأفعال الميمونة المنصوص عليها في الكتابات وفقًا لـ "ڤَرْنَاشْرَمَ-دْهَرْمَا" (واجبات الطبقة والمرحلة الحياتية)، حتى يستمر الآخرون أيضًا في الحصول على الإلهام لأداء الواجبات الإلزامية بموقف خالٍ من الرغبة. الأمر نفسه ينطبق على الأشخاص القادة في المجتمع والعائلة. هم أيضًا يجب أن يستمروا بعناية واجتهاد في أداء واجباتهم الإلزامية جيدًا، حتى يُبْذَل تأثير طيب على المجتمع والعائلة. بعض أمثلة خلق ارتباك الذكاء هي كما يلي: ١. إعطاء تعاليم مثل، "ماذا في الأفعال؟ الكائن يُربَط بالأفعال؛ الأفعال دنيئة. يجب التخلِّي عن الأفعال والانخراط في المعرفة"، أو من خلال مثل هذا السلوك والكلمات، خلق عدم إيمان وعدم ثقة في الواجبات الإلزامية لدى الآخرين. ٢. إعطاء تعاليم مثل، "أينما نظرت، هناك أنانية؛ لا أحد يستطيع العيش بدون أنانية؛ الجميع يعمل من أجل الأنانية. إذا أدَّى شخص أي فعل، تبقى الرغبة في الثمرة حتمًا؛ إذا لم تكن هناك رغبة في الثمرة، لماذا يؤدِّي أي شخص أي فعل على الإطلاق؟" ٣. إعطاء تعاليم مثل، "بأداء الأفعال برغبة في الثمرة (لنفسه)، يجب على المرء أن يولد مرارًا وتكرارًا (للاستمتاع بالثمرة)". من خلال مثل هذه التعاليم، يفقد الأشخاص المُحرَّكون بالرغبة الإيمان بثمرة الأفعال. نتيجة لذلك، لا يذهب تعلُّقهم (بالثمرة)؛ لكن الأفعال الميمونة بالتأكيد تُهجَر. التعلُّق وحده هو سبب العبودية، وليس الفعل. بدلاً من خلق مثل هذا الارتباك في الذكاء لدى الناس، يجب على العارف بالحقيقة نفسه أن يؤدِّي الواجبات الإلزامية وفقًا لـ "ڤَرْنَاشْرَمَ-دْهَرْمَا" الخاصة به ويجعل الآخرين يفعلون نفس الشيء. يجب، من خلال سلوكه وكلماته، ألا يخلق ارتباكًا في ذكاء الجاهلين، بل يرفعهم تدريجيًا من حالتهم الحالية. يجب أن يمدح بشكل خاص تلك الأفعال الميمونة المنصوص عليها في الكتابات التي يؤدِّيها الأشخاص الجاهلون حاليًا، ويجعلهم يدركون الأخطاء الحادثة في أفعالهم، حتى يتمكنوا من إزالة تلك الأخطاء وأداء الأفعال بالإجراء الكامل. إلى جانب هذا، يجب على الحكيم أن يعلِّمهم أن أداء الأفعال الميمونة مثل التضحية، والصدقة، والعبادة، والتلاوة، إلخ، جيد جدًا، لكن ليس من الصحيح احتضان الرغبة في الثمرة في تلك الأفعال؛ لأن مبادلة الماس بالحصى والحجارة ليست حكمة. لذلك، التخلِّي عن الموقف المُحرَّك بالرغبة وأداء الأفعال الميمونة يُعطي فائدة بسرعة كبيرة. بهذه الطريقة، الانتقال من الموقف المُحرَّك بالرغبة إلى الموقف الخالي من الرغبة ليس ارتباكًا في الذكاء، بل هو الحقيقة. وبالمثل، فيما يتعلق بالممارسة الروحية (أوبَاسَنَا) أيضًا، يجب على العارف بالحقيقة ألا يخلق ارتباكًا في الذكاء. على سبيل المثال، غالبًا ما يقول الناس إنه إذا لم ينغمس العقل في الله أثناء ترديد الاسم، فإن ترديد الاسم عديم الفائدة. لكن العارف بالحقيقة لا يجب أن يقول هذا؛ بل يجب أن يعطي التعليم بأن ترديد الاسم لا يمكن أن يكون عديم الفائدة أبدًا؛ لأن ترديد الاسم يحدث فقط عندما يكون هناك بعض الشعور تجاه الله. بدون شعور، لا يوجد ميل لترديد الاسم على الإطلاق. لذلك، لا يجب التخلِّي عن ترديد الاسم تحت أي ظرف. ما يُقال، "مَنُڤَا تَو چَهُونْ دِسِي فِهْرَي يَهْ تَو سُمِرَن نَاهِينْ" يعني أيضًا أنه إذا لم يكن العقل مركزًا، فهذا ليس "تذكُّرًا" (سُمِرَن)، لكنه بالتأكيد "ترديد" (جَپَا). ومع ذلك، ترديد الاسم بعقل مركز وبانتباه يُعطي فائدة بسرعة كبيرة. لا يوجد شخص خالٍ تمامًا من الفضائل. هو بالتأكيد يمتلك بعض الفضائل. لذلك، إذا كان على العارف بالحقيقة أن يعطي أي تعليم لشخص (لرفعته)، أو يشرح له شيئًا، يجب أن يفعل ذلك بمدح فضائل ذلك الشخص، وليس بانتقاده أو إهانته. التعليم المُعطَى باحترام أثناء مدح فضائله سيكون له تأثير خاص عليه. يجب على الأشخاص القادة في المجتمع والعائلة أيضًا أن يعلِّموا الآخرين بهذه الطريقة. من خلال كلمتي "سَمَاشْرَنْ" و "جُوشَايِتْ"، يُعطي الربُّ تعليمين للحكيم: (١) يجب عليه هو نفسه أن يؤدِّي الواجبات الإلزامية المنصوص عليها في الكتابات بعناية جيدًا، و (٢) يجب عليه أيضًا أن يجعل الأشخاص الجاهلين المتعلِّقين بالأفعال يؤدُّون نفس الأفعال. أداء الأفعال لإظهارها للناس هو نفاق (دَمْبْهَا)، وهي سمة من سمات الطبيعة الشيطانية المؤدية إلى السقوط (الغيتا ١٦.٤). لذلك، يُعلِّم الربُّ المرء أن يؤدِّي الواجبات الإلزامية ليس لإظهارها للناس، بل لخير العالم. يجب على العارف بالحقيقة، رغم أنه ليس لديه دافع شخصي في أداء الأفعال، أن يستمر في أداء جميع الواجبات الإلزامية بكفاءة، حتى يستيقظ إحساس الأهمية تجاه الأفعال الخالية من الرغبة لدى الأشخاص المتعلِّقين بالأفعال، وهم أيضًا يبدأون في العمل بموقف خالٍ من الرغبة. المعنى هو أن رؤية سلوك ذلك الشخص العظيم المنفصل، سيجعل الآخرين أيضًا يبدأون في السعي للتصرف بشكل مماثل. بهذه الطريقة، يجب على الحكيم، من خلال إفهام الأشخاص المتعلِّقين بالأفعال باحترام، أن يجعلهم يتخلَّون تمامًا عن الأفعال المحظورة، ويُلهمهم للتخلِّي عن الموقف المُحرَّك بالرغبة في الأفعال الموصوفة. **الربط** – يشرح الربُّ في الآية التالية ما هو الفرق بين الحكيم والجاهل.