**৩.২৬. ব্যাখ্যা –** "সক্তাঃ কৰ্মণ্যবিদ্বাংসো যথা কুৰ্বন্তি ভাৰত" – ইয়াত "সক্তাঃ অবিদ্বাংসঃ" (আসক্ত অজ্ঞজন) বুলি কোৱা হৈছে তেনে লোকক, যিসকলৰ শাস্ত্ৰ, শাস্ত্ৰীয় পদ্ধতি আৰু শাস্ত্ৰবিহিত শুভকৰ্মৰ প্ৰতি সম্পূৰ্ণ শ্ৰদ্ধা আছে, আৰু যিসকলৰ এই দৃঢ় বিশ্বাস আছে যে শাস্ত্ৰবিহিত কৰ্মৰ ফল নিশ্চয় প্ৰাপ্য হয়; যিসকল সত্যজ্ঞানীও নহয়, দুষ্টও নহয়; কিন্তু কৰ্ম, ভোগ আৰু বস্তুত আসক্ত। তেওঁলোক শাস্ত্ৰজ্ঞ হ'লেও কামনাৰ কাৰণেহে তেনে লোকক 'অবিদ্বান' (অজ্ঞ) বুলি কোৱা হয়। এনে মানুহ শাস্ত্ৰজ্ঞ হয়, কিন্তু সত্যজ্ঞানী নহয়। তেওঁলোকে কেৱল নিজৰ বাবেহে কৰ্ম কৰে, গতিকে তেওঁলোকক অজ্ঞ বুলি কোৱা হয়।
এনে অজ্ঞ লোকে কৰ্ম কৰে যত্নসহকাৰে আৰু একাগ্ৰতাৰে, সম্পূৰ্ণ মনোযোগ আৰু যত্নেৰে, ইয়াৰ সকলো অংগসহ সম্পূৰ্ণ পদ্ধতি অনুসৰণ কৰি, কেতিয়াও কৰ্মত অৱহেলা, এলেহুৱা আদি নকৰে; কাৰণ তেওঁলোকৰ এই বিশ্বাস থাকে যে কৰ্ম সম্পাদনত কোনো ত্ৰুটি থাকিলে তাৰ ফলতো ত্ৰুটি হ'ব। তেওঁলোকৰ কৰ্ম সম্পাদনৰ ধৰণক আদৰ্শ হিচাপে লৈ, ভগৱানে সম্পূৰ্ণৰূপে অনাসক্ত জ্ঞানী ব্যক্তিকো জগতৰ হিতৰ বাবে একে ধৰণে কৰ্ম কৰিবলৈ প্ৰেৰণা দিছে।
"কুৰ্যাদ্ বিদ্বাংস্ তথাসক্তশ্ চিকীৰ্ষুৰ্ লোকসঙ্গ্ৰহম্" – ইয়াত "অসক্তঃ বিদ্বান" (অনাসক্ত জ্ঞানী) বুলি কোৱা হৈছে তেনে মহান সত্যজ্ঞানীক, যাৰ অন্তৰত কামনা, স্বত্ববোধ, আসক্তি, লালসা, পক্ষপাতিত্ব, স্বাৰ্থপৰতা আদিৰ সম্পূৰ্ণ অভাৱ, আৰু যাৰ শৰীৰ আৰু অন্যান্য বস্তুৰ প্ৰতিও অলপো আসক্তি নাই (১৫৮ পৃষ্ঠাৰ টোকা চাওক)।
বিংশ শ্লোকত "লোকসঙ্গ্ৰহম্ এবাপি সম্পশ্যন" বুলি কৈ, একৈশ শ্লোকত তাৰ ব্যাখ্যা দিয়া হৈছে, ইয়াত "লোকসঙ্গ্ৰহম্ চিকীৰ্ষুঃ" শব্দৰ দ্বাৰা সেইটোৱেই প্ৰকাশ কৰা হৈছে। উত্তম ব্যক্তিৰ (অনাসক্ত জ্ঞানীৰ) সকলো আচৰণ স্বভাৱতে যজ্ঞৰ বাবে আৰু শিষ্টাচাৰ ৰক্ষাৰ বাবে হয়। যিদৰে কামুক ব্যক্তিয়ে ভোগত, মোহিত ব্যক্তিয়ে পৰিয়ালত, আৰু লোভী ব্যক্তিয়ে ধন-সম্পত্তিত আনন্দ পায়, সেইদৰে উত্তম ব্যক্তিয়ে সকলো প্ৰাণীৰ হিতত আনন্দ পায়। তাৰ অন্তৰত "মই জগতৰ হিত কৰিছো" এই ভাৱনাও নাথাকে; বৰঞ্চ তাৰ দ্বাৰা জগতৰ হিত স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে আৰু স্বাভাৱিকভাৱে সংঘটিত হয়। সকলো ভৌতিক বস্তু, শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদিৰ পৰা সম্পূৰ্ণ বিচ্ছিন্ন হোৱা বাবে, সেই জ্ঞানী মহাপুৰুষৰ বুলি কোৱা যিবোৰ, সেইবোৰো 'লোকসঙ্গ্ৰহ' শব্দৰ 'লোক' (জগত)ৰ অৰ্থৰ ভিতৰত অন্তৰ্ভুক্ত হয়।
অন্যৰ দৃষ্টিত, এনে জ্ঞানী মহাপুৰুষসকল জগতৰ হিতকামী যেন লাগে, কিন্তু বাস্তৱত তেওঁলোকৰ জগতৰ হিতৰ প্ৰতিও কোনো ইচ্ছা নাথাকে। কাৰণ তেওঁলোকে সাধনাৰ অৱস্থাতো জগতৰ পৰা পোৱা শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বস্তু, পদ, ক্ষমতা, সম্পদ, সামৰ্থ্য, শক্তি আদিক নিজৰ বুলি বা নিজৰ বাবে বুলি অলপো গণ্য নকৰে; বৰঞ্চ সেইবোৰ জগতৰ আৰু জগতৰ সেৱাৰ বাবে বুলি গণ্য কৰে, যিটো প্ৰকৃত সত্য। কাৰণ সেই ধাৰা থাকেই, সিদ্ধিৰ অৱস্থাতো তেওঁলোকৰ বুলি কোৱা শৰীৰ আদি বস্তুবোৰ কোনো প্ৰকাৰৰ ইচ্ছা নোহোৱাকৈ স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে আৰু স্বাভাৱিকভাৱে জগতৰ সেৱাত নিযুক্ত থাকে।
এই শ্লোকত "যথা" (যিদৰে) আৰু "তথা" (সিদৰে) শব্দ দুটা কৰ্ম সম্পাদনৰ ধৰণৰ অৰ্থত ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে। অৰ্থ হ'ল যে যিদৰে অজ্ঞ (কামনাপ্ৰেৰিত) লোকে নিজৰ স্বাৰ্থসিদ্ধিৰ বাবে যত্নসহকাৰে আৰু একাগ্ৰতাৰে কৰ্ম কৰে, সেইদৰে জ্ঞানী ব্যক্তিয়েও জগতৰ হিতৰ অৰ্থাৎ অন্যান্যৰ মংগলৰ বাবে কৰ্ম কৰিব লাগে। জ্ঞানী ব্যক্তিয়ে সকলো প্ৰাণীৰ হিতৰ ভাৱনা লৈ সকলো লৌকিক আৰু বৈদিক নিত্যকৰ্ম কৰি যাব লাগে। "সকলোৱে কেনেকৈ সুখী হ'ব?" এই ভাৱনা লৈ নিত্যকৰ্ম কৰিলে জগতত ভাল ভাৱনা স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে বিয়পি পৰে।
অজ্ঞজনে ফল প্ৰাপ্তিৰ বাবে নিত্যকৰ্ম যত্নসহকাৰে, একাগ্ৰতাৰে আৰু বিহিত পদ্ধতি অনুসৰি কৰে, কিন্তু জ্ঞানীজনৰ ফললৈ কোনো আসক্তি নাথাকে, আৰু তাৰ বাবে কোনো বাধ্যবাধকতাও নাথাকে। গতিকে তাৰ পক্ষে কৰ্মত অৱহেলা কৰাটো সম্ভৱ। সেয়েহে ভগৱানে জ্ঞানীজনকো কৰ্ম সম্পাদনৰ ক্ষেত্ৰত অজ্ঞ (কামনাপ্ৰেৰিত) জনৰ দৰেই কৰিবলৈ উপদেশ দিছে।
একৈশ শ্লোকত জ্ঞানীজনক 'আদৰ্শ' বুলি বৰ্ণনা কৰা হৈছিল, কিন্তু ইয়াত তেওঁক 'অনুগামী' বুলি বৰ্ণনা কৰা হৈছে। অৰ্থ হ'ল যে জ্ঞানীজন আদৰ্শ হওক বা অনুগামী হওক, তাৰ দ্বাৰা জগতৰ হিত স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে সংঘটিত হয়। যিদৰে ভগৱান শ্ৰীৰামচন্দ্ৰই প্ৰজাক আদেশ দিয়েও আৰু পিতৃৰ আদেশ পালন কৰিবলৈ অৰণ্যলৈও যায়। দুয়োটা অৱস্থাতে তাৰ দ্বাৰা জগতৰ হিত সাধিত হয়; কাৰণ কৰ্ম কৰাত বা নকৰাত তাৰ কোনো ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য নাছিল।
যেতিয়া জ্ঞানীজন, অনাসক্ত হৈ নিত্যকৰ্ম কৰে, তেতিয়া জ্ঞানীজনৰ কৰ্মৰ প্ৰভাৱ স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে আসক্তমনা মানুহৰ হৃদয়ত পৰে, সেই মানুহখিনিয়ে এই মহাপুৰুষজন নিষ্কাম ভাৱে কৰ্ম কৰিছে বুলি পোনপটীয়াকৈ উপলব্ধি কৰে নে নকৰে, তাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ নকৰে। এটা নীতি হ'ল যে মানুহৰ নিষ্কাম ভাৱনাই স্বাভাৱিকতে আনৰ ওপৰত প্ৰভাৱ পেলায়। গতিকে অনাসক্ত জ্ঞানীজনৰ ভাৱনা আৰু আচৰণৰ প্ৰভাৱ কেৱল মানুহৰ ওপৰতেই নহয়, পশু-পক্ষী আদিৰ ওপৰতো পৰে।
**বিশেষ কথা:** যিমান দিনলৈকে মানুহে বিহিত কৰ্ম নিষ্কাম ভাৱে নকৰে, সিমান দিনলৈকে তাৰ জন্ম-মৃত্যুৰ চক্ৰ বন্ধ হ'ব নোৱাৰে। যিমান দিনলৈকে সি নিজৰ বাবে কৰ্ম কৰে, সিমান দিনলৈকে সি সিদ্ধ নহয়, অৰ্থাৎ তাৰ 'কৰণ' শেষ নহয়। কাৰণ 'আত্মা' নিত্য, কিন্তু কৰ্ম আৰু তাৰ ফল অনিত্য। গতিকে প্ৰত্যেক ব্যক্তিৰে স্বাৰ্থত্যাগ কৰি (নিজৰ বাবে নহয়, কেৱল অন্যান্যৰ হিতৰ বাবেহে) নিত্যকৰ্ম কৰাটো অতি প্ৰয়োজনীয়।
বিশ্বৰ বস্তুক মূল্যৱান বুলি গণ্য কৰাৰ বাবে কৰ্মযোগ পালনত (নিষ্কাম ভাৱে নিত্যকৰ্ম কৰাত) কষ্ট যেন লাগে। যদি আমি এইটো মানি লওঁ যে আমি আনৰ পৰা একো নলগাকৈ, কেৱল আনৰ হিতৰ বাবেহে সকলো কৰ্ম কৰিব লাগিব, তেন্তে আজিৰ পৰাই কৰ্মযোগ পালন সহজ হৈ পৰে।
বাস্তৱত, মহত্ত্ব বস্তুত নহয়, আচৰণত (তাৰ ব্যৱহাৰত)হয়। আৰু আচৰণৰ মহত্ত্ব তেতিয়াহে হয়, যেতিয়া অন্তৰত বস্তুৰ মহত্ত্বৰ ভাৱনা নাথাকে। কোনো বস্তু ব্যক্তিগত নহয়; ব্যৱহাৰৰ বাবেহে ব্যক্তিগত। বস্তুক ব্যক্তিগত বুলি ভাবিলে আনৰ হিতৰ বাবে তাৰ ত্যাগ কষ্টকৰ যেন লাগে। কোনো বস্তু বা কৰ্মই বন্ধক নহয়; সেইবোৰৰ সম্পৰ্ক (আসক্তিহে) বন্ধক।
জ্ঞানীসকলৰ দ্বাৰাও সকলো কৰ্ম জগতৰ হিতৰ বাবেহে সংঘটিত হয়। কিন্তু, এনেকুৱা হ'লেও তেওঁলোকৰ মনত "মই জগতৰ হিত কৰিছো" এই দৰ্প নাথাকে। কাৰণ শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, জ্ঞান, সামৰ্থ্য, পদ আদি সকলো জগতৰ আৰু জগতৰ পৰাই পোৱা। জগতৰ পৰা পোৱা সামগ্ৰী জগতৰ সেৱাতহে নিযুক্ত কৰাটো সততা। সেই সামগ্ৰীখিনি অতি সততা আৰু নিষ্ঠাৰে জগতক অৰ্পণ কৰিব লাগিব। এই অৰ্পণ কোনো ডাঙৰ কাম নহয়। যিদৰে যদি কোনোৱে আমাৰ ওচৰত টকা-পইচা আমানত ৰাখে আৰু কিছুদিনৰ পিছত খুজিলে আমি তাৰ টকা-পইচা তাৰ ওচৰত ঘূৰাই দিওঁ, আমি কি ডাঙৰ কাম কৰিলোঁ? বৰঞ্চ আমাৰ দায়িত্ব শেষ হ'ল, আমি ঋণমুক্ত হ'লোঁ। সেইদৰে জগতৰ বস্তু জগতক অৰ্পণ কৰিলে আমাৰ দায়িত্ব শেষ হয়, আমি ঋণমুক্ত হৈ জন্ম-মৃত্যুৰ বন্ধনৰ পৰা চিৰমুক্তি পাম। গতিকে জগতৰ বস্তু জগতৰ সেৱাত নিযুক্ত কৰি কোনো দান বা পুণ্যকৰ্ম কৰা নহয়; বৰঞ্চ সেই বস্তুবোৰৰ প্ৰতি থকা আসক্তিৰ পৰা মুক্ত হোৱা হয়।
"ন বুদ্ধিভেদং জনয়েদ্..." – পঁচিশ শ্লোকত "অসক্তঃ বিদ্বান" শব্দৰ দ্বাৰা বৰ্ণনা কৰা অনাসক্ত জ্ঞানীজনক ইয়াত "যুক্তঃ বিদ্বান" শব্দৰ দ্বাৰা বুজোৱা হৈছে।
সেই সত্যজ্ঞানী, যাৰ অন্তৰত স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে আৰু স্বাভাৱিকভাৱে সমদৰ্শিতা, যাৰ অৱস্থা অচঞ্চল, যাৰ সকলো ইন্দ্ৰিয় সম্পূৰ্ণ নিয়ন্ত্ৰিত, আৰু যাৰ বাবে মাটি, শিল আৰু সোণ সমান, তেনে মহাপুৰুষক "যুক্তঃ বিদ্বান" বোলা হয় (গীতা ৬.৮)।
শাস্ত্ৰবিহিত শুভকৰ্মত আসক্ত অজ্ঞ লোকসকল, যিসকলক আগৰ (পঁচিশ) শ্লোকত "সক্তাঃ অবিদ্বাংসঃ" শব্দৰ দ্বাৰা বৰ্ণনা কৰা হৈছে, তেওঁলোকক ইয়াত "কৰ্মসঙ্গিনাম্ অজ্ঞানম্" শব্দৰ দ্বাৰা বুজোৱা হৈছে।
কাৰণ এই লোকসকলে শাস্ত্ৰবিহিত কৰ্ম নিজৰ বাবেহে (সুখ, ভোগ, সন্মান, প্ৰশংসা আদি প্ৰাপ্তিৰ বাবে) কৰে, সেয়েহে তেওঁলোকক "কৰ্মসঙ্গী" (কৰ্মত আসক্ত) আৰু "অজ্ঞানী" বুলি কোৱা হয়।
উত্তম ব্যক্তিৰ ওপৰত এক মহান দায়িত্ব থাকে; কাৰণ আনবোৰ স্বাভাৱিকতে তেওঁৰ অনুসৰণ কৰে। গতিকে ওপৰৰ শব্দৰ দ্বাৰা ভগৱানে জ্ঞানীজনক উপদেশ দিছে যে তেওঁ যেন কোনো ধৰণে আচৰণ নকৰে বা কোনো কথা নকয়, যিয়ে অজ্ঞ (কামনাপ্ৰেৰিত) লোকসকলক তেওঁলোকৰ বৰ্তমান অৱস্থাৰ পৰা পতন ঘটাব পাৰে। অজ্ঞ লোকসকলক তেওঁলোকৰ বৰ্তমান যি অৱস্থাত আছে, তাৰ পৰা বিচ্যুত কৰা (পতন ঘটোৱা) হ'ল তেওঁলোকৰ "বুদ্ধিভেদ" (বুদ্ধিৰ বিভ্ৰান্তি) সৃষ্টি কৰা। গতিকে জ্ঞানী ব্যক্তিয়ে সকলোৰে হিতৰ ভাৱনা লৈ নিজৰ বৰ্ণাশ্ৰম-ধৰ্ম অনুসৰি শাস্ত্ৰবিহিত শুভকৰ্ম কৰি যাব লাগে, যাতে আন মানুহেও নিষ্কাম ভাৱে নিত্যকৰ্ম কৰিবলৈ প্ৰেৰণা পাই থাকে। সমাজ আৰু পৰিয়ালৰ নেতাসকলৰ ক্ষেত্ৰতো একে কথা প্ৰযোজ্য। তেওঁলোকেও নিজৰ নিত্যকৰ্মবোৰ ভালদৰে সাৱধানে আৰু যত্নসহকাৰে কৰি যাব লাগে, যাতে সমাজ আৰু পৰিয়ালত ভাল প্ৰভাৱ পৰে।
বুদ্ধিভেদ সৃষ্টিৰ কিছুমান উদাহৰণ হ'ল:
১. "কৰ্মত কি আছে? কৰ্মৰ দ্বাৰা জীৱ বদ্ধ হয়; কৰ্ম হীন। কৰ্ম ত্যাগ কৰি জ্ঞানত মন দিব লাগে," ইত্যাদি উপদেশ দি বা এনে আচৰণ আৰু বাক্যৰ দ্বাৰা আনৰ মনত নিত্যকৰ্মৰ প্ৰতি অবিশ্বাস আৰু অশ্ৰদ্ধা সৃষ্টি কৰা।
২. "য'লৈকে চোৱা, ত'লৈকে স্বাৰ্থ; স্বাৰ্থ অবিহনে কোনোৱে থাকিব নোৱাৰে; সকলোৱে স্বাৰ্থৰ বাবেহে কৰ্ম কৰে। মানুহে যি কৰ্ম কৰে, ফলৰ ইচ্ছা নিশ্চয় থাকে; ফলৰ ইচ্ছা নাথাকিলে মানুহে কৰ্ম কৰিয়েই নকৰে," ইত্যাদি উপদেশ দিয়া।
৩. "ফলৰ ইচ্ছাৰে (নিজৰ বাবে) কৰ্ম কৰিলে জন্ম-জন্মান্তৰ ল'ব লাগে (ফল ভোগ কৰিবলৈ)," ইত্যাদি উপদেশ দি। এনে উপদেশৰ দ্বাৰা কামনাপ্ৰেৰিত লোকসকলৰ কৰ্মফলৰ প্ৰতি শ্ৰদ্ধা নষ্ট হয়। ফলত তেওঁলোকৰ আসক্তি (ফলৰ প্ৰতি) নাযায়; কিন্তু শুভকৰ্ম নিশ্চয় ত্যাগ হয়। আসক্তিহে বন্ধনৰ কাৰণ, কৰ্ম নহয়।
মানুহৰ মনত এনে বুদ্ধিভেদ সৃষ্টি কৰাৰ সলনি, সত্যজ্ঞানীয়ে নিজে নিজৰ বৰ্ণাশ্ৰম-ধৰ্ম অনুসৰি নিত্যকৰ্ম কৰিব লাগে আৰু আনকো কৰাব লাগে। তেওঁ নিজৰ আচৰণ আৰু বাক্যৰ দ্বাৰা অজ্ঞসকলৰ বুদ্ধিত বিভ্ৰান্তি সৃষ্টি নকৰি, তেওঁলোকক তেওঁলোকৰ বৰ্তমান অৱস্থাৰ পৰা ক্ৰমে উন্নত কৰিব লাগে। অজ্ঞসকলে বৰ্তমান যি শাস্ত্ৰবিহিত শুভকৰ্ম কৰি আছে, সেইবোৰৰ বিশেষ প্ৰশংসা কৰিব লাগে, আৰু তেওঁলোকৰ কৰ্মত হোৱা ভুলবোৰৰ কথা তেওঁলোকক অৱগত কৰাব লাগে, যাতে তেওঁলোকে সেই ভুলবোৰ দূৰ কৰি সম্পূৰ্ণ পদ্ধতিৰে কৰ্ম কৰিব পাৰে। ইয়াৰ লগতে জ্ঞানীজনে তেওঁলোকক এই উপদেশ দিব লাগে যে যজ্ঞ, দান, পূজা, জপ আদি শুভকৰ্ম কৰাটো অতি ভাল, কিন্তু সেই কৰ্মবোৰত ফলৰ ইচ্ছা পোষণ কৰাটো উচিত নহয়; কাৰণ হীৰা এটাৰ সলনি গুটি-শিল লোৱাটা জ্ঞান নহয়। গতিকে কামনাপ্ৰেৰিত ভাৱ ত্যাগ কৰি শুভকৰ্ম কৰিলে লাভ অতি সোনকালে হয়। এনেদৰে কামনাপ্ৰেৰিত ভাৱৰ পৰা নিষ্কাম ভাৱলৈ যোৱাটো বুদ্ধিভেদ নহয়, বৰঞ্চ সত্য।
এনেদৰে, সাধনা (উপাসনা)ৰ ক্ষেত্ৰতো সত্যজ্ঞানীয়ে বুদ্ধিভেদ সৃষ্টি নকৰিব লাগে। উদাহৰণস্বৰূপে, মানুহে সঘনাই কয় যে নাম জপোতে মন ঈশ্বৰত নিমগ্ন নহ'লে নাম জপ কৰাটো নিষ্ফল। কিন্তু সত্যজ্ঞানীয়ে এইটো নক'ব লাগে; বৰঞ্চ এই উপদেশ দিব লাগে যে নাম জপ কেতিয়াও নিষ্ফল নহয়; কাৰণ নাম জপ হ'বলৈ হ'লে ঈশ্বৰৰ প্ৰতি কিছু ভাৱ থাকিবই লাগিব। ভাৱ নাথাকিলে নাম জপ কৰাৰ প্ৰবৃত্তিয়েই নাথাকে। গতিকে কোনো অৱস্থাতেই নাম জপ ত্যাগ কৰিব নালাগে। "মনুৱাঁ তো চহুঁ দিসি ফিৰৈ, ইহ তো সুমিৰন নাহিং" বুলি যি কোৱা হয়, তাৰ অৰ্থও হ'ল যে মন একাগ্ৰ নহ'লে এইটো 'স্মৰণ' (সুমিৰন) নহয়, কিন্তু ই 'জপ' (জপ) নিশ্চয় হয়। অৱশ্যে মন একাগ্ৰ কৰি আৰু মনোযোগেৰে নাম জপ কৰিলে লাভ অতি সোনকালে হয়।
কোনো ব্যক্তি সম্পূৰ্ণৰূপে গুণহীন নহয়। তাৰ কিছু গুণ নিশ্চয় থাকে। গতিকে সত্যজ্ঞানীয়ে যদি কোনো ব্যক্তিক (তাৰ উন্নতিৰ বাবে) কোনো উপদেশ দিব লাগে, বা কিবা বুজাব লাগে, তেন্তে সেই ব্যক্তিৰ গুণৰ প্ৰশংসা কৰি কৰিব লাগে, তাৰ নিন্দা বা অপমান কৰি নহয়। তাৰ গুণৰ প্ৰশংসা কৰি সন্মানৰ সৈতে দিয়া উপদেশৰ তাৰ ওপৰত বিশেষ প্ৰভাৱ পৰিব। সমাজ আৰু পৰিয়ালৰ নেতাসকলেও আনক এনেদৰে উপদেশ দিব লাগে।
"সমাচৰন" আৰু "যোগয়েত" শব্দৰ দ্বাৰা ভগৱানে জ্ঞানীজনক দুটা উপদেশ দিছে: (১) তেওঁ নিজে শাস্ত্ৰবিহিত নিত্যকৰ্মবোৰ ভালদৰে সাৱধানে কৰিব লাগে, আৰু (২) তেওঁ কৰ্মত আসক্ত অজ্ঞ লোকসকলকো সেই একে কৰ্মবোৰ কৰাব লাগে। মানুহক দেখুৱাবলৈ কৰ্ম কৰাটো কপটতা (দম্ভ), যি ৰাক্ষসী প্ৰকৃতিৰ লক্ষণ আৰু পতনৰ কাৰণ (গীতা ১৬.৪)। গতিকে ভগৱানে মানুহক দেখুৱাবলৈ নহয়, জগতৰ হিতৰ বাবেহে নিত্যকৰ্ম কৰিবলৈ উপদেশ দিছে।
সত্যজ্ঞানীয়ে, কৰ্ম কৰাত তাৰ কোনো ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য নথকা স্বত্বেও, সকলো নিত্যকৰ্ম কুশলতাৰে কৰি যাব লাগে, যাতে কৰ্মত আসক্ত লোকসকলৰ মনত নিষ্কাম কৰ্মৰ প্ৰতি গুৰুত্বৰ ভাৱ জাগ্ৰত হয়, আৰু তেওঁলোকেও নিষ্কাম ভাৱে কৰ্ম কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে। অৰ্থ হ'ল যে সেই মহাপুৰুষজনৰ অনাসক্ত আচৰণ দেখি আন মানুহেও তেনেদৰে আচৰণ কৰিবলৈ যত্ন কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰিব।
এনেদৰে, জ্ঞানী ব্যক্তিয়ে কৰ্মত আসক্ত লোকসকলক সন্মানৰ সৈতে বুজাই, তেওঁলোকক নিষিদ্ধ কৰ্ম সম্পূৰ্ণৰূপে ত্যাগ কৰাব লাগে, আৰু বিহিত কৰ্মত কামনাপ্ৰেৰিত ভাৱ ত্যাগ কৰিবলৈ তেওঁলোকক প্ৰেৰণা দিব লাগে।
**সংযোগ –** জ্ঞানী আৰু অজ্ঞৰ মাজত কি পাৰ্থক্য, সেইটো পৰৱৰ্তী শ্লোকত ভগৱানে ব্যাখ্যা কৰিছে।
★🔗
