**3.26. Explicação –** *"saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata"* – A expressão *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"* (os apegados ignorantes) refere-se aqui àquelas pessoas que têm fé completa nas escrituras, na metodologia escritural e nas ações auspiciosas prescritas pelas escrituras, e que têm plena convicção de que o fruto das ações prescritas é certamente alcançado; que não são conhecedoras da Verdade nem perversas; mas que estão apegadas a ações, gozos e objetos. Embora sejam conhecedoras das escrituras, tais pessoas são chamadas de *'avidvān'* (ignorante) unicamente devido ao desejo. Tais homens são eruditos nas escrituras, mas não são conhecedores da Verdade. Eles realizam ações apenas para si mesmos, por isso são chamados de ignorantes.
Essas pessoas ignorantes realizam ações com diligência e empenho, com plena atenção e cuidado, seguindo o procedimento completo com todas as suas partes, nunca sendo negligentes, preguiçosos, etc., em suas ações; porque sustentam a crença de que qualquer deficiência na execução das ações levará a uma deficiência em seus frutos. Tomando sua maneira de realizar ações como um ideal, o Senhor inspira até mesmo a pessoa sábia completamente desapegada a agir da mesma forma para o bem-estar do mundo.
*"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham"* – A expressão *"asaktaḥ vidvān"* (o sábio desapegado) refere-se aqui àquele grande conhecedor da Verdade em quem há uma ausência completa de desejo, possessividade, apego, anseio, parcialidade, egoísmo, etc., e que não tem nem mesmo o mais leve apego ao corpo e a outros objetos (ver nota na página 158).
No vigésimo versículo, ao dizer *"lokasaṅgraham evāpi sampaśyan"* e depois explicando no vigésimo primeiro versículo, o mesmo é expresso aqui pelas palavras *"lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ"*. Toda a conduta de uma pessoa excelente (o sábio desapegado) é naturalmente para o sacrifício e para preservar a propriedade. Assim como uma pessoa sensual se deleita em gozos, uma pessoa iludida na família, e uma pessoa gananciosa na riqueza, similarmente, uma pessoa excelente se deleita no bem-estar de todos os seres. Em seu coração, não há nem mesmo o pensamento, "Eu estou fazendo o bem para o mundo"; antes, através dele, o bem-estar do mundo acontece espontânea e naturalmente. Devido à completa desconexão de todos os objetos materiais, o corpo, sentidos, mente, intelecto, etc., que são ditos pertencer àquele grande sábio, também estão incluídos dentro do significado da palavra *'loka'* (mundo) no termo *'lokasaṅgraha'* (bem-estar do mundo).
Para os outros, tais grandes pessoas sábias parecem ser desejosas do bem-estar do mundo, mas na realidade, elas não têm desejo nem mesmo pelo bem-estar do mundo. A razão é que elas nunca consideram, nem mesmo minimamente, o corpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, posição, autoridade, riqueza, capacidade, poder, etc., recebidos do mundo como seus ou para si mesmas, mesmo no estado de buscador; antes, consideram-nos como pertencentes ao mundo e para o serviço do mundo, o que é a verdade real. Porque esse fluxo permanece, mesmo no estado de perfeição, o corpo e outros objetos ditos pertencer a eles permanecem engajados no serviço do mundo espontânea e naturalmente, sem qualquer tipo de desejo.
Neste versículo, as palavras *"yathā"* (assim como) e *"tathā"* (da mesma forma) são usadas no sentido da maneira de realizar a ação. O significado é que assim como as pessoas ignorantes (motivadas pelo desejo) realizam ações com diligência e empenho para seus próprios fins egoístas, da mesma forma, uma pessoa sábia também deve realizar ações para o bem-estar do mundo, ou seja, para o bem dos outros. A pessoa sábia, abrigando o sentimento de bem-estar para todos os seres, deve continuar a realizar todos os deveres obrigatórios mundanos e védicos. Quando se realiza deveres obrigatórios com o sentimento, "Como todos podem ser felizes?", bons sentimentos se espalham automaticamente no mundo.
A pessoa ignorante realiza deveres obrigatórios com diligência, empenho e de acordo com o método prescrito para atingir o fruto, mas a pessoa sábia não tem apego ao fruto, e para ela, não há obrigação também. Portanto, é possível para ela negligenciar a ação. É por isso que o Senhor instrui até mesmo a pessoa sábia a agir da mesma forma que a pessoa ignorante (motivada pelo desejo) no que diz respeito ao desempenho da ação.
No vigésimo primeiro versículo, a pessoa sábia foi descrita como o 'ideal', mas aqui ela é descrita como a 'seguidora'. O significado é que, seja a pessoa sábia um ideal ou uma seguidora, através dela o bem-estar do mundo acontece espontaneamente. Assim como o Senhor Shri Rama dá instruções aos súditos e também vai para a floresta em obediência ao comando de seu pai. Em ambas as situações, o bem-estar do mundo é realizado através dele; porque ele não tinha motivo pessoal em realizar ou não realizar ações.
Quando uma pessoa sábia, sendo desapegada, realiza deveres obrigatórios, então as ações da pessoa sábia automaticamente têm um impacto nos corações das pessoas com mentes apegadas, quer essas pessoas percebam diretamente ou não que esse grande ser está agindo com uma atitude desejosa. É um princípio que os sentimentos desejosos de uma pessoa influenciam naturalmente os outros. Portanto, os sentimentos e a conduta de um sábio desapegado têm um impacto não apenas nos humanos, mas também em animais, pássaros, etc.
**Ponto Especial:** Enquanto uma pessoa não realizar ações prescritas com uma atitude desejosa, seu ciclo de nascimento e morte não pode cessar. Enquanto ela age para si mesma, ela não se torna realizada, significando que seu 'fazer' não termina. A razão é que o 'eu' é eterno, enquanto a ação e seu fruto são perecíveis. Portanto, é da máxima necessidade para cada pessoa realizar deveres obrigatórios renunciando ao egoísmo (não para si mesma, mas apenas para o bem-estar dos outros).
Devido a considerar objetos mundanos como valiosos, parece surgir dificuldade em observar o Karmayoga (realizar deveres obrigatórios com uma atitude desejosa). Se aceitarmos que temos que realizar todas as ações sem querer nada dos outros, apenas para o bem-estar dos outros, então a observância do Karmayoga torna-se fácil a partir de hoje mesmo.
Na realidade, a grandeza não está no objeto, mas na conduta (seu uso). E a grandeza da conduta é apenas quando não há senso de grandeza do objeto no coração. Nenhum objeto é pessoal; é pessoal apenas para uso. Considerar um objeto como pessoal faz sua renúncia para o bem-estar dos outros parecer difícil. Nenhum objeto ou ação é vinculativo; é seu relacionamento (apego) que é vinculativo.
Através das pessoas sábias também, todas as ações ocorrem para o bem-estar do mundo. No entanto, mesmo que assim seja, não resta orgulho nelas pensando, "Eu estou fazendo o bem para o mundo." A razão é que o corpo, sentidos, mente, intelecto, conhecimento, capacidade, posição, etc., todos pertencem ao mundo e são recebidos do mundo. Empregar o material recebido do mundo no serviço do mundo apenas é honestidade. Esse material tem que ser oferecido ao mundo com grande sinceridade e honestidade. Esta oferta não é uma grande tarefa. Assim como se alguém guardasse dinheiro conosco como um depósito e ao pedi-lo depois de algum tempo, devolvêssemos seu dinheiro a ele, que grande feito fizemos? Na verdade, nossa responsabilidade terminou, nos tornamos livres da dívida. Similarmente, ao oferecer as coisas do mundo ao mundo, nossa responsabilidade termina, nos tornamos livres da dívida e somos para sempre liberados do cativeiro do nascimento e morte. Portanto, ao engajar objetos mundanos no serviço do mundo, não se está fazendo nenhuma caridade ou ação meritória; antes, está-se libertando do apego a esses objetos.
*"na buddhibhedaṁ janayed..."* – O sábio desapegado descrito no vigésimo quinto versículo pelas palavras *"asaktaḥ vidvān"* é referido aqui pelas palavras *"yuktaḥ vidvān"*.
Aquele conhecedor da Verdade, em cujo coração há equanimidade espontânea e natural, cujo estado é imperturbável, cujos todos os sentidos são perfeitamente controlados, e para quem barro, pedra e ouro são iguais, tal grande pessoa é chamada *"yuktaḥ vidvān"* (Gita 6.8).
As pessoas ignorantes apegadas a ações auspiciosas prescritas pelas escrituras, descritas no versículo anterior (vigésimo quinto) pelas palavras *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"*, são referidas aqui pelas palavras *"karmasaṅginām ajñānam"*.
Porque essas pessoas realizam ações prescritas pelas escrituras para si mesmas (para atingir felicidade, gozo, respeito, elogio, etc.), elas são chamadas *"karmasaṅgī"* (apegadas à ação) e *"ajñānī"* (ignorante).
Uma grande responsabilidade repousa sobre uma pessoa excelente; porque os outros naturalmente a seguem. Portanto, através das palavras acima, o Senhor instrui a pessoa sábia que ela não deve se conduzir de nenhuma maneira ou dizer qualquer coisa que causaria a queda das pessoas ignorantes (motivadas pelo desejo) de seu estado presente. Causar que pessoas ignorantes se desviem (caiam) do estado em que atualmente estão é criar *"buddhibheda"* (confusão do intelecto) nelas. Portanto, a pessoa sábia, abrigando o sentimento de bem-estar para todos, deve continuar a realizar as ações auspiciosas prescritas pelas escrituras de acordo com seu *varṇāśrama-dharma* (deveres de classe e estágio de vida), para que outras pessoas também continuem a receber inspiração para realizar deveres obrigatórios com uma atitude desejosa. O mesmo se aplica às pessoas líderes da sociedade e da família. Elas também devem cuidadosa e diligentemente continuar a realizar bem seus deveres obrigatórios, para que uma boa influência seja exercida sobre a sociedade e a família.
Alguns exemplos de criar confusão do intelecto são os seguintes:
1. Dar ensinamentos como, "O que há nas ações? O ser fica preso pelas ações; ações são inferiores. Deve-se renunciar às ações e engajar-se no conhecimento," ou através de tal conduta e palavras, criar descrença e falta de fé em deveres obrigatórios nos outros.
2. Dar ensinamentos como, "Onde quer que você olhe, há egoísmo; ninguém pode viver sem egoísmo; todos agem por egoísmo. Se uma pessoa realiza qualquer ação, o desejo pelo fruto certamente permanece; se não há desejo pelo fruto, por que alguém realizaria qualquer ação?"
3. Dar ensinamentos como, "Ao realizar ações com desejo pelo fruto (para si mesmo), tem-se que tomar nascimento repetidamente (para gozar o fruto)." Através de tais ensinamentos, pessoas motivadas pelo desejo perdem a fé no fruto das ações. Como resultado, seu apego (ao fruto) não desaparece; mas as ações auspiciosas certamente são abandonadas. O apego sozinho é a causa do cativeiro, não a ação.
Em vez de criar tal confusão do intelecto nas pessoas, o conhecedor da Verdade deve ele mesmo realizar deveres obrigatórios de acordo com seu *varṇāśrama-dharma* e também fazer os outros fazerem o mesmo. Ele deve, através de sua conduta e palavras, não criar confusão no intelecto dos ignorantes, mas gradualmente elevá-los de seu estado presente. Ele deve especialmente elogiar aquelas ações auspiciosas prescritas pelas escrituras que as pessoas ignorantes estão atualmente realizando, e torná-las cientes dos erros ocorrendo em suas ações, para que possam remover esses erros e realizar ações com o procedimento completo. Junto com isso, a pessoa sábia deve instruí-las que realizar ações auspiciosas como sacrifício, caridade, adoração, recitação, etc., é muito bom, mas não é adequado abrigar desejo pelo fruto nessas ações; porque trocar um diamante por pedrinhas e pedras não é sabedoria. Portanto, renunciando à atitude motivada pelo desejo e realizando ações auspiciosas rende benefício muito rapidamente. Desta forma, mover-se da atitude motivada pelo desejo para a atitude desejosa não é confusão do intelecto, mas realidade.
Similarmente, em relação à prática espiritual (*upāsanā*) também, o conhecedor da Verdade não deve criar confusão do intelecto. Por exemplo, as pessoas frequentemente dizem que se a mente não se absorve em Deus enquanto canta o Nome, então cantar o Nome é inútil. Mas o conhecedor da Verdade não deve dizer isso; antes, ele deve dar a instrução de que cantar o Nome nunca pode ser inútil; porque cantar o Nome ocorre apenas quando há algum sentimento por Deus. Sem sentimento, não há inclinação para cantar o Nome. Portanto, cantar o Nome nunca deve ser abandonado em nenhuma condição. O que é dito, *"manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ"* também significa que se a mente não está focada, isto não é 'lembrança' (*sumiran*), mas certamente é 'canto' (*japa*). No entanto, cantar o Nome com a mente focada e atentamente rende benefício muito rapidamente.
Nenhuma pessoa é inteiramente desprovida de virtudes. Ela certamente possui algumas virtudes. Portanto, se o conhecedor da Verdade tem que dar qualquer instrução a uma pessoa (para sua elevação), ou explicar algo a ela, ele deve fazê-lo elogiando as virtudes dessa pessoa, não criticando ou insultando-a. A instrução dada respeitosamente enquanto elogia suas virtudes terá um efeito especial sobre ela. As pessoas líderes da sociedade e da família também devem instruir os outros desta maneira.
Através das palavras *"samācaran"* e *"joṣayet"*, o Senhor dá duas instruções à pessoa sábia: (1) Ele mesmo deve realizar cuidadosamente os deveres obrigatórios prescritos pelas escrituras, e (2) Ele também deve fazer as pessoas ignorantes apegadas a ações realizarem as mesmas ações. Realizar ações para mostrar às pessoas é hipocrisia (*dambha*), que é uma característica da natureza demoníaca que leva à queda (Gita 16.4). Portanto, o Senhor instrui a realizar deveres obrigatórios não para mostrar às pessoas, mas para o bem-estar do mundo.
O conhecedor da Verdade deve, mesmo que não tenha motivo pessoal em realizar ações, continuar a realizar todos os deveres obrigatórios eficientemente, para que o senso de importância em relação a ações desejosas desperte nas pessoas apegadas a ações, e elas também comecem a agir com uma atitude desejosa. O significado é que vendo a conduta desapegada daquele grande ser, outras pessoas também começarão a se esforçar para se conduzir similarmente.
Desta forma, a pessoa sábia deve, ao respeitosamente fazer as pessoas apegadas a ações compreenderem, fazê-las renunciar completamente a ações proibidas, e inspirá-las a renunciar à atitude motivada pelo desejo em ações prescritas.
**Conexão –** O Senhor explica no próximo versículo qual é a diferença entre o sábio e o ignorante.
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