BG 3.26 — 卡尔马 瑜伽
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नबुद्धिभेदंजनयेदज्ञानांकर्मसङ्गिनाम्|जोषयेत्सर्वकर्माणिविद्वान्युक्तःसमाचरन्||३-२६||
na buddhibhedang zhanayedazhnānāng karmasangginām . zhoshayetsarwakarmāni widwānyuktah samāqaran ||3-26||
न: not | बुद्धिभेदं: unsettlement in the mind | जनयेदज्ञानां: should produce | कर्मसङ्गिनाम्: of the persons attached to actions | जोषयेत्सर्वकर्माणि: should engage | विद्वान्युक्तः: the wise | समाचरन्: performing
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智者不应动摇执着于行动的愚昧者的心智;应让他们从事一切行动,同时自己以奉献之心履行它们。
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🙋 中文 Commentary▲
词义:न - 不,बुद्धिभेदम् - 心智混乱,जनयेत् - 不应产生,अज्ञानाम् - 无知者的,कर्मसङ्गिनाम् - 执着于行为者的,जोषयेत् - 应使其参与,सर्वकर्माणि - 所有行为,विद्वान् - 智者,युक्तः - 平衡的,समाचरन् - 执行。评论:一个无知的人可能会对自己说:“我将做这个行为并享受其果报。”智者不应动摇他们的这种信念。相反,他应该通过勤奋且无执着地履行自己的职责来树立榜样。智者还应劝导无知者永远不要忽视他们的职责。如果有必要,他应该向他们展示通过履行这些职责,他们在此生和来世将享有的幸福。当他们的心随着时间的推移而净化时,智者就可以在他们心中播下业瑜伽(无私服务)的种子。
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English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
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3.26. 释论——“saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata”——此处“saktāḥ avidvāṁsaḥ”(执着的无知者)指这样一类人:他们完全信奉经典、经典所规定的仪轨以及经典所规定的吉祥行为,并深信经典所规定的行为之果报必然获得;他们既非真理的认知者,也非邪恶之徒;但却执着于行为、享乐与外境。尽管他们通晓经典,但仅仅因为欲望,这样的人仍被称为“avidvān”(无知者)。此类人虽学通经典,却非真理的认知者。他们仅为自身而行动,故被称为无知者。 此类无知者勤勉恳恳、全神贯注、一丝不苟地履行行为,遵循完整的规程及其所有细节,在行动中从不懈怠、懒惰等;因为他们坚信,行为执行若有欠缺,将导致果报的欠缺。以他们履行行为的方式为典范,主激励那完全超脱的智者,也应以同样的方式为世间福祉而行动。 “kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham”——此处“asaktaḥ vidvān”(超脱的智者)指这样一位伟大的真理认知者:在他之中,欲望、占有欲、执着、渴求、偏私、自私等完全不存在,甚至对身体及其他外境也无丝毫执着(参见第158页注释)。 在第二十颂中,通过“lokasaṅgraham evāpi sampaśyan”之言,并在第二十一颂中加以阐释,此处又以“lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ”之语表达了相同意涵。卓越者(超脱的智者)的一切行为,自然是为了祭祀与维护正法。正如纵欲者乐于享乐,痴迷者乐于家庭,贪婪者乐于财富,同样,卓越者乐于一切众生的福祉。在他心中,甚至没有“我正在为世界行善”之念;相反,通过他,世间福祉自发而自然地实现。由于完全脱离一切物质对象,那归属于这位伟大智者的身体、感官、心意、智性等,亦包含在“lokasaṅgraha”(世间福祉)一词中“loka”(世界)的含义之内。 在他人看来,此类伟大的智者似乎渴望世间福祉,但实际上,他们甚至对世间福祉也无欲求。原因是,即使在求道阶段,他们也从不将世间所赋予的身体、感官、心意、智性、外境、地位、权能、财富、能力、力量等,丝毫视为己有或为自身所有;相反,他们视其为属于世间、为世间服务,这才是实相。由于这种心流持续不断,即使在圆满境界,那归属于他们的身体及其他外境,仍自发而自然地投入世间服务,毫无任何欲望。 本颂中,“yathā”(如)与“tathā”(如是)二词用于表示履行行为的方式。其义为:正如无知(欲望驱使)者为了一己私利勤勉恳恳地履行行为,智者亦应如是,为世间福祉——即为他者之利益——而行动。智者怀着利益一切众生之情怀,应持续履行一切世间与吠陀规定的应尽职责。当人以“愿一切众生皆得安乐”之心履行应尽职责时,善念便自然流布世间。 无知者为获得果报而勤勉、恳切、依循规定之法履行应尽职责,但智者不执着于果报,对他而言亦无“义务”之束缚。因此,他有可能忽视行动。正因如此,主教导智者,在履行行为方面,应如无知(欲望驱使)者那般行动。 在第二十一颂中,智者被描述为“典范”,此处则被描述为“随行者”。其义是:无论智者是典范还是随行者,通过他,世间福祉皆自发实现。正如室利·罗摩尊者既教导臣民,亦遵从父命前往森林。在这两种情境中,世间福祉皆通过他而达成;因为他在行动或不行动中皆无个人动机。 当智者超然履行应尽职责时,其行为自然会影响执着心念者的内心,无论这些人是否直接感知到这位伟人以无欲之心行动。无欲情怀自然感化他人,此乃一法则。因此,超脱智者的情怀与行为,不仅影响人类,亦影响动物、鸟类等。 要点:只要人未以无欲之心履行规定行为,其生死轮回便无法止息。只要他为自身而行动,便无法达成圆满,即他的“作为”不会终结。原因是,“自我”是永恒的,而行为及其果报是易逝的。因此,每个人最必需的是,通过舍弃自私(不为己而仅为他者福祉)来履行应尽职责。 由于视世间外境为珍贵,在践行业瑜伽(以无欲之心履行应尽职责)时似乎会产生困难。若我们接受:必须不向他者求取任何回报,仅为利益他者而履行一切行动,则业瑜伽的实践从今日起便变得容易。 实相中,伟大不在于外境,而在于行为(其运用)。而行为的伟大,仅当心中无外境之珍贵感时方显。无一外境是属己的;它仅是为使用而暂属己。视外境为属己,会使其为众生福祉而舍弃显得困难。无一外境或行为是束缚性的;束缚来自与它们的关联(执着)。 通过智者,一切行为亦为世间福祉而发生。然而,即便如此,他们心中仍无“我正在为世界行善”之骄慢。原因是身体、感官、心意、智性、知识、能力、地位等,皆属世间、源自世间。将源自世间的资材用于服务世间本身,方为正直。此资材必须以极大的诚意与正直奉献于世间。这种奉献并非伟大功业。正如有人将钱财寄存于我们处,一段时间后索回,我们将他的钱财归还于他,我们做了什么伟大功绩?实际上,我们的责任了结了,我们脱离了债务。同样,通过将世间之物奉献于世间,我们的责任了结,脱离债务,并永远从生死束缚中解脱。因此,以世间外境服务世间,并非行布施或积功德;而是使自己从对这些外境的执着中解脱。 “na buddhibhedaṁ janayed...”——第二十五颂中以“asaktaḥ vidvān”描述的脱智者,此处以“yuktaḥ vidvān”指代。 那位真理认知者,其心中自发自然地保持平等,其状态不受扰动,其一切感官完美调伏,对他而言泥土、石块与黄金等同,如此伟人被称为“yuktaḥ vidvān”(《薄伽梵歌》6.8)。 执着于经典规定的吉祥行为的无知者,在前一(第二十五)颂中以“saktāḥ avidvāṁsaḥ”描述,此处以“karmasaṅginām ajñānam”指代。 由于这些人为自身(为获得快乐、享乐、尊重、赞誉等)履行经典规定的行为,他们被称为“karmasaṅgī”(执着于行为者)与“ajñānī”(无知者)。 卓越者肩负重大责任;因为他人自然追随他。因此,主通过上述言辞教导智者:他不应以任何方式行事或言说,导致无知(欲望驱使)者从当前状态堕落。使无知者偏离(堕落)其当前所处状态,即是在他们心中制造“buddhibheda”(智性混乱)。因此,智者怀着利益一切众生之情怀,应依其种姓与生命阶段之职责(varṇāśrama-dharma),持续履行经典规定的吉祥行为,以便他人亦持续获得以无欲之心履行应尽职责的启发。社会与家庭中的领导者亦然。他们亦应审慎勤勉地持续善尽其应尽职责,以便对社会与家庭施加良好影响。 制造智性混乱的一些示例如下: 1. 给予诸如“行为有何意义?众生被行为束缚;行为是低劣的。应舍弃行为,致力于知识”等教导,或通过此类行为与言辞,在他心中引发对应尽职责的怀疑与不信。 2. 给予诸如“放眼望去,皆是自私;无人能无自私而活;人人皆为自私而行动。若人履行任何行为,必存果报之欲;若无果报之欲,人何以履行任何行为?”等教导。 3. 给予诸如“以果报之欲(为自身)履行行为,必将一再投生(以享果报)”等教导。通过此类教导,欲望驱使者对行为果报失去信心。结果,他们的执着(对果报)并未消失;但吉祥行为却必然被舍弃。执着本身是束缚之因,而非行为。 真理认知者不应在人们心中制造此类智性混乱,而应自身依其种姓与生命阶段之职责履行应尽职责,并令他人亦如是行。他应通过自身行为与言辞,不在无知者心中制造智性混乱,而是逐步提升他们脱离当前状态。他应特别赞叹无知者当前正在履行的经典规定的吉祥行为,并使他们意识到行为中出现的差错,以便他们能纠正这些差错,以完整规程履行行为。与此同时,智者应教导他们:履行祭祀、布施、崇拜、诵经等吉祥行为甚善,但在这些行为中怀有果报之欲则不妥;因为以钻石交换碎石并非智慧。因此,舍弃欲望驱使的心态,履行吉祥行为,将迅速获益。如此,从欲望驱使的心态转向无欲心态,并非智性混乱,而是实相。 同样,关于灵修实践(upāsanā),真理认知者亦不应制造智性混乱。例如,人们常说,若持诵圣名时心意未融入神,则持诵无用。但真理认知者不应如此说;而应给予教导:持诵圣名永不会无用;因为持诵圣名仅在对神有某种情怀时发生。无情怀,则根本无意愿持诵圣名。因此,在任何条件下都不应放弃持诵圣名。所谓“manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ”亦意指:若心意不专注,此非“忆念”(sumiran),但必是“持诵”(japa)。然而,以专注之心与全神贯注持诵圣名,将迅速获益。 无人完全缺乏美德。他必然拥有某些美德。因此,若真理认知者需给予某人教导(为其提升),或向其阐释某事,应通过赞叹该人之美德而为之,而非批评或侮辱。在赞叹其美德时恭敬给予的教导,将对其产生特殊影响。社会与家庭中的领导者亦应以这种方式教导他人。 通过“samācaran”与“joṣayet”二词,主给予智者两项教导:(1)他自身应审慎善尽经典规定的应尽职责;(2)他亦应使执着于行为的无知者履行相同行为。为向人展示而履行行为是虚伪(dambha),此为导致堕落的魔性特征(《薄伽梵歌》16.4)。因此,主教导人履行应尽职责,非为向人展示,而为世间福祉。 真理认知者即使履行行为无个人动机,亦应持续高效履行一切应尽职责,以便在执着于行为者心中唤醒对无欲行为的重视感,使他们也开始以无欲之心行动。其义是:目睹那位伟人的超脱行为,他人亦将开始努力效仿其行。 如此,智者应通过恭敬地使执着于行为者理解,令他们完全舍弃禁止行为,并激励他们在规定行为中舍弃欲望驱使的心态。 关联——主在下一颂中阐释智者与无知者之间的区别为何。
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