**୩.୨୬. ବ୍ୟାଖ୍ୟା –** "ସକ୍ତାଃ କର୍ମଣ୍ୟବିଦ୍ୱାଂସୋ ଯଥା କୁର୍ବନ୍ତି ଭାରତ" – ଏଠାରେ "ସକ୍ତାଃ ଅବିଦ୍ୱାଂସଃ" (ଆସକ୍ତ ଅଜ୍ଞାନୀମାନେ) ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ସେହି ଲୋକଙ୍କୁ ସୂଚିତ କରାଯାଇଛି ଯେଉଁମାନଙ୍କର ଶାସ୍ତ୍ର, ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ପଦ୍ଧତି ଏବଂ ଶାସ୍ତ୍ରଦ୍ୱାରା ପ୍ରଣୀତ ଶୁଭ କର୍ମମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଶ୍ୱାସ ଅଛି, ଏବଂ ଯେଉଁମାନଙ୍କର ଏହି ଦୃଢ଼ ବିଶ୍ୱାସ ଅଛି ଯେ ଶାସ୍ତ୍ରବିହିତ କର୍ମର ଫଳ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ; ଯେଉଁମାନେ ସତ୍ୟଜ୍ଞାନୀ ନୁହଁନ୍ତି କିମ୍ବା ଦୁଷ୍ଟ ନୁହଁନ୍ତି; କିନ୍ତୁ କର୍ମ, ଭୋଗ ଏବଂ ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତ ଅଛନ୍ତି। ସେମାନେ ଶାସ୍ତ୍ରଜ୍ଞ ହେଲେ ମଧ୍ୟ, କେବଳ କାମନା ହେତୁ ଏପରି ଲୋକଙ୍କୁ 'ଅବିଦ୍ୱାନ୍' (ଅଜ୍ଞାନୀ) କୁହାଯାଏ। ଏହିପରି ଲୋକମାନେ ଶାସ୍ତ୍ରଜ୍ଞ ଅଟନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସତ୍ୟଜ୍ଞାନୀ ନୁହଁନ୍ତି। ସେମାନେ କେବଳ ନିଜ ପାଇଁ କର୍ମ କରନ୍ତି, ତେଣୁ ସେମାନେ ଅଜ୍ଞାନୀ ବୋଲି କୁହାଯାନ୍ତି।
ଏହିପରି ଅଜ୍ଞାନୀ ଲୋକମାନେ କର୍ମକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରଣାଳୀ ସହିତ ତାହାର ସମସ୍ତ ଅଂଶ ପାଳନ କରି, ପୂର୍ଣ୍ଣ ଧ୍ୟାନ ଓ ସତର୍କତା ସହିତ, ଅବହେଳା, ଅଳସୁଆ ଆଦି ନ କରି, ଯତ୍ନପୂର୍ବକ ଓ ନିଷ୍ଠାର ସହିତ କର୍ମ କରନ୍ତି; କାରଣ ସେମାନେ ଏହି ବିଶ୍ୱାସ ରଖନ୍ତି ଯେ କର୍ମ କରିବାରେ କୌଣସି ତ୍ରୁଟି ହେଲେ ତାହାର ଫଳରେ ମଧ୍ୟ ତ୍ରୁଟି ଘଟିବ। ସେମାନଙ୍କର କର୍ମ କରିବାର ପ୍ରଣାଳୀକୁ ଆଦର୍ଶ ରୂପେ ଗ୍ରହଣ କରି, ପ୍ରଭୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିଷ୍କାମ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ମଧ୍ୟ ଲୋକକଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ସେହିପରି ଭାବେ କର୍ମ କରିବାକୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଉଛନ୍ତି।
"କୁର୍ଯ୍ୟାଦ୍ ବିଦ୍ୱାଂସ୍ ତଥାସକ୍ତଶ୍ ଚିକୀର୍ଷୁର୍ ଲୋକସଂଗ୍ରହମ୍" – ଏଠାରେ "ଅସକ୍ତଃ ବିଦ୍ୱାନ୍" (ନିଷ୍କାମ ଜ୍ଞାନୀ) ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ସେହି ମହାନ୍ ସତ୍ୟଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ସୂଚିତ କରାଯାଇଛି ଯାହାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କାମନା, ସ୍ୱାମିତ୍ୱବୋଧ, ଆସକ୍ତି, ଲାଳସା, ପକ୍ଷପାତ, ସ୍ୱାର୍ଥପରତା ଆଦିର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଭାବ ରହିଛି, ଏବଂ ଯାହାଙ୍କର ଶରୀର ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସାମାନ୍ୟ ମାତ୍ର ଆସକ୍ତି ନାହିଁ (ପୃଷ୍ଠା ୧୫୮ରେ ଟିପ୍ପଣୀ ଦେଖନ୍ତୁ)।
ବିଂଶ ଶ୍ଳୋକରେ "ଲୋକସଂଗ୍ରହମ୍ ଏବାପି ସମ୍ପଶ୍ୟନ୍" କହି ଏବଂ ତା'ପରେ ଏକବିଂଶ ଶ୍ଳୋକରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରି, ଏଠାରେ "ଲୋକସଂଗ୍ରହଂ ଚିକୀର୍ଷୁଃ" ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ସେହି କଥା ପ୍ରକାଶ କରାଯାଇଛି। ଏକ ଉତ୍ତମ ବ୍ୟକ୍ତିର (ନିଷ୍କାମ ଜ୍ଞାନୀର) ସମସ୍ତ ଆଚରଣ ସ୍ୱଭାବତଃ ଯଜ୍ଞ ପାଇଁ ଏବଂ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ରକ୍ଷା ପାଇଁ ହୁଏ। ଯେପରି ଏକ ଇନ୍ଦ୍ରିୟପରାୟଣ ବ୍ୟକ୍ତି ଭୋଗରେ, ମୋହିତ ବ୍ୟକ୍ତି ପରିବାରରେ, ଏବଂ ଲୋଭୀ ବ୍ୟକ୍ତି ଧନରେ ଆନନ୍ଦ ପାଏ, ସେହିପରି ଏକ ଉତ୍ତମ ବ୍ୟକ୍ତି ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ କଲ୍ୟାଣରେ ଆନନ୍ଦ ପାଏ। ତାଙ୍କ ହୃଦୟରେ "ମୁଁ ଜଗତର ମଙ୍ଗଳ କରୁଛି" ଏପରି ଭାବନା ମଧ୍ୟ ନାହିଁ; ବରଂ ତାଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଜଗତର କଲ୍ୟାଣ ସ୍ବତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ ଓ ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବେ ଘଟେ। ସମସ୍ତ ଭୌତିକ ବିଷୟ, ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଆଦିରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଚ୍ଛିନ୍ନତା ହେତୁ, ସେହି ଜ୍ଞାନୀ ମହାପୁରୁଷଙ୍କର ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିବା ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଆଦି ମଧ୍ୟ 'ଲୋକସଂଗ୍ରହ' ଶବ୍ଦରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହୋଇଛି।
ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଏହିପରି ଜ୍ଞାନୀ ମହାପୁରୁଷମାନେ ଜଗତର କଲ୍ୟାଣକାମୀ ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଅନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ସେମାନଙ୍କର ଜଗତର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ କୌଣସି କାମନା ନାହିଁ। କାରଣ ସେମାନେ ସାଧକ ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ଜଗତରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ବିଷୟ, ପଦବୀ, ଅଧିକାର, ଧନ, ସାମର୍ଥ୍ୟ, ଶକ୍ତି ଆଦିକୁ ସାମାନ୍ୟ ମାତ୍ର ନିଜର ବା ନିଜ ପାଇଁ ବୋଲି କଦାପି ବିଚାର କରନ୍ତି ନାହିଁ; ବରଂ ସେଗୁଡିକୁ ଜଗତର ଏବଂ ଜଗତର ସେବା ପାଇଁ ବୋଲି ବିଚାର କରନ୍ତି, ଯାହା ବାସ୍ତବିକ ସତ୍ୟ। କାରଣ ସେହି ଧାରା ରହିଥାଏ, ସିଦ୍ଧ ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କର ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିବା ଶରୀର ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବିଷୟମାନ କୌଣସି ପ୍ରକାର କାମନା ବିନା ସ୍ବତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ ଓ ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବେ ଜଗତର ସେବାରେ ନିୟୋଜିତ ରହନ୍ତି।
ଏହି ଶ୍ଳୋକରେ "ଯଥା" ଏବଂ "ତଥା" ଶବ୍ଦଦ୍ୱୟ କର୍ମ କରିବାର ପ୍ରଣାଳୀ ଅର୍ଥରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି। ଅର୍ଥାତ୍ ଯେପରି ଅଜ୍ଞାନୀ (କାମନାପ୍ରେରିତ) ଲୋକମାନେ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥପର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପାଇଁ ଯତ୍ନପୂର୍ବକ ଓ ନିଷ୍ଠାର ସହିତ କର୍ମ କରନ୍ତି, ସେହିପରି ଭାବେ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତି ମଧ୍ୟ ଲୋକକଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ କର୍ମ କରିବା ଉଚିତ। ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତି ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ପ୍ରତି କଲ୍ୟାଣଭାବ ରଖି ସମସ୍ତ ଲୌକିକ ଓ ବୈଦିକ ନିତ୍ୟକର୍ମ କରିଚାଲିବା ଉଚିତ। ଯେତେବେଳେ କେହି "ସକଳ କେମନ୍ତେ ସୁଖୀ ହୋଇବେ?" ଏହି ଭାବନା ସହିତ ନିତ୍ୟକର୍ମ କରେ, ସେତେବେଳେ ଜଗତରେ ସୁଭାବନା ସ୍ବତଃ ପ୍ରସାରିତ ହୁଏ।
ଅଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତି ଫଳ ପାଇବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ନିତ୍ୟକର୍ମକୁ ଯତ୍ନପୂର୍ବକ, ନିଷ୍ଠାର ସହିତ ଏବଂ ବିହିତ ପ୍ରଣାଳୀ ଅନୁସାରେ କରେ, କିନ୍ତୁ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର ଫଳ ପ୍ରତି କୌଣସି ଆସକ୍ତି ନାହିଁ, ଏବଂ ତାଙ୍କ ପାଇଁ କୌଣସି ବାଧ୍ୟତା ମଧ୍ୟ ନାହିଁ। ତେଣୁ ତାଙ୍କ ପକ୍ଷରେ କର୍ମରୁ ବିମୁଖ ହେବା ସମ୍ଭବ ଅଟେ। ସେଥିପାଇଁ ପ୍ରଭୁ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ କର୍ମ କରିବା ବିଷୟରେ ଅଜ୍ଞାନୀ (କାମନାପ୍ରେରିତ) ବ୍ୟକ୍ତି ପରି କର୍ମ କରିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେଉଛନ୍ତି।
ଏକବିଂଶ ଶ୍ଳୋକରେ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ 'ଆଦର୍ଶ' ରୂପେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥିଲା, କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ ତାଙ୍କୁ 'ଅନୁଗାମୀ' ରୂପେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। ଅର୍ଥାତ୍ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତି ଆଦର୍ଶ ହେଉ କି ଅନୁଗାମୀ ହେଉ, ତାଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଜଗତର କଲ୍ୟାଣ ସ୍ବତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ ଭାବେ ଘଟେ। ଯେପରି ଭଗବାନ୍ ଶ୍ରୀରାମ ପ୍ରଜାମାନଙ୍କୁ ଉପଦେଶ ଦେଉଛନ୍ତି ଏବଂ ପିତାଙ୍କ ଆଦେଶ ପାଳନ କରି ବନକୁ ମଧ୍ୟ ଯାଉଛନ୍ତି। ଉଭୟ ପରିସ୍ଥିତିରେ ତାଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଜଗତର କଲ୍ୟାଣ ସମ୍ପନ୍ନ ହେଉଛି; କାରଣ କର୍ମ କରିବା କିମ୍ବା ନ କରିବାରେ ତାଙ୍କର କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନଥିଲା।
ଯେତେବେଳେ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଷ୍କାମ ହୋଇ ନିତ୍ୟକର୍ମ କରନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର କର୍ମ ସେହି ମହାପୁରୁଷ ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଛନ୍ତି ବୋଲି ଆସକ୍ତ ଚିତ୍ତ ବିଶିଷ୍ଟ ଲୋକମାନେ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଭାବେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି କି ନାହିଁ, ସେମାନଙ୍କ ହୃଦୟ ଉପରେ ସ୍ବତଃ ପ୍ରଭାବ ପକାଏ। ଏହା ଏକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଯେ ବ୍ୟକ୍ତିର ନିଷ୍କାମ ଭାବନା ସ୍ବଭାବତଃ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଏ। ତେଣୁ ନିଷ୍କାମ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର ଭାବନା ଓ ଆଚରଣ ମନୁଷ୍ୟ ମାତ୍ର ନୁହେଁ, ପଶୁ-ପକ୍ଷୀ ଆଦି ଉପରେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଭାବ ପକାଏ।
**ବିଶେଷ ତଥ୍ୟ:** ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ ବିହିତ କର୍ମ କରେ ନାହିଁ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତାହାର ଜନ୍ମ-ମରଣ ଚକ୍ର ବନ୍ଦ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ ନିଜ ପାଇଁ କର୍ମ କରେ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ ସିଦ୍ଧ ହୁଏ ନାହିଁ, ଅର୍ଥାତ୍ ତାହାର 'କରିବା' ଶେଷ ହୁଏ ନାହିଁ। କାରଣ 'ଆତ୍ମା' ନିତ୍ୟ, କିନ୍ତୁ କର୍ମ ଓ ତାହାର ଫଳ ଅନିତ୍ୟ। ତେଣୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ପକ୍ଷେ ସ୍ୱାର୍ଥତ୍ୟାଗ କରି (ନିଜ ପାଇଁ ନୁହେଁ, କେବଳ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ) ନିତ୍ୟକର୍ମ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ।
ଜଗତୀୟ ବିଷୟମାନଙ୍କୁ ମୂଲ୍ୟବାନ ବୋଲି ବିଚାର କରିବା ହେତୁ କର୍ମଯୋଗ (ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ ନିତ୍ୟକର୍ମ କରିବା) ପାଳନରେ କଷ୍ଟ ଜଣାପଡେ। ଯଦି ଆମେ ଏହା ସ୍ୱୀକାର କରିବା ଯେ ଅନ୍ୟଠାରୁ କିଛି ଚାହିଁ ନ ହୋଇ, କେବଳ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ସମସ୍ତ କର୍ମ କରିବାକୁ ହେବ, ତେବେ କର୍ମଯୋଗ ପାଳନ ଆଜିରୁ ହିଁ ସହଜ ହୋଇଯାଏ।
ବାସ୍ତବରେ, ମହତ୍ତ୍ୱ ବିଷୟରେ ନୁହେଁ, ଆଚରଣରେ (ତାହାର ବ୍ୟବହାରରେ) ଅଛି। ଏବଂ ଆଚରଣର ମହତ୍ତ୍ୱ କେବଳ ତଥାପି ହୁଏ ଯେତେବେଳେ ହୃଦୟରେ ବିଷୟର ମହତ୍ତ୍ୱବୋଧ ନଥାଏ। କୌଣସି ବିଷୟ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ନୁହେଁ; ଏହା ବ୍ୟବହାର ପାଇଁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଟେ। କୌଣସି ବିଷୟକୁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବୋଲି ବିଚାର କରିବା ତାହାର ତ୍ୟାଗକୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ କରିଦେଇଥାଏ। କୌଣସି ବିଷୟ ବା କର୍ମ ବନ୍ଧନକାରୀ ନୁହେଁ; ଏହାର ସମ୍ପର୍କ (ଆସକ୍ତି) ହିଁ ବନ୍ଧନକାରୀ ଅଟେ।
ଜ୍ଞାନୀମାନଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ମଧ୍ୟ ସମସ୍ତ କର୍ମ ଜଗତର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ଘଟେ। ତଥାପି, ଏହା ଥାଇ ମଧ୍ୟ "ମୁଁ ଜଗତର ମଙ୍ଗଳ କରୁଛି" ଏହି ଭାବନାରେ ସେମାନଙ୍କର କୌଣସି ଅହଂକାର ରହେ ନାହିଁ। କାରଣ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ଜ୍ଞାନ, ସାମର୍ଥ୍ୟ, ପଦବୀ ଆଦି ସମସ୍ତ ଜଗତର ଅଟେ ଏବଂ ଜଗତରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ଅଟେ। ଜଗତରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ସାମଗ୍ରୀକୁ ଜଗତର ସେବାରେ ନିୟୋଜିତ କରିବା ହିଁ ସଚ୍ଚୋଟତା ଅଟେ। ସେହି ସାମଗ୍ରୀକୁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ନିଷ୍ଠା ଓ ସଚ୍ଚୋଟତା ସହିତ ଜଗତକୁ ଅର୍ପଣ କରିବାକୁ ହେବ। ଏହି ଅର୍ପଣ କୌଣସି ମହାନ୍ କାର୍ଯ୍ୟ ନୁହେଁ। ଯେପରି କେହି ଆମ ନିକଟରେ ଟଙ୍କା ଜମା ରଖିଲେ ଏବଂ କିଛି ସମୟ ପରେ ମାଗିଲେ ଆମେ ତାଙ୍କ ଟଙ୍କା ତାଙ୍କୁ ଫେରାଇ ଦେଲେ, ଆମେ କି ମହାନ୍ କାର୍ଯ୍ୟ କଲୁ? ପ୍ରକୃତରେ ଆମର ଦାୟିତ୍ୱ ଶେଷ ହେଲା, ଆମେ ଋଣମୁକ୍ତ ହେଲୁ। ସେହିପରି ଜଗତର ବସ୍ତୁକୁ ଜଗତକୁ ଅର୍ପଣ କରିବା ଦ୍ୱାରା ଆମର ଦାୟିତ୍ୱ ଶେଷ ହୁଏ, ଆମେ ଋଣମୁକ୍ତ ହୁଏ ଏବଂ ସର୍ବଦା ପାଇଁ ଜନ୍ମ-ମରଣ ବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଏ। ତେଣୁ ଜଗତୀୟ ବିଷୟମାନଙ୍କୁ ଜଗତର ସେବାରେ ନିୟୋଜିତ କରି କେହି କୌଣସି ଦାନ ବା ପୁଣ୍ୟକାର୍ଯ୍ୟ କରୁନାହାନ୍ତି; ବରଂ ସେ ସେହି ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତିରୁ ମୁକ୍ତ ହେଉଛନ୍ତି।
"ନ ବୁଦ୍ଧିଭେଦଂ ଜନୟେଦ୍..." – ପଞ୍ଚବିଂଶ ଶ୍ଳୋକରେ "ଅସକ୍ତଃ ବିଦ୍ୱାନ୍" ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ବର୍ଣ୍ଣିତ ନିଷ୍କାମ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଏଠାରେ "ଯୁକ୍ତଃ ବିଦ୍ୱାନ୍" ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ସୂଚିତ କରାଯାଇଛି।
ସେହି ସତ୍ୟଜ୍ଞାନୀ, ଯାହାଙ୍କ ହୃଦୟରେ ସ୍ବତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ ଓ ସ୍ୱାଭାବିକ ସମତା ରହିଛି, ଯାହାଙ୍କର ଅବସ୍ଥା ଅଚଳ ଅଟେ, ଯାହାଙ୍କର ସମସ୍ତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ସୁନିୟନ୍ତ୍ରିତ ଅଟେ, ଏବଂ ଯାହାଙ୍କ ପକ୍ଷେ ମାଟି, ପଥର ଓ ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣ ସମାନ ଅଟେ, ସେହି ମହାପୁରୁଷ "ଯୁକ୍ତଃ ବିଦ୍ୱାନ୍" (ଗୀତା ୬.୮) ବୋଲି କୁହାଯାଆନ୍ତି।
ଶାସ୍ତ୍ରବିହିତ ଶୁଭ କର୍ମରେ ଆସକ୍ତ ଅଜ୍ଞାନୀ ଲୋକମାନେ, ଯେଉଁମାନଙ୍କୁ ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ (ପଞ୍ଚବିଂଶ) ଶ୍ଳୋକରେ "ସକ୍ତାଃ ଅବିଦ୍ୱାଂସଃ" ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥିଲା, ସେମାନଙ୍କୁ ଏଠାରେ "କର୍ମସଂଗିନାମ୍ ଅଜ୍ଞାନମ୍" ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ସୂଚିତ କରାଯାଇଛି।
କାରଣ ଏହି ଲୋକମାନେ ନିଜ ପାଇଁ (ସୁଖ, ଭୋଗ, ସମ୍ମାନ, ପ୍ରଶଂସା ଆଦି ପାଇବା ପାଇଁ) ଶାସ୍ତ୍ରବିହିତ କର୍ମ କରନ୍ତି, ସେମାନେ "କର୍ମସଂଗୀ" (କର୍ମାସକ୍ତ) ଏବଂ "ଅଜ୍ଞାନୀ" ବୋଲି କୁହାଯାଆନ୍ତି।
ଏକ ଉତ୍ତମ ବ୍ୟକ୍ତି ଉପରେ ଏକ ମହାନ୍ ଦାୟିତ୍ୱ ରହିଛି; କାରଣ ଅନ୍ୟମାନେ ସ୍ବ
★🔗
