**3.26. വ്യാഖ്യാനം** – **"സക്താഃ കർമണ്യവിദ്വാംസോ യഥാ കുർവന്തി ഭാരത"** – ഇവിടെ **"സക്താഃ അവിദ്വാംസഃ"** (അജ്ഞരും ആസക്തരുമായവർ) എന്നത്, ശാസ്ത്രങ്ങളിലും ശാസ്ത്രീയമാർഗ്ഗത്തിലും ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ശുഭകർമ്മങ്ങളിലും പൂർണ്ണവിശ്വാസവും, ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലം നിശ്ചയമായും ലഭിക്കുമെന്ന പൂർണ്ണബോധവും ഉള്ളവരും, സത്യജ്ഞാനികളോ ദുഷ്ടരോ അല്ലാത്തവരും, എന്നാൽ കർമ്മങ്ങളിലും ഭോഗങ്ങളിലും വസ്തുക്കളിലും ആസക്തിയുള്ളവരുമായ ജനങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവർ ശാസ്ത്രജ്ഞരായിരുന്നാലും, കാമമൂലമാണ് അവർ 'അവിദ്വാൻ' (അജ്ഞൻ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. അത്തരം മനുഷ്യർ ശാസ്ത്രപാരംഗതരാണ്, എന്നാൽ സത്യജ്ഞാനികളല്ല. അവർ കർമ്മങ്ങൾ തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്, അതിനാലാണ് അജ്ഞരെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്.
അത്തരം അജ്ഞരായ ജനങ്ങൾ, കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലത്തിൽ കുറവുവരുത്തുന്നത് കർമ്മങ്ങളുടെ നിർവ്വഹണത്തിലെ കുറവുകൊണ്ടാണെന്ന വിശ്വാസത്തോടെ, അശ്രദ്ധ, മടി മുതലായവ ഒഴിവാക്കി, സമ്പൂർണ്ണ ശ്രദ്ധയോടും ജാഗ്രതയോടും, അതിന്റെ എല്ലാ അംഗങ്ങളോടും കൂടിയ സമ്പൂർണ്ണ രീതി പാലിച്ചുകൊണ്ട്, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വവും നിഷ്ഠാപൂർവ്വവും കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ കർമ്മനിർവ്വഹണരീതിയെ ഒരു ആദർശമായെടുത്ത്, ലോകക്ഷേമത്തിനായി പൂർണ്ണവിരക്തിയുള്ള ജ്ഞാനിയും അതേ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ ഭഗവാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.
**"കുർയ്യാദ് വിദ്വാംസ് തഥാസക്തശ് ചികീർഷുർ ലോകസംഗ്രഹം"** – ഇവിടെ **"അസക്തഃ വിദ്വാൻ"** (വിരക്തനായ ജ്ഞാനി) എന്നത്, കാമം, സ്വാമ്യബോധം, ആസക്തി, തൃഷ്ണ, പക്ഷപാതം, സ്വാർത്ഥത മുതലായവയുടെ പൂർണ്ണാഭാവമുള്ളതും, ശരീരം മുതലായ വസ്തുക്കളോടുള്ള ഏറ്റവും ചെറിയ ബന്ധവുമില്ലാത്തതുമായ ആ മഹാസത്യജ്ഞാനിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു (പുറം 158ലെ കുറിപ്പ് കാണുക).
ഇരുപതാം ശ്ലോകത്തിൽ, **"ലോകസംഗ്രഹം ഏവാപി സമ്പശ്യൻ"** എന്നു പറഞ്ഞ്, ഇരുപത്തിയൊന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ വിശദീകരിച്ച അതേ കാര്യം തന്നെയാണ് ഇവിടെ **"ലോകസംഗ്രഹം ചികീർഷുഃ"** എന്ന വാക്കുകൾകൊണ്ട് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. ഒരു ശ്രേഷ്ഠമനുഷ്യന്റെ (വിരക്ത ജ്ഞാനിയുടെ) സകല ആചരണവും സ്വാഭാവികമായി യാഗത്തിനും മര്യാദ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുമാണ്. ഒരു വിഷയി ഭോഗങ്ങളിൽ ആനന്ദിക്കുന്നതുപോലെ, മോഹി കുടുംബത്തിലും, ലുബ്ധൻ ധനത്തിലും ആനന്ദിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു ശ്രേഷ്ഠൻ സകല ഭൂതങ്ങളുടെയും ക്ഷേമത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു. അവന്റെ ഹൃദയത്തിൽ, "ഞാൻ ലോകത്തിന് ഗുണം ചെയ്യുന്നു" എന്ന ചിന്ത പോലുമില്ല; മറിച്ച്, അവനിലൂടെ ലോകക്ഷേമം സ്വയംസിദ്ധമായും സ്വാഭാവികമായും സംഭവിക്കുന്നു. എല്ലാ ഭൗതിക വസ്തുക്കളോടും, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവയോടും പൂർണ്ണമായി വിയോജിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, ആ ജ്ഞാനി മഹാപുരുഷനുള്ളതായി പറയപ്പെടുന്നവയും **'ലോകസംഗ്രഹ'** എന്ന പദത്തിലെ **'ലോക'** എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
മറ്റുള്ളവർക്ക്, അത്തരം ജ്ഞാനി മഹാപുരുഷന്മാർ ലോകക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരായി കാണപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അവർക്ക് ലോകക്ഷേമത്തിലും ആഗ്രഹമില്ല. കാരണം, അവർ സാധകാവസ്ഥയിലും പോലും ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, വസ്തുക്കൾ, സ്ഥാനം, അധികാരം, ധനം, കഴിവ്, ശക്തി മുതലായവ ഒട്ടും പോലും തങ്ങളുടേതാണെന്നോ തങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയാണെന്നോ എന്നുള്ള ചിന്ത ഒരിക്കലും ചെയ്യാറില്ല; മറിച്ച്, അവ ലോകത്തിന്റേതും ലോകസേവനത്തിനുവേണ്ടിയുമാണെന്നുള്ള യഥാർത്ഥസത്യമായ ചിന്തയാണ് ചെയ്യാറുള്ളത്. ആ പ്രവാഹം നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, സിദ്ധാവസ്ഥയിലും, അവരുടേതായി പറയപ്പെടുന്ന ശരീരം മുതലായ വസ്തുക്കൾ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ആഗ്രഹമില്ലാതെ സ്വയംസിദ്ധമായും സ്വാഭാവികമായും ലോകസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, **"യഥാ"** (എങ്ങനെ) എന്നും **"തഥാ"** (അങ്ങനെ) എന്നും ഉള്ള വാക്കുകൾ കർമ്മനിർവ്വഹണരീതിയുടെ അർത്ഥത്തിലാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. അർത്ഥം ഇതാണ്: അജ്ഞരായ (കാമപ്രേരിതരായ) ജനങ്ങൾ തങ്ങളുടെ സ്വാർത്ഥലാഭത്തിനായി ശ്രദ്ധാപൂർവ്വവും നിഷ്ഠാപൂർവ്വവും കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, അതേ രീതിയിൽ തന്നെ ഒരു ജ്ഞാനിയും ലോകക്ഷേമത്തിനായി, അതായത് മറ്റുള്ളവരുടെ ഗുണത്തിനായി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം. സകല ഭൂതങ്ങളുടെയും ക്ഷേമബുദ്ധിയോടെ ജ്ഞാനി എല്ലാ ലൗകികവും വൈദികവുമായ നിത്യകർമ്മങ്ങൾ നിർവ്വഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം. "എല്ലാവരും എങ്ങനെ സുഖിച്ചിരിക്കും?" എന്ന ഭാവത്തോടെ നിത്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, ലോകത്തിൽ നല്ല ഭാവങ്ങൾ സ്വയമേവ പ്രസരിക്കുന്നു.
അജ്ഞൻ ഫലലാഭത്തിനായി നിത്യകർമ്മങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വവും നിഷ്ഠാപൂർവ്വവും വിധിപ്രകാരവും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ജ്ഞാനിക്ക് ഫലത്തോട് ആസക്തിയില്ല, അവന് ബാധ്യതയുമില്ല. അതിനാൽ, അവന് കർമ്മത്തെ അവഗണിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് കർമ്മനിർവ്വഹണത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അജ്ഞനായ (കാമപ്രേരിതനായ) ആളെപ്പോലെ തന്നെ ജ്ഞാനിയെയും പ്രവർത്തിക്കാൻ ഭഗവാൻ ഉപദേശിക്കുന്നത്.
ഇരുപത്തിയൊന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ, ജ്ഞാനിയെ 'ആദർശം' എന്ന് വർണ്ണിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ഇവിടെ അവനെ 'അനുഗാമി' എന്ന് വർണ്ണിക്കുന്നു. അർത്ഥം ഇതാണ്: ജ്ഞാനി ആദർശമാണോ അനുഗാമിയാണോ, അവനിലൂടെ ലോകക്ഷേമം സ്വയംസിദ്ധമായി സംഭവിക്കുന്നു. ഭഗവാൻ ശ്രീരാമൻ പ്രജകൾക്ക് ഉപദേശം നൽകുന്നതുപോലെ, പിതാവിന്റെ ആജ്ഞ പാലിക്കാൻ വനത്തിലേക്കും പോകുന്നതുപോലെ. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും അവനിലൂടെ ലോകക്ഷേമം സാധിക്കുന്നു; കാരണം, കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലോ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിലോ അവന് ആത്മാർത്ഥമായ ഉദ്ദേശ്യമില്ലായിരുന്നു.
ഒരു ജ്ഞാനി വിരക്തനായിരിക്കെ നിത്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, ആ മഹാപുരുഷൻ നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ആ ജനങ്ങൾ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ, ആസക്തമനസ്കരായ ജനങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ ജ്ഞാനിയുടെ കർമ്മങ്ങൾ സ്വയമേവ പ്രഭാവം ചെലുത്തുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിഷ്കാമഭാവങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി മറ്റുള്ളവരെ സ്വാധീനിക്കുമെന്നതൊരു തത്ത്വമാണ്. അതിനാൽ, ഒരു വിരക്ത ജ്ഞാനിയുടെ ഭാവങ്ങളും ആചരണവും മനുഷ്യരെ മാത്രമല്ല, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ മുതലായവയെയും സ്വാധീനിക്കുന്നു.
**പ്രത്യേക കാര്യം:** ഒരു വ്യക്തി നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ വിഹിതകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് വരെ, അവന്റെ ജന്മമരണചക്രം നിലക്കില്ല. അവൻ തനിക്കുവേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നിടത്തോളം അവൻ സിദ്ധനാകുന്നില്ല, അതായത് അവന്റെ 'ചെയ്യൽ' അവസാനിക്കുന്നില്ല. കാരണം, 'ആത്മാവ്' നിത്യമാണ്, എന്നാൽ കർമ്മവും അതിന്റെ ഫലവും നശ്വരമാണ്. അതിനാൽ, ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വാർത്ഥത ഉപേക്ഷിച്ച് (തനിക്കുവേണ്ടി അല്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിന് മാത്രം) നിത്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് അത്യാവശ്യമാണ്.
ലോകവസ്തുക്കളെ വിലപ്പെട്ടതായി കരുതുന്നതിനാലാണ് കർമ്മയോഗം (നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ നിത്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യൽ) പാലിക്കുന്നതിൽ ബുദ്ധിമുട്ട് ഉണ്ടാകുന്നതായി തോന്നുന്നത്. മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാതെ, മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിന് മാത്രം വേണ്ടി എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെന്ന് നാം സ്വീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇന്നുതന്നെ കർമ്മയോഗപാലനം എളുപ്പമാകുന്നു.
യഥാർത്ഥത്തിൽ, വസ്തുവിനല്ല, ആചരണത്തിലാണ് (അതിന്റെ ഉപയോഗത്തിലാണ്) മഹത്വം. ആചരണത്തിന്റെ മഹത്വം ഹൃദയത്തിൽ വസ്തുവിന്റെ മഹത്വബോധം ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോഴാണ്. ഒരു വസ്തുവും സ്വകീയമല്ല; ഉപയോഗത്തിന് മാത്രമാണ് സ്വകീയം. ഒരു വസ്തുവിനെ സ്വകീയമായി കരുതുന്നത് മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി അത് ത്യജിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് തോന്നിക്കുന്നു. ഒരു വസ്തുവോ കർമ്മമോ ബന്ധനകരമല്ല; അവയോടുള്ള ബന്ധം (ആസക്തി) ആണ് ബന്ധനകരം.
ജ്ഞാനികളിലൂടെയും ലോകക്ഷേമത്തിനായി എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും സംഭവിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇങ്ങനെയാണെങ്കിലും, "ഞാൻ ലോകത്തിന് ഗുണം ചെയ്യുന്നു" എന്നുള്ള അഹംഭാവം അവരിൽ അവശേഷിക്കുന്നില്ല. കാരണം, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ജ്ഞാനം, കഴിവ്, സ്ഥാനം മുതലായവയെല്ലാം ലോകത്തിന്റേതാണ്, ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചതാണ്. ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച സാമഗ്രി ലോകസേവനത്തിന് മാത്രം ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ് ന്യായം. ആ സാമഗ്രി വലിയ നിഷ്ഠയോടും ന്യായത്തോടും ലോകത്തിന് സമർപ്പിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ സമർപ്പണം ഒരു വലിയ കാര്യമല്ല. ഒരാൾ നമ്മുടെ പക്കൽ ഒരു നിക്ഷേപമായി പണം വെച്ചുപോയി, കുറച്ചുകാലത്തിന് ശേഷം അത് ചോദിച്ചപ്പോൾ നാം അവന്റെ പണം അവന് തിരികെ കൊടുത്തു എന്ന് വെച്ചാൽ, നാം എന്താണ് വലിയ പുണ്യം ചെയ്തത്? ഉള്ളത്, നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തം അവസാനിച്ചു, നാം കടമുക്തരായി. അതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ വസ്തുക്കൾ ലോകത്തിന് സമർപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തം അവസാനിക്കുന്നു, നാം കടമുക്തരാകുകയും ജന്മമരണബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് ശാശ്വതമായി മോചിതരാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ലോകവസ്തുക്കളെ ലോകസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ ഒരാൾ ദാനമോ പുണ്യകർമ്മമോ ചെയ്യുന്നില്ല; മറിച്ച്, ആ വസ്തുക്കളോടുള്ള തന്റെ ആസക്തിയിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനാകുന്നു.
**"ന ബുദ്ധിഭേദം ജനയേദ്..."** – ഇരുപത്തിയഞ്ചാം ശ്ലോകത്തിൽ **"അസക്തഃ വിദ്വാൻ"** എന്ന വാക്കുകൾകൊണ്ട് വർണ്ണിച്ച വിരക്ത ജ്ഞാനിയെയാണ് ഇവിടെ **"യുക്തഃ വിദ്വാൻ"** എന്ന വാക്കുകൾകൊണ്ട് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.
ഹൃദയത്തിൽ സ്വയംസിദ്ധവും സ്വാഭാവികവുമായ സമത്വഭാവമുള്ളവനും, അവസ്ഥ അചഞ്ചലമായവനും, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പൂർണ്ണമായി നിയന്ത്രിതമായവനും, മണ്ണ്, കല്ല്, സ്വർണ്ണം എന്നിവ തുല്യമായവനുമായ ആ സത്യജ്ഞാനിയെ **"യുക്തഃ വിദ്വാൻ"** (ഗീത 6.8) എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ശുഭകർമ്മങ്ങളിൽ ആസക്തരായ അജ്ഞരെ, മുമ്പത്തെ (ഇരുപത്തിയഞ്ചാം) ശ്ലോകത്തിൽ **"സക്താഃ അവിദ്വാംസഃ"** എന്ന വാക്കുകൾകൊണ്ട് വർണ്ണിച്ചതിനെ ഇവിടെ **"കർമസംഗിനാം അജ്ഞാനം"** എന്ന വാക്കുകൾകൊണ്ട് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ഈ ജനങ്ങൾ തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി (സുഖം, ഭോഗം, ബഹുമാനം, പ്രശംസ മുതലായവ ലഭിക്കാനായി) ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനാലാണ് അവർ **"കർമസംഗീ"** (കർമ്മത്തിൽ ആസക്തൻ) എന്നും **"അജ്ഞാനി"** എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നത്.
ഒരു ശ്രേഷ്ഠമനുഷ്യന്റെ മേൽ ഒരു വലിയ ഉത്തരവാദിത്തം ഉണ്ട്; കാരണം മറ്റുള്ളവർ സ്വാഭാവികമായി അവനെ അനുകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മുകളിലെ വാക്കുകൾ വഴി, അജ്ഞരായ (കാമപ്രേരിതരായ) ജനങ്ങൾ അവരുടെ ഇപ്പോഴത്തെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വീഴ്ച്ച വരുത്തുന്ന രീതിയിൽ താൻ എങ്ങനെയെങ്കിലും നടക്കരുത് അല്ലെങ്കിൽ എന്തെങ്കിലും പറയരുത് എന്ന് ജ്ഞാനിയോട് ഭഗവാൻ ഉപദേശിക്കുന്നു. അജ്ഞരെ അവർ ഇപ്പോൾ ഉള്ള അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിപ്പിക്കുക (വീഴ്ത്തുക) എന്നത് അവരിൽ **"ബുദ്ധിഭേദം"** (ബുദ്ധിഭ്രമം) ഉണ്ടാക്കുക എന്നാണ്. അതിനാൽ, ജ്ഞാനി സകലരുടെയും ക്ഷേമഭാവത്തോടെ, തന്റെ വർണ്ണാശ്രമധർമ്മപ്രകാരം ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ശുഭകർമ്മങ്ങൾ നിർവ്വഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം, അങ്ങനെ മറ്റുള്ള ജനങ്ങൾക്കും നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ നിത്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ പ്രേരണ ലഭിക്കുന്നത് തുടരും. സമൂഹത്തിലെയും കുടുംബത്തിലെയും നേതൃസ്ഥാനത്തുള്ളവർക്കും ഇത് ബാധകമാണ്. അവരും സമൂഹത്തിലും കുടുംബത്തിലും നല്ല സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതിന്, തങ്ങളുടെ നിത്യകർമ്മങ്ങൾ നന്നായി ജാഗ്രതയോടും നിഷ്ഠയോടും നിർവ്വഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം.
ബുദ്ധിഭേദം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനുള്ള ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇവയാണ്:
1. "കർമ്മങ്ങളിൽ എന്താണുള്ളത്? കർമ്മങ്ങളാൽ ജീവി ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു; കർമ്മങ്ങൾ നികൃഷ്ടമാണ്. കർമ്മങ്ങൾ ത്യജിച്ച് ജ്ഞാനത്തിൽ ഏർപ്പെടണം" എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഉപദേശങ്ങൾ നൽകുകയോ അത്തരം ആചരണത്തിലൂടെയും വാക്കുകളിലൂടെയും മറ്റുള്ളവരിൽ നിത്യകർമ്മങ്ങളിൽ അവിശ്വാസവും ശ്രദ്ധാഹീനതയും ഉണ്ടാക്കുകയോ ചെയ്യുക.
2. "എവിടെ നോക്കിയാലും സ്വാർത്ഥതയാണ്; സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാതെ ആരും ജീവിക്കാനാവില്ല; എല്ലാവരും സ്വാർത്ഥത്തിനുവേണ്ടിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരാൾ ഏതെങ്കിലും കർമ്മം ചെയ്താൽ ഫലാപേക്ഷ തീർച്ചയായും ഉണ്ടാകും; ഫലാപേക്ഷ ഇല്ലെങ്കിൽ ആരും എന്തിനാണ് ഏതെങ്കിലും കർമ്മം ചെയ്യുക?" എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഉപദേശങ്ങൾ നൽകുക.
3. "ഫലാപേക്ഷയോടെ (തനിക്കുവേണ്ടി) കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താൽ ജന്മം ജന്മമായി എടുക്കേണ്ടിവരും (ഫലം അനുഭവിക്കാൻ)." ഇത്തരം ഉപദേശങ്ങളിലൂടെ കാമപ്രേരിതരായ ജനങ്ങൾ കർമ്മഫലത്തിൽ വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി, അവരുടെ ആസക്തി (ഫലത്തോടുള്ള) നീങ്ങുന്നില്ല; എന്നാൽ ശുഭകർമ്മങ്ങൾ തീർച്ചയായും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ആസക്തി മാത്രമാണ് ബന്ധനത്തിന് കാരണം, കർമ്മമല്ല.
ജനങ്ങളിൽ ഇത്തരം ബുദ്ധിഭേദം ഉണ്ടാക്കുന്നതിന് പകരം, സത്യജ്ഞാനി താൻ തന്നെ തന്റെ വർണ്ണാശ്രമധർമ്മപ്രകാരം നിത്യകർമ്മങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരെയും അത് ചെയ്യിക്കുകയും വേണം. തന്റെ ആചരണത്തിലൂടെയും വാക്കുകളിലൂടെയും അജ്ഞരുടെ ബുദ്ധിയിൽ ഭ്രമം ഉണ്ടാക്കാതെ, അവരെ
★🔗
