ඥානවන්තයා කර්මයන්හි ඇලුණු අඥානයන්ගේ බුද්ධියෙහි විභ්‍රමය ඇති නොකරන්නේය, තමා භක්තියෙන් යුක්තව සියලු කර්මයන් සම්පූර්ණයෙන් ආචරණය කරමින්, ඔවුන්ගෙන්ද එසේම කරවන්නේය.

වචනවල තේරුම: න - නැත, බුද්ධිභේදම් - මනසේ අවුල් සහගත බව, ජනයෙත් - ඇති නොකළ යුතුය, අඥානාම් - අඥානයන්ගේ, කර්මසංගිනාම් - ක්‍රියාවන්හි ඇලී සිටින්නන්ගේ, ජෝෂයෙත් - යෙදවිය යුතුය, සර්වකර්මාණි - සියලු ක්‍රියාවන්හි, විද්වාන් - ප්‍රඥාවන්තයා, යුක්තඃ - සමබර, සමාචරන් - ක්‍රියා කරමින්. විවරණය: අඥානයෙකු 'මම මේ ක්‍රියාව කර එහි ප්‍රතිඵලය භුක්ති විඳින්නෙමි' යැයි සිතිය හැකිය. ප්‍රඥාවන්තයෙකු ඔවුන්ගේ මේ විශ්වාසය බිඳ දැමිය යුතු නැත. ඊට පටහැනිව, ඔහු විසින්ම තම යුතුකම් කැපවීමෙන් හා අනාසක්තව ඉටු කරමින් ආදර්ශයක් සැපයිය යුතුය. ප්‍රඥාවන්තයා අඥානයන් තම යුතුකම් පැහැර හැරීමට ඉඩ නොදිය යුතුය. අවශ්‍ය නම්, යුතුකම් ඉටු කිරීමෙන් ඔවුන්ට මෙලොව හා පරලොව ලැබෙන සතුට ගැන පැහැදිලි කළ යුතුය. කාලයත් සමඟ ඔවුන්ගේ හදවත් පිරිසිදු වූ විට, ප්‍රඥාවන්තයාට ඔවුන් තුළ කර්ම යෝගයේ බීජ වැපිරීමට හැකිය.

**3.26. පැහැදිලි කිරීම –** "සක්තාඃ කර්මණ්යවිද්වංසෝ යථා කුර්වන්ති භාරත" – මෙහි "සක්තාඃ අවිද්වංසඃ" (ඇල්මක් ඇති අඥානයෝ) යනුවෙන් හැඳින්වෙන්නේ, ශාස්ත්‍රවලට, ශාස්ත්‍රීය ක්‍රමවේදයට සහ ශාස්ත්‍රවලින් නියම කරන ලද ශුභ කර්මයන්ට සම්පූර්ණ විශ්වාසයක් ඇති, ශාස්ත්‍රවලින් නියම කරන ලද ක්‍රියාවල පලය නියත වශයෙන්ම ලැබෙන බවට සම්පූර්ණ විශ්වාසයක් ඇති, සත්‍යය දන්නවුන් නොවන, දුෂ්ටයන් ද නොවන, නමුත් ක්‍රියාවන්ට, භෝගයන්ට සහ වස්තූන්ට ඇලුනු පිරිසයි. ඔවුන් ශාස්ත්‍රඥයන් වුවද, එවැනි පිරිස් 'අවිද්වාන්' (අඥානයන්) ලෙස හැඳින්වෙන්නේ රාගය නිසා පමණි. එවැනි මිනිසුන් ශාස්ත්‍ර හැදෑරූවන් වුවද, සත්‍යඥයන් නොවෙති. ඔවුන් ක්‍රියා කරන්නේ තමන් වෙනුවෙන් පමණක් බැවින් ඔවුන් අඥානයන් ලෙස හැඳින්වේ. එවැනි අඥානයෝ ක්‍රියා කරන්නේ ඉතා යෝග්‍ය ලෙස හා කැපවීමෙන්, සම්පූර්ණ අවධානයෙන් හා සැලකිල්ලෙන්, එහි සියලු අංග සමඟ සම්පූර්ණ ක්‍රියා පටිපාටිය අනුගමනය කරමින්, කිසිදු අවස්ථාවක අප්‍රමාද, කම්මැලි ආදිය නොවීය; මන්ද ඔවුන් ක්‍රියා කිරීමේ යම් ඌනතාවක් ඇති නම් එහි පලයේ ද ඌනතාවක් සිදුවනු ඇතැයි විශ්වාසය ඔවුන් තුළ පවතින බැවිනි. ඔවුන්ගේ ක්‍රියා කිරීමේ ආකාරය ආදර්ශයක් ලෙස ගෙන, සම්පූර්ණයෙන්ම නිරපේක්ෂ වූ ඥානවන්ත පුද්ගලයා ද ලෝකයේ යහපත සඳහා එලෙසම ක්‍රියා කිරීමට භගවාන් වහන්සේ පොළඹවයි. "කුර්යාද් විද්වාංස් තථාසක්තශ් චිකීර්ෂුර් ලෝකසංග්‍රහම්" – මෙහි "අසක්තඃ විද්වාන්" (නිරපේක්ෂ ඥානවන්තයා) යනුවෙන් හැඳින්වෙන්නේ, රාගය, ආසක්තිය, ඇල්ම, තෘෂ්ණාව, පක්ෂපාතීත්වය, ස්වාර්ථපරතා ආදිය සම්පූර්ණයෙන්ම නොමැති, ශරීරය හා වෙනත් වස්තූන් කෙරෙහි සුළු ඇල්මක් පවා නැති, ඒ මහා සත්‍යඥයායි (පිටුව 158 දක්වා ඇති සටහන බලන්න). විසිවන ශ්ලෝකයේ "ලෝකසංග්‍රහම් එවාපි සම්පශ්යන්" යනුවෙන් ද, පසුව එක්විසිවන ශ්ලෝකයේ එය පැහැදිලි කිරීමෙන් ද, මෙහි "ලෝකසංග්‍රහං චිකීර්ෂුඃ" යන වචනවලින් ද එම කාරණයම ප්‍රකාශ වේ. උතුම් පුද්ගලයකුගේ (නිරපේක්ෂ ඥානවන්තයාගේ) සියලු හැසිරීම ස්වභාවයෙන්ම යාගය සඳහා හා යෝග්‍යතාව ආරක්ෂා කිරීම සඳහා වේ. කාමික පුද්ගලයකු භෝගවලින් ආනන්ද වන්නාක් මෙන්, මෝහී පුද්ගලයකු කුටුම්බයෙන් ආනන්ද වන්නාක් මෙන්, ලෝභී පුද්ගලයකු ධනයෙන් ආනන්ද වන්නාක් මෙන්, උතුම් පුද්ගලයා සියලු සත්වයන්ගේ යහපතෙන් ආනන්ද වෙයි. ඔහුගේ හදවතේ "මම ලෝකයට යහපතක් කරමි" යන සිතුවිල්ලක් පවා නැත; ඔහු තුළින් ලෝකයේ යහපත ස්වයංසිද්ධව හා ස්වභාවිකව සිදුවේ. සියලු භෞතික වස්තූන්, ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය ආදියෙන් සම්පූර්ණ වශයෙන් වෙන්වීම නිසා, ඒ ඥානවන්ත මහා පුරුෂයාට අයත් යැයි කියනු ලබන දේවල් ද 'ලෝකසංග්‍රහ' (ලෝකයේ යහපත) යන පදයේ 'ලෝක' (ලෝකය) යන අර්ථය තුළ ඇතුළත් වේ. අන් අයට, එවැනි ඥානවන්ත මහා පුරුෂයෝ ලෝකයේ යහපත කැමති අයකු ලෙස පෙනෙති, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ට ලෝකයේ යහපත කෙරෙහි පවා කැමැත්තක් නැත. එයට හේතුව නම්, ඔවුන් කිසිසේත්ම, සාදක අවස්ථාවේ දී පවා, ලෝකයෙන් ලැබුණු ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, වස්තූන්, පදවිය, අධිකාරිය, ධනය, හැකියාව, බලය ආදිය තමන්ගේ ය යන හෝ තමන් වෙනුවෙන් ය යන සුළු සිතක් පවා නොගැනීමයි; ඒවා ලෝකයට අයත් හා ලෝකයේ සේවය සඳහා ය යනුවෙන් ගැනීමයි, එය ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍යයයි. ඒ ධාරාව පවතින බැවින්, සිද්ධ අවස්ථාවේ දී පවා, ඔවුන්ට අයත් යැයි කියනු ලබන ශරීරය හා වෙනත් වස්තූන් ඕනෑම ආකාරයේ කැමැත්තකින් තොරව ස්වයංසිද්ධව හා ස්වභාවිකව ලෝකයේ සේවයේ නියුක්ත ව පවතී. මෙම ශ්ලෝකයේ "යථා" (යම් පරිද්දෙන්) සහ "තථා" (එම පරිද්දෙන්) යන වචන ක්‍රියා කිරීමේ ආකාරය අර්ථ කෙරෙන පරිදි භාවිතා කර ඇත. අර්ථය නම්, අඥාන (රාගයෙන් පෙළඹුණු) පුද්ගලයෝ තම තමන්ගේ ස්වාර්ථයන් සඳහා ක්‍රියා කරන ආකාරයටම, එලෙසම ඥානවන්ත පුද්ගලයකු ද ලෝකයේ යහපත සඳහා, එනම් අන් අයගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කළ යුතු බවයි. සියලු සත්වයන් කෙරෙහි යහපතේ භාවය ඇති කරගෙන, ඥානවන්ත පුද්ගලයා සියලු ලෞකික හා වෛදික නියමිත කර්තව්‍යයන් කරගෙන යා යුතුය. "සියලු දෙනා සතුටු වන්නේ කෙසේද?" යන භාවයෙන් නියමිත කර්තව්‍යයන් කරන විට, යහපත් භාවනා ලෝකයේ ස්වයංසිද්ධව පැතිර යයි. අඥාන පුද්ගලයා පලය ලබා ගැනීම සඳහා නියමිත කර්තව්‍යයන් යෝග්‍ය ලෙස, කැපවීමෙන් හා නියම ක්‍රමයට අනුව කරයි, නමුත් ඥානවන්ත පුද්ගලයාට පලය කෙරෙහි ඇල්මක් නැති අතර, ඔහුට කිසිදු බැඳීමක් ද නැත. එම නිසා ඔහුට ක්‍රියාව නොකිරීමට හැකිය. එම නිසා භගවාන් වහන්සේ ඥානවන්ත පුද්ගලයාට ද ක්‍රියා කිරීම පිළිබඳව අඥාන (රාගයෙන් පෙළඹුණු) පුද්ගලයා මෙන් ක්‍රියා කරන ලෙස උපදෙස් දෙයි. එක්විසිවන ශ්ලෝකයේ ඥානවන්ත පුද්ගලයා 'ආදර්ශය' ලෙස විස්තර කර ඇතත්, මෙහි ඔහු 'අනුගාමියා' ලෙස විස්තර කර ඇත. අර්ථය නම්, ඥානවන්ත පුද්ගලයා ආදර්ශයක් වුවද, අනුගාමියකු වුවද, ඔහු තුළින් ලෝකයේ යහපත ස්වයංසිද්ධව සිදුවන බවයි. ශ්‍රී රාම භගවාන් වහන්සේ ප්‍රජාවට උපදෙස් දෙන ආකාරයටම, පියාණන් වහන්සේගේ ආඥාව පිළිපදිමින් වනයට යන ආකාරයට ද වේ. අවස්ථා දෙකේ දීම, ඔහු තුළින් ලෝකයේ යහපත සාක්ෂාත් කර ගනු ලැබේ; මන්ද ක්‍රියා කිරීමේ හෝ නොකිරීමේ දී ඔහුගේ කිසිදු පෞද්ගලික අරමුණක් නොතිබුණි. ඥානවන්ත පුද්ගලයකු, නිරපේක්ෂව සිටිමින් නියමිත කර්තව්‍යයන් කරන විට, එම ඥානවන්ත මහා පුරුෂයා නිරපේක්ෂ භාවයෙන් ක්‍රියා කරන බව ඒ ඇල්මක් ඇති සිත් ඇති මිනිසුන් සෘජුව දකිත් නොදකිත්, ඔවුන්ගේ හදවත් මත එම ඥානවන්තයාගේ ක්‍රියා ස්වයංසිද්ධව බලපෑමක් ඇති කරයි. මිනිසකුගේ නිරපේක්ෂ භාවනා අන් අය කෙරෙහි ස්වභාවයෙන්ම බලපානු ලබන එක්තරා නියමයකි. එම නිසා නිරපේක්ෂ ඥානවන්තයකුගේ භාවනා හා හැසිරීම මිනිසුන්ට පමණක් නොව, සතුන්, පක්ෂීන් ආදීන් කෙරෙහි ද බලපෑමක් ඇති කරයි. **විශේෂ කරුණ:** මිනිසකු නිරපේක්ෂ භාවයෙන් නියමිත ක්‍රියා නොකරන තුරු, ඔහුගේ ජන්ම මරණ චක්‍රය නැවතීමට නොහැකිය. තමා වෙනුවෙන් ක්‍රියා කරන තුරු, ඔහු සිද්ධ නොවේ, එනම් ඔහුගේ 'කිරීම' අවසන් නොවේ. එයට හේතුව නම් 'ආත්මය' ශාශ්වත වන අතර, ක්‍රියාව හා එහි පලය අනිත්‍ය වන බැවිනි. එම නිසා සෑම පුද්ගලයකුටම ස්වාර්ථපරතාවය (තමා වෙනුවෙන් නොව අන් අයගේ යහපත සඳහා පමණක්) අත්හැර දමා නියමිත කර්තව්‍යයන් කිරීම අතිශයින්ම අවශ්‍ය වේ. ලෞකික වස්තූන් වටිනා යැයි සැලකීම නිසා, කර්මයෝගය (නිරපේක්ෂ භාවයෙන් නියමිත කර්තව්‍යයන් කිරීම) පිළිපැදීමේ දී දුෂ්කරතාවයක් ඇති වන්නාක් මෙන් පෙනේ. අන් අයගෙන් කිසිවක් අපේක්ෂා නොකර, අන් අයගේ යහපත සඳහා පමණක් සියලු ක්‍රියා කළ යුතු බව අපි පිළිගන්නේ නම්, කර්මයෝගය පිළිපැදීම අද වෙතින්ම පහසු වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මහත් බව වස්තුවෙහි නොව, හැසිරීමෙහි (එහි භාවිතයෙහි) වේ. හැසිරීමේ මහත් බව ඇත්තේ හදවතේ වස්තුවේ මහත් බව පිළිබඳ හැඟීමක් නොමැති විට පමණි. කිසිදු වස්තුවක් පෞද්ගලික නොවේ; එය භාවිතය සඳහා පමණක් පෞද්ගලික වේ. වස්තුවක් පෞද්ගලික යැයි සැලකීමෙන්, අන් අයගේ යහපත සඳහා එය අත්හැරීම දුෂ්කර යැයි පෙනේ. කිසිදු වස්තුවක් හෝ ක්‍රියාවක් බන්ධනයක් නොවේ; ඒවායේ සම්බන්ධතාවය (ඇල්ම) තුළින් බන්ධනය සිදු වේ. ඥානවන්තයන් තුළින් ද සියලු ක්‍රියා ලෝකයේ යහපත සඳහා සිදු වේ. නමුත් මෙය එසේ වුව ද, "මම ලෝකයට යහපතක් කරමි" යන අහංකාරය ඔවුන් තුළ ඉතිරි නොවේ. එයට හේතුව නම්, ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, ඥානය, හැකියාව, පදවිය ආදිය සියල්ල ලෝකයට අයත් වන අතර ලෝකයෙන් ලැබුණු දේ වන බැවිනි. ලෝකයෙන් ලැබුණු ද්‍රව්‍ය ලෝකයේ සේවය සඳහා පමණක් යොදා ගැනීම සාමාන්‍යයෙන් සාදූ ගතියයි. එම ද්‍රව්‍ය ඉතා සාදූ ගතියෙන් හා සැබෑ ගතියෙන් ලෝකයට පිළිගන්වා දිය යුතුය. මෙම පිළිගැන්වීම මහා කාර්යයක් නොවේ. යමෙක් අප සතුව මුදල් තැන්පතු කොට ඇති අතර, කලකට පසු එය ඉල්ලූ විට, අපි ඔහුගේ මුදල ඔහුට ආපසු ලබා දුන්නෙමු නම්, අපි කුමන මහා කාර්යයක් කළෙමුද? ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ වගකීම අවසන් විය, අපි ණයෙන් මිදුණෙමු. එලෙසම, ලෝකයේ දේවල් ලෝකයට පිළිගැන්වීමෙන්, අපගේ වගකීම අවසන් වේ, අපි ණයෙන් මිදී සදාකාලිකව ජන්ම මරණ බන්ධනයෙන් මිදෙමු. එම නිසා, ලෞකික වස්තූන් ලෝකයේ සේවය සඳහා යොදා ගැනීමෙන්, කිසිවකු දානයක් හෝ පින්කමක් කරන්නේ නැත; එසේ නොව ඒ වස්තූන් කෙරෙහි ඇති ඇල්මෙන් තමාව මුදා ගන්නේය. "න බුද්ධිභේදං ජනයේද්..." – පස්විසිවන ශ්ලෝකයේ "අසක්තඃ විද්වාන්" යන වචනවලින් විස්තර කරන ලද නිරපේක්ෂ ඥානවන්තයා මෙහි "යුක්තඃ විද්වාන්" යන වචනවලින් හැඳින්වේ. සත්‍යය දන්නා ඒ පුද්ගලයා, ඔහුගේ හදවතේ ස්වයංසිද්ධව හා ස්වභාවිකව සමචිත්තතාවය පවතින, ඔහුගේ තත්ත්වය නිශ්චල වූ, ඔහුගේ සියලු ඉන්ද්‍රියන් සම්පූර්ණයෙන්ම වසකර ඇති, මැටිය, ගල් හා රත්තරන් සමාන වූ, එවැනි මහා පුරුෂයා "යුක්තඃ විද්වාන්" ලෙස හැඳින්වේ (ගීතා 6.8). ශාස්ත්‍රීය වශයෙන් නියම කරන ලද ශුභ කර්මයන්ට ඇලුණු අඥානයන්, පෙර (පස්විසිවන) ශ්ලෝකයේ "සක්තාඃ අවිද්වංසඃ" යන වචනවලින් විස්තර කර ඇත්තේ, මෙහි "කර්මසංගිනාම් අඥානම්" යන වචනවලින් හැඳින්වේ. මෙම පිරිස් තමන් වෙනුවෙන් (සතුට, භෝගය, ගෞරවය, ප්‍රශංසා ආදිය ලබා ගැනීම සඳහා) ශාස්ත්‍රීය වශයෙන් නියම කරන ලද ක්‍රියා කරන බැවින්, ඔවුන් "කර්මසංගී" (ක්‍රියාවන්ට ඇලුණු) සහ "අඥානී" (අඥානයන්) ලෙස හැඳින්වේ. උතුම් පුද්ගලයකු මත මහා වගකීමක් පවතී; මන්ද අන් අය ස්වභාවයෙන්ම ඔහුව අනුගමනය කරයි. එම නිසා, ඉහත වචන මගින් භගවාන් වහන්සේ ඥානවන්ත පුද්ගලයාට උපදෙස් දෙන්නේ, අඥාන (රාගයෙන් පෙළඹුණු) පුද්ගලයන් ඔවුන්ගේ වර්තමාන තත්ත්වයෙන් පහත වැටීමට හේතු වන ඕනෑම ආකාරයකින් හැසිරීමක් හෝ කිසිවක් කීමක් නොකළ යුතු බවයි. අඥානයන් වර්තමානයේ පවතින තත්ත්වයෙන් අපගමනය කිරීම (පහත හෙලීම) යනු ඔවුන්ගේ බුද්ධියේ "භේදය" (ගැටුම් සහගත තත්ත්වය) ඇති කිරීමයි. එම නිසා, සියලු දෙනා කෙරෙහි යහපතේ භාවය ඇති කරගෙන, ඥානවන්ත පුද්ගලයා තම වර්ණාශ්‍රම ධර්මයට (වර්ණය හා ආශ්‍රමය අනුව කටයුතු කිරීමේ ධර්මය) අනුව ශාස්ත්‍රීය වශයෙන් නියම කරන ලද ශුභ කර්මයන් කරගෙන යා යුතුය, එවිට අන් අය ද නිරපේක්ෂ භාවයෙන් නියමිත කර්තව්‍යයන් කිරීමට පොළඹවනු ලබනු ඇත. සමාජයේ හා පවුලේ ප්‍රමුඛ පුද්ගලයන්ට ද එය අදාළ වේ. ඔවුන් ද සමාජයට හා පවුලට යහපත් බලපෑමක් ඇති වන පරිදි, තම නියමිත කර්තව්‍යයන් හොඳින්, සැලකිල්ලෙන් හා කැපවීමෙන් කරගෙන යා යුතුය. බුද්ධි භේදය ඇති කිරීමේ උදාහරණ කිහිපයක් මෙසේය: 1. "ක්‍රියාවල කුමක් තිබේද? ක්‍රියාවලින් ජීවියා බැඳේ; ක්‍රියා අඩුය. ක්‍රියා අත්හැර ඥානයේ නියුක්ත විය යුතුය" යනාදී උපදේශ දීමෙන් හෝ එවැනි හැසිරීම් හා වචන මගින් අන් අය තුළ නියමිත කර්තව්‍යයන් කෙරෙහි අවිශ්වාසය හා අබිමානය ඇති කිරීම. 2. "ඕනෑම තැනක බලන කල ස්වාර්ථපරතාවය ඇත; කිසිවකු ස්වාර්ථපරතාවය නොමැතිව ජීවත් විය නොහැක; සෑම කෙනෙකුම ස්වාර්ථපරතාවය සඳහා ක්‍රියා කරයි. කිසිවකු කිසිදු ක්‍රියාවක් කරන්නේ නම්, පලය කෙරෙහි ඇති ආශාව නියත වශයෙන්ම පවතී; පලය කෙරෙහි ආශාව නොමැති නම්, කිසිවක