జ్ఞాని, కర్మలలో ఆసక్తి కలిగిన అజ్ఞానుల మనస్సులో భ్రాంతిని కలిగించకూడదు; తాను (భక్తితో) యుక్తుడై సమస్త కర్మలను సరిగా ఆచరిస్తూ, వారినికూడా అలాగే చేయించాలి.

పదార్థాలు: న - లేదు, బుద్ధిభేదం - మనస్సులో గందరగోళం, జనయేత్ - కలిగించకూడదు, అజ్ఞానాం - అజ్ఞానుల, కర్మసంగినాం - కర్మలందు ఆసక్తి గలవారి, జోషయేత్ - నిమగ్నం చేయాలి, సర్వకర్మాణి - అన్ని పనులలో, విద్వాన్ - జ్ఞాని, యుక్తః - సమచిత్తం గలవాడు, సమాచరన్ - ఆచరిస్తూ. భాష్యం: ఒక అజ్ఞాని 'నేను ఈ పని చేసి దాని ఫలాన్ని అనుభవిస్తాను' అని అనుకోవచ్చు. జ్ఞాని అటువంటి వారి నమ్మకాన్ని చెడగొట్టకూడదు. దానికి బదులుగా, తానే స్వయంగా తన విధులను శ్రద్ధతో మరియు అనాసక్త భావంతో నిర్వర్తించి ఆదర్శంగా నిలవాలి. జ్ఞాని అజ్ఞానులు తమ విధులను నిర్లక్ష్యం చేయకుండా ప్రోత్సహించాలి. అవసరమైతే, ఆ విధులు నిర్వహించడం వల్ల వారికి ఇహలోకంలో మరియు పరలోకంలో లభించే ఆనందాన్ని వివరించాలి. కాలక్రమేణా వారి హృదయాలు శుద్ధి చెందినప్పుడు, జ్ఞాని వారికి కర్మయోగం అనే విత్తనాలను నాటవచ్చు.

**3.26. వివరణ – "సక్తాః కర్మణ్యవిద్వాంసో యథా కుర్వన్తి భారత" –** ఇక్కడ "సక్తాః అవిద్వాంసః" (అనుబద్ధ అజ్ఞులు) అనే పదబంధం, శాస్త్రాలపై, శాస్త్రీయ పద్ధతిపై, శాస్త్రాలు విధించిన శుభకర్మలపై పూర్తి విశ్వాసం కలిగి, శాస్త్రవిధించిన కర్మల ఫలం నిశ్చయంగా లభిస్తుందనే దృఢ నమ్మకం కలిగి, సత్యాన్ని తెలిసినవారు కాని, దుష్టులు కాని; కాని కర్మలు, భోగాలు, విషయాలపై ఆసక్తి కలిగిన వ్యక్తులను సూచిస్తుంది. అటువంటి వారు శాస్త్రజ్ఞులు అయినప్పటికీ, కేవలం కామం (ఆశ) వలన వారిని 'అవిద్వాన్' (అజ్ఞుడు) అని పిలుస్తారు. అటువంటి మనుష్యులు శాస్త్రపాండిత్యం కలవారు, కానీ సత్యజ్ఞానులు కారు. వారు తమ కోసమే కర్మలు చేస్తారు, అందువలన వారు అజ్ఞులు అని పిలువబడతారు. అటువంటి అజ్ఞులు, తమ కర్మలను పూర్తి శ్రద్ధ, ఏకాగ్రత, జాగ్రత్తతో, దాని అన్ని అంగాలతో సహా సంపూర్ణ విధానాన్ని అనుసరించి, ఎప్పుడూ ఉదాసీనత, సోమరితనం మొదలైనవి చూపకుండా, శ్రద్ధాపూర్వకంగా, ఉత్సాహంతో కర్మలు చేస్తారు; ఎందుకంటే కర్మలను చేయడంలో ఏదైనా లోపం ఉంటే, వాటి ఫలంలో కూడా లోపం వస్తుందనే నమ్మకం వారికి ఉంటుంది. వారి కర్మచేష్టా విధానాన్ని ఆదర్శంగా తీసుకొని, ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసం పూర్తిగా వైరాగ్యం కల జ్ఞాని కూడా అదే విధంగా ప్రవర్తించాలని భగవంతుడు ప్రేరేపిస్తాడు. **"కుర్యాద్ విద్వాంస్ తథాసక్తశ్ చికీర్షుర్ లోకసంగ్రహమ్" –** ఇక్కడ "అసక్తః విద్వాన్" (వైరాగ్యం కల జ్ఞాని) అనే పదబంధం, ఆ గొప్ప సత్యజ్ఞానిని సూచిస్తుంది, దీనిలో కామం, స్వంతత్వం, అనుబంధం, లాలస, పక్షపాతం, స్వార్థం మొదలైనవి పూర్తిగా లేవు, మరియు శరీరం మరియు ఇతర వస్తువులపై స్వల్పమైన అనుబంధం కూడా లేదు (పేజీ 158లోని గమనిక చూడండి). ఇరవయ్యో శ్లోకంలో, "లోకసంగ్రహమ్ ఏవాపి సంపశ్యన్" అని చెప్పి, ఇరవై ఒకటో శ్లోకంలో దాన్ని వివరించడం ద్వారా, ఇక్కడ "లోకసంగ్రహం చికీర్షుః" అనే పదాల ద్వారా అదే వ్యక్తం చేయబడింది. ఒక ఉత్తమ పురుషుని (వైరాగ్యం కల జ్ఞాని) యొక్క సమస్త ప్రవర్తన స్వభావతః యజ్ఞార్థమే మరియు మర్యాదను కాపాడటం కోసమే. ఒక భోగాసక్తుడు భోగాలలో ఆనందించినట్లు, మోహితుడు కుటుంబంలో ఆనందించినట్లు, లోభి ధనంలో ఆనందించినట్లు, అదే విధంగా ఒక ఉత్తమ పురుషుడు సమస్త ప్రాణుల శ్రేయస్సులో ఆనందిస్తాడు. అతని హృదయంలో, "నేను ప్రపంచానికి మేలు చేస్తున్నాను" అనే భావన కూడా లేదు; బదులుగా అతని ద్వారా ప్రపంచ శ్రేయస్సు స్వయంచాలకంగా, సహజంగా జరుగుతుంది. సమస్త భౌతిక వస్తువులు, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైన వాటి నుండి పూర్తి విచ్ఛేదన కారణంగా, ఆ జ్ఞాని గొప్ప వ్యక్తికి చెందినది అని చెప్పబడేవి కూడా 'లోకసంగ్రహ' అనే పదంలోని 'లోక' (ప్రపంచం) అనే పదం యొక్క అర్థంలో చేర్చబడతాయి. ఇతరులకు, అటువంటి జ్ఞాని గొప్ప వ్యక్తులు ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోరేవారుగా కనిపిస్తారు, కానీ వాస్తవానికి, వారికి ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసం కూడా కోరిక లేదు. కారణం ఏమిటంటే, వారు సాధక స్థితిలో కూడా, ప్రపంచం నుండి లభించిన శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, విషయాలు, పదవి, అధికారం, ధనం, సామర్థ్యం, శక్తి మొదలైన వాటిని స్వంతం లేదా తమ కోసం అని స్వల్పంగా కూడా భావించరు; బదులుగా, అవి ప్రపంచానికి చెందినవి మరియు ప్రపంచ సేవ కోసం అనే వాస్తవ సత్యాన్ని భావిస్తారు. ఆ ప్రవాహం ఉండటం వలన, సిద్ధ స్థితిలో కూడా, వారికి చెందినది అని చెప్పబడే శరీరం మరియు ఇతర వస్తువులు ఎలాంటి కోరిక లేకుండా, స్వయంచాలకంగా, సహజంగా ప్రపంచ సేవలో నిమగ్నమై ఉంటాయి. ఈ శ్లోకంలో, "యథా" (ఎలా) మరియు "తథా" (అలా) అనే పదాలు కర్మచేష్టా విధానం యొక్క అర్థంలో ఉపయోగించబడ్డాయి. అర్థం ఏమిటంటే, అజ్ఞులు (కామప్రేరితులు) తమ స్వార్థ ప్రయోజనాల కోసం శ్రద్ధాపూర్వకంగా, ఉత్సాహంతో కర్మలు చేస్తారు, అదే విధంగా, ఒక జ్ఞాని కూడా ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసం, అంటే ఇతరుల మేలు కోసం కర్మలు చేయాలి. జ్ఞాని, సమస్త ప్రాణుల శ్రేయస్సు అనే భావనను హృదయంలో ధరించి, సమస్త లౌకిక మరియు వైదిక నిత్యకర్మలను చేస్తూనే ఉండాలి. "ఎలా అందరూ సుఖంగా ఉండగలరు?" అనే భావనతో నిత్యకర్మలు చేసినప్పుడు, మంచి భావనలు ప్రపంచంలో స్వయంచాలకంగా వ్యాప్తి చెందుతాయి. అజ్ఞుడు ఫలం పొందేందుకు శ్రద్ధాపూర్వకంగా, ఉత్సాహంతో, విధించిన పద్ధతి ప్రకారం నిత్యకర్మలు చేస్తాడు, కానీ జ్ఞానికి ఫలంపై అనుబంధం లేదు, మరియు అతనికి బాధ్యత కూడా లేదు. అందువలన, అతను కర్మను నిర్లక్ష్యం చేయడం సాధ్యమే. అందుకే భగవంతుడు జ్ఞానికి కూడా కర్మచేష్ట విషయంలో అజ్ఞ (కామప్రేరిత) వ్యక్తి వలెనే ప్రవర్తించాలని ఉపదేశిస్తాడు. ఇరవై ఒకటో శ్లోకంలో, జ్ఞానిని 'ఆదర్శం'గా వర్ణించారు, కానీ ఇక్కడ అతన్ని 'అనుయాయి'గా వర్ణించారు. అర్థం ఏమిటంటే, జ్ఞాని ఆదర్శంగా ఉన్నా లేదా అనుయాయిగా ఉన్నా, అతని ద్వారా ప్రపంచ శ్రేయస్సు స్వయంచాలకంగా జరుగుతుంది. శ్రీరామచంద్రుడు ప్రజలకు ఆజ్ఞలు ఇస్తాడు మరియు తండ్రి ఆజ్ఞను పాటించి అరణ్యానికి వెళ్తాడు. రెండు సందర్భాలలోనూ, అతని ద్వారా ప్రపంచ శ్రేయస్సు సాధించబడుతుంది; ఎందుకంటే కర్మలు చేయడం లేదా చేయకపోవడంలో అతనికి ఎలాంటి వ్యక్తిగత ఉద్దేశ్యం లేదు. ఒక జ్ఞాని, వైరాగ్యంతో ఉండి నిత్యకర్మలు చేసినప్పుడు, ఆ జ్ఞాని యొక్క కర్మలు అనుబద్ధ మనస్సులు కల ప్రజల హృదయాలపై స్వయంచాలకంగా ప్రభావం చూపుతాయి, ఆ గొప్ప వ్యక్తి నిష్కామ భావంతో ప్రవర్తిస్తున్నాడని ఆ ప్రజలు ప్రత్యక్షంగా గ్రహించినా లేదా గ్రహించకపోయినా. ఒక వ్యక్తి యొక్క నిష్కామ భావాలు సహజంగా ఇతరులను ప్రభావితం చేస్తాయి అనేది ఒక సిద్ధాంతం. అందువలన, ఒక వైరాగ్యం కల జ్ఞాని యొక్క భావాలు మరియు ప్రవర్తన మానవులపై మాత్రమే కాకుండా, జంతువులు, పక్షులు మొదలైన వాటిపై కూడా ప్రభావం చూపుతాయి. **విశేషాంశం:** ఒక వ్యక్తి నిష్కామ భావంతో విధించిన కర్మలు చేయనంతవరకు, అతని జన్మ మరణ చక్రం నిలువదు. అతను తన కోసం చేస్తున్నంతవరకు, అతను సిద్ధుడు కాలేడు, అంటే అతని 'చేయడం' ముగియదు. కారణం ఏమిటంటే, 'స్వయం' శాశ్వతమైనది, కానీ కర్మ మరియు దాని ఫలం నశ్వరమైనవి. అందువలన, ప్రతి వ్యక్తికి స్వార్థాన్ని త్యజించి (తన కోసం కాకుండా కేవలం ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం మాత్రమే) నిత్యకర్మలు చేయడం అత్యంత ఆవశ్యకం. లౌకిక వస్తువులను విలువైనవిగా భావించడం వలన, కర్మయోగాన్ని (నిష్కామ భావంతో నిత్యకర్మలు చేయడం) పాటించడంలో కష్టం ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. మనం ఇతరుల నుండి ఏమీ కోరకుండా, కేవలం ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం మాత్రమే సమస్త కర్మలు చేయాలి అని అంగీకరిస్తే, కర్మయోగ పాటన ఈ రోజు నుండే సులభమవుతుంది. వాస్తవానికి, గొప్పతనం వస్తువులో లేదు, ప్రవర్తనలో (దాని ఉపయోగంలో) ఉంటుంది. మరియు ప్రవర్తన యొక్క గొప్పతనం హృదయంలో వస్తువు యొక్క గొప్పతన భావం లేనప్పుడు మాత్రమే ఉంటుంది. ఏ వస్తువూ వ్యక్తిగతం కాదు; ఉపయోగం కోసం మాత్రమే అది వ్యక్తిగతం. ఒక వస్తువును వ్యక్తిగతంగా భావించడం వలన, ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం దాని త్యాగం కష్టంగా అనిపిస్తుంది. ఏ వస్తువు లేదా కర్మ బంధకం కాదు; వాటితో ఉన్న సంబంధం (అనుబంధం) మాత్రమే బంధకం. జ్ఞానుల ద్వారా కూడా, సమస్త కర్మలు ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసమే జరుగుతాయి. అయినప్పటికీ, ఇది ఇలా ఉన్నప్పటికీ, "నేను ప్రపంచానికి మేలు చేస్తున్నాను" అని వారి మనస్సులలో గర్వం మిగలదు. కారణం ఏమిటంటే, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, జ్ఞానం, సామర్థ్యం, పదవి మొదలైనవన్నీ ప్రపంచానికి చెందినవి మరియు ప్రపంచం నుండే లభించినవి. ప్రపంచం నుండి లభించిన సామగ్రిని ప్రపంచ సేవలోనే నియోగించడం నిజాయితీ. ఆ సామగ్రిని గొప్ప నిష్కాపట్యంతో, నిజాయితీతో ప్రపంచానికి అర్పించాలి. ఈ అర్పణ ఏ గొప్ప పని కాదు. ఎవరైనా మన వద్ద డిపాజిట్గా డబ్బు ఉంచి, కొంతకాలం తర్వాత అడిగితే, మనం అతని డబ్బు అతనికే తిరిగి ఇచ్చాము, మనం ఏ గొప్ప పని చేసాము? నిజానికి, మన బాధ్యత ముగిసింది, మనం ఋణం నుండి విముక్తి పొందాము. అదే విధంగా, ప్రపంచ వస్తువులను ప్రపంచానికి అర్పించడం ద్వారా, మన బాధ్యత ముగుస్తుంది, మనం ఋణం నుండి విముక్తి పొంది, జన్మ మరణ బంధనాల నుండి శాశ్వతంగా విముక్తి పొందుతాము. అందువలన, లౌకిక వస్తువులను ప్రపంచ సేవలో నియోగించడం ద్వారా, ఎవరూ ఏదైనా దానం లేదా పుణ్యకార్యం చేయటం లేదు; బదులుగా, తాను ఆ వస్తువులపై ఉన్న అనుబంధం నుండి విముక్తి పొందుతున్నాడు. **"న బుద్ధిభేదం జనయేద్..." –** ఇరవై ఐదో శ్లోకంలో "అసక్తః విద్వాన్" అనే పదాలతో వర్ణించబడిన వైరాగ్యం కల జ్ఞానిని, ఇక్కడ "యుక్తః విద్వాన్" అనే పదాలు సూచిస్తున్నాయి. ఆ సత్యజ్ఞాని, ఎవరి హృదయంలో స్వయంచాలకమైన, సహజమైన సమత్వ భావం ఉంటుందో, ఎవరి స్థితి చలించనిదో, ఎవరి సమస్త ఇంద్రియాలు సంపూర్ణంగా నియంత్రించబడినవో, మరియు ఎవరికి మట్టి, రాయి, బంగారం సమానమో, అటువంటి గొప్ప వ్యక్తిని "యుక్తః విద్వాన్" (గీత 6.8) అని పిలుస్తారు. శాస్త్రవిధించిన శుభకర్మలపై అనుబద్ధులైన అజ్ఞులు, మునుపటి (ఇరవై ఐదో) శ్లోకంలో "సక్తాః అవిద్వాంసః" అనే పదాలతో వర్ణించబడ్డారు, వారిని ఇక్కడ "కర్మసంగినామ్ అజ్ఞానమ్" అనే పదాలు సూచిస్తున్నాయి. ఈ వ్యక్తులు తమ కోసం (సుఖం, భోగం, గౌరవం, ప్రశంస మొదలైనవి పొందేందుకు) శాస్త్రవిధించిన కర్మలు చేస్తారు కాబట్టి, వారిని "కర్మసంగీ" (కర్మలపై అనుబద్ధుడు) మరియు "అజ్ఞాని" అని పిలుస్తారు. ఒక ఉత్తమ వ్యక్తిపై గొప్ప బాధ్యత ఉంటుంది; ఎందుకంటే ఇతరులు సహజంగానే అతన్ని అనుసరిస్తారు. అందువలన, పై పదాల ద్వారా, భగవంతుడు జ్ఞానికి ఉపదేశిస్తున్నాడు, అజ్ఞుల (కామప్రేరితుల) వారు తమ ప్రస్తుత స్థితి నుండి పతనం చెందేలా ఏ విధంగానూ తాను ప్రవర్తించకూడదు లేదా ఏమీ చెప్పకూడదు. అజ్ఞులను వారు ప్రస్తుతం ఉన్న స్థితి నుండి తప్పించడం (పతనం చెందించడం) వారిలో "బుద్ధిభేదం" (బుద్ధి గందరగోళం) కలిగించడం. అందువలన, జ్ఞాని, సర్వ శ్రేయోభిలాషి భావంతో, తన వర్ణాశ్రమ ధర్మానుసారం శాస్త్రవిధించిన శుభకర్మలను చేస్తూనే ఉండాలి, తద్వారా ఇతర ప్రజలు కూడా నిష్కామ భావంతో నిత్యకర్మలు చేయడానికి ప్రేరణ పొందుతూనే ఉండాలి. సమాజం మరియు కుటుంబం యొక్క ప్రముఖ వ్యక్తులకు కూడా ఇదే వర్తిస్తుంది. వారు కూడా తమ నిత్యకర్మలను మంచిగా, జాగ్రత్తగా, శ్రద్ధాపూర్వకంగా చేస్తూనే ఉండాలి, తద్వారా సమాజం మరియు కుటుంబంపై మంచి ప్రభావం చూపుతుంది. బుద్ధిభేదం కలిగించడానికి కొన్ని ఉదాహరణలు ఈ విధంగా ఉన్నాయి: 1. "కర్మలలో ఏముంది? జీవుడు కర్మలతో బంధింపబడతాడు; కర్మలు నీచమైనవి. కర్మలను త్యజించి జ్ఞానంలో నిమగ్నమై ఉండాలి" వంటి ఉపదేశాలు ఇవ్వడం, లేదా అటువంటి ప్రవర్తన మరియు మాటల ద్వారా ఇతరులలో నిత్యకర్మలపై అవిశ్వాసం మరియు శ్రద్ధ లేకపోవడం కలిగించడం. 2. "ఎక్కడ చూసినా స్వార్థమే; స్వార్థం లేకుండా ఎవరూ జీవించలేరు; ప్రతి ఒక్కరూ స్వార్థం కోసమే చేస్తారు. ఒక వ్యక్తి ఏదైనా కర్మ చేస్తే, ఫలాపేక్ష ఖచ్చితంగా ఉంటుంది; ఫలాపేక్ష లేకుంటే, ఎవరూ ఎలాంటి కర్మ చేయరు కదా!" వంటి ఉపదేశాలు ఇవ్వడం. 3. "ఫలాపేక్షతో (తన కోసం) కర్మలు చేస్తే, మళ్లీ మళ్లీ జన్మలు తీసుకోవలసి వస్తుంది (ఫలం అనుభవించడానికి)." అటువంటి ఉపదేశాల ద్వారా, కామప్రేరితులు కర్మల ఫలంపై విశ్వాసాన్ని కోల్పోతారు. ఫలితంగా, వారి అనుబంధం (ఫలంపై) పోదు; కానీ శుభకర్మలు ఖచ్చితంగా త్యజించబడతాయి. అనుబంధమే బంధనానికి కారణం, కర్మ కాదు. ప్రజలలో అటువంటి బుద్ధిభేదం కలిగించకుండా, సత్యజ్ఞాని తాను తన వర్ణాశ్రమ ధర్మానుసారం నిత్యకర్మలు చేయాలి మరియు ఇతరులను కూడా అలా చేయించాలి. అతను తన ప్రవర్తన మరియు మాటల ద్వారా అజ్ఞుల బుద్ధిలో గందరగోళం కలిగించకుండా, వారిని వారి ప్రస్తుత స్థితి నుండి క్రమంగా ఉన్నత స్థితికి ఎత్తాలి. అజ్ఞులు ప్రస్తుతం చేస్తున్న శాస్త్రవిధించిన శుభకర్మలను ప్రత్యేకంగా ప్రశంసించాలి, మరియు వారి కర్మలలో జరుగుతున్న దోషాలను వారికి తెలియజేయాలి, తద్వారా వారు ఆ దోషాలను తొలగించి, సంపూర్ణ విధానంతో కర్మలు చేయగలుగుతారు. దీనితోపాటు, జ్ఞాని వారికి ఇలా ఉపదేశించాలి: యజ్ఞం, దానం, పూజ, జపం మొదలైన శుభకర్మలు చేయడం చాలా మంచిది, కానీ ఆ కర్మలలో ఫలాపేక్షను హృదయంలో ధరించడం సరికాదు; ఎందుకంటే వజ్రానికి బదులుగా గులకరాళ్లు, రాళ్లు తీసుకోవడం జ్ఞానం కాదు. అందువలన, కామప్రేరిత భావాన్ని త్యజించి శుభకర్మలు చేయడం వలన లాభం చాలా త్వరగా లభిస్తుంది. ఈ విధంగా, కామప్రేరిత భావం నుండి నిష్కామ భావం వైపు కదలడం బుద్ధిభేదం కాదు, వాస్తవికత. అదే విధంగా, సాధన (ఉపాసన) విషయంలో కూడా, సత్యజ్ఞాని బుద్ధిభేదం కలిగించకూడదు. ఉదాహరణకు, ప్రజలు తరచుగా చెప్పుకుంటారు, నామజపం చేస్తున్నప్పుడు మనస్సు భగవంతునిలో లీనం కాకపోతే, నామజపం వ్యర్థం అని. కానీ సత్యజ్ఞాని ఇలా చెప్పకూడదు; బదులుగా, నామజపం ఎప్పుడూ వ్యర్థం కాలేదు అనే ఉపదేశం ఇవ్వాలి; ఎందుకంటే భగవంతునిపై కొంత భావం ఉన్నప్పుడే నామజపం జరుగుతుంది. భావం లేకుండా, నామజపం చేయాలనే ఇచ్ఛ ఏర్పడదు. అందువలన, నామజపం ఎలాంటి పరిస్థితిలోనూ త్యజించకూడదు. "మనువాఁ తో చహుఁ దిసి ఫిరై యహ్ తో సుమిరన్ నాహిఁ" అని చెప్పబడింది కూడా, మనస్సు ఏకాగ్రంగా లేకపోతే, ఇది 'స్మరణ' (సుమిరన్) కాదు, కానీ ఇద