3.26. Erläuterung – „saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata“ – Der Ausdruck „saktāḥ avidvāṁsaḥ“ (anhängende Unwissende) bezieht sich hier auf jene Menschen, die volles Vertrauen in die Schriften, die schriftgemäße Methodik und die von den Schriften vorgeschriebenen segensreichen Handlungen haben und die voller Überzeugung sind, dass die Frucht schriftgemäßer Handlungen sicher erlangt wird; die weder Wahrheitskenner noch ruchlos sind; die aber an Handlungen, Genüssen und Objekten hängen. Auch wenn sie Kenner der Schriften sind, werden solche Menschen allein aufgrund von Begierde als ‚avidvān‘ (unwissend) bezeichnet. Solche Menschen sind schriftgelehrt, aber nicht Wahrheitskenner. Sie handeln nur für sich selbst, deshalb werden sie unwissend genannt.
Solche unwissenden Menschen handeln gewissenhaft und eifrig, mit voller Aufmerksamkeit und Sorgfalt, indem sie das vollständige Verfahren mit allen seinen Teilen befolgen, niemals nachlässig, träge usw. in ihren Handlungen sind; weil sie die Überzeugung hegen, dass ein Mangel in der Ausführung der Handlungen zu einem Mangel in ihren Früchten führen wird. Indem der Herr ihre Art des Handelns als Vorbild nimmt, inspiriert er sogar den völlig gelösten Weisen, auf dieselbe Weise zum Wohle der Welt zu handeln.
„kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham“ – Der Ausdruck „asaktaḥ vidvān“ (gelöster Weiser) bezieht sich hier auf jenen großen Wahrheitskenner, in dem ein vollständiges Fehlen von Begierde, Besitzdenken, Anhaftung, Verlangen, Parteilichkeit, Selbstsucht usw. ist und der nicht einmal die geringste Anhaftung an den Körper und andere Objekte hat (siehe Anmerkung auf Seite 158).
Im zwanzigsten Vers wird durch die Worte „lokasaṅgraham evāpi sampaśyan“ und dann durch die Erklärung im einundzwanzigsten Vers dasselbe hier durch die Worte „lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ“ ausgedrückt. Das gesamte Verhalten eines vortrefflichen Menschen (des gelösten Weisen) ist von Natur aus für Opfer und zur Bewahrung der Angemessenheit. So wie ein sinnlicher Mensch an Genüssen Gefallen findet, ein Verblendeter an der Familie und ein Habgieriger an Reichtum, so findet ein vortrefflicher Mensch Gefallen am Wohlergehen aller Wesen. In seinem Herzen ist nicht einmal der Gedanke: „Ich tue Gutes für die Welt“; vielmehr geschieht durch ihn das Wohl der Welt spontan und natürlich. Aufgrund der vollständigen Loslösung von allen materiellen Objekten, Körper, Sinnen, Geist, Intellekt usw., die jenem weisen großen Menschen zugeschrieben werden, sind auch diese in der Bedeutung des Wortes ‚loka‘ (Welt) im Begriff ‚lokasaṅgraha‘ (Wohl der Welt) eingeschlossen.
Für andere erscheinen solche weisen großen Personen als dem Wohl der Welt zugetan, aber in Wirklichkeit haben sie nicht einmal den Wunsch nach dem Wohl der Welt. Der Grund ist, dass sie Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Objekte, Stellung, Autorität, Reichtum, Fähigkeit, Macht usw., die sie von der Welt erhalten haben, nicht einmal im geringsten – selbst im Zustand eines Suchenden – als ihr Eigen oder für sich selbst betrachten; vielmehr betrachten sie sie als der Welt gehörend und für den Dienst an der Welt bestimmt, was die tatsächliche Wahrheit ist. Weil dieser Fluss bestehen bleibt, bleiben selbst im Zustand der Vollendung der Körper und andere ihnen zugeschriebene Objekte spontan und natürlich, ohne jede Art von Wunsch, im Dienst der Welt engagiert.
In diesem Vers werden die Wörter „yathā“ (wie) und „tathā“ (so) im Sinne der Art und Weise der Handlungsausführung verwendet. Die Bedeutung ist, dass so wie unwissende (von Begierde getriebene) Menschen gewissenhaft und eifrig für ihre eigenen selbstsüchtigen Ziele handeln, auf dieselbe Weise auch ein Weiser zum Wohle der Welt handeln sollte, d.h. zum Guten anderer. Der Weise, der die Gesinnung des Wohlergehens aller Wesen hegt, sollte alle weltlichen und vedischen Pflichten weiterhin erfüllen. Wenn man Pflichten mit der Gesinnung erfüllt: „Wie mögen alle glücklich sein?“, verbreiten sich gute Gesinnungen automatisch in der Welt.
Der unwissende Mensch erfüllt Pflichten gewissenhaft, eifrig und gemäß der vorgeschriebenen Methode, um die Frucht zu erlangen, aber der Weise hat keine Anhaftung an die Frucht, und für ihn besteht auch keine Verpflichtung. Daher ist es für ihn möglich, die Handlung zu vernachlässigen. Deshalb weist der Herr sogar den Weisen an, in Bezug auf die Handlungsausführung genauso zu handeln wie der unwissende (von Begierde getriebene) Mensch.
Im einundzwanzigsten Vers wurde der weise Mensch als das ‚Vorbild‘ beschrieben, hier jedoch als der ‚Nachfolger‘. Die Bedeutung ist, dass ob der weise Mensch ein Vorbild oder ein Nachfolger ist, durch ihn das Wohl der Welt spontan geschieht. So wie Shri Rama den Untertanen Anweisungen gibt und auch in den Wald geht, um dem Befehl seines Vaters zu gehorchen. In beiden Situationen wird das Wohl der Welt durch ihn verwirklicht; denn er hatte kein persönliches Motiv beim Ausführen oder Unterlassen von Handlungen.
Wenn ein weiser Mensch, gelöst seiend, Pflichten erfüllt, dann haben die Handlungen des Weisen automatisch eine Wirkung auf die Herzen von Menschen mit anhaftendem Geist, ob diese Menschen nun direkt wahrnehmen oder nicht, dass dieser große Mensch mit einer wunschlosen Haltung handelt. Es ist ein Prinzip, dass die wunschlosen Gesinnungen eines Menschen natürlich auf andere einwirken. Daher haben die Gesinnungen und das Verhalten eines gelösten Weisen nicht nur auf Menschen, sondern auch auf Tiere, Vögel usw. eine Wirkung.
Besonderer Punkt: Solange ein Mensch nicht vorgeschriebene Handlungen mit einer wunschlosen Haltung ausführt, kann sein Kreislauf von Geburt und Tod nicht aufhören. Solange er für sich selbst handelt, wird er nicht vollendet, was bedeutet, dass sein ‚Tun‘ nicht endet. Der Grund ist, dass das ‚Selbst‘ ewig ist, während Handlung und ihre Frucht vergänglich sind. Daher ist es für jeden Menschen äußerst notwendig, Pflichten zu erfüllen, indem er Selbstsucht aufgibt (nicht für sich selbst, sondern nur zum Wohle anderer).
Aufgrund der Betrachtung weltlicher Objekte als wertvoll scheint Schwierigkeit bei der Beachtung des Karmayoga (Erfüllung von Pflichten mit wunschloser Haltung) aufzutreten. Wenn wir annehmen, dass wir alle Handlungen ausführen müssen, ohne etwas von anderen zu wollen, nur zum Wohle anderer, dann wird die Beachtung des Karmayoga von heute an leicht.
In Wirklichkeit liegt die Größe nicht im Objekt, sondern im Verhalten (seinem Gebrauch). Und die Größe des Verhaltens ist nur dann, wenn im Herzen kein Gefühl der Größe des Objekts ist. Kein Objekt ist persönlich; es ist nur persönlich für den Gebrauch. Ein Objekt als persönlich zu betrachten, macht seinen Verzicht zum Wohle anderer schwierig erscheinen. Kein Objekt oder keine Handlung ist bindend; es ist ihre Beziehung (Anhaftung), die bindend ist.
Durch weise Personen geschehen auch alle Handlungen zum Wohle der Welt. Doch obwohl dies so ist, bleibt in ihnen kein Stolz, der denkt: „Ich tue Gutes für die Welt.“ Der Grund ist, dass Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Wissen, Fähigkeit, Stellung usw. alle der Welt gehören und von der Welt empfangen werden. Das von der Welt empfangene Material allein im Dienst der Welt einzusetzen, ist Aufrichtigkeit. Dieses Material muss der Welt mit großer Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit dargebracht werden. Diese Darbringung ist keine große Tat. So wie wenn jemand Geld bei uns als Depot hinterlegt und nach einiger Zeit danach fragt, wir ihm sein Geld zurückgeben – welche große Tat haben wir dann getan? Vielmehr endete unsere Verantwortung, wir wurden schuldenfrei. Ebenso, indem wir die Dinge der Welt der Welt darbringen, endet unsere Verantwortung, wir werden schuldenfrei und für immer von der Bindung von Geburt und Tod befreit. Daher tut man, indem man weltliche Objekte in den Dienst der Welt stellt, keine Wohltat oder verdienstvolle Tat; vielmehr befreit man sich selbst von der Anhaftung an diese Objekte.
„na buddhibhedaṁ janayed...“ – Der im fünfundzwanzigsten Vers durch die Worte „asaktaḥ vidvān“ beschriebene gelöste Weiser wird hier durch die Worte „yuktaḥ vidvān“ bezeichnet.
Jener Wahrheitskenner, in dessen Herzen spontane und natürliche Gleichmut ist, dessen Zustand unerschüttert ist, dessen alle Sinne vollkommen beherrscht sind und für den Lehm, Stein und Gold gleich sind, solch ein großer Mensch wird „yuktaḥ vidvān“ genannt (Gita 6.8).
Die an schriftlich vorgeschriebenen segensreichen Handlungen hängenden unwissenden Menschen, die im vorherigen (fünfundzwanzigsten) Vers durch die Worte „saktāḥ avidvāṁsaḥ“ beschrieben wurden, werden hier durch die Worte „karmasaṅginām ajñānam“ bezeichnet.
Weil diese Menschen schriftgemäße Handlungen für sich selbst ausführen (um Glück, Genuss, Respekt, Lob usw. zu erlangen), werden sie „karmasaṅgī“ (an Handlung hängend) und „ajñānī“ (unwissend) genannt.
Auf einem vortrefflichen Menschen liegt eine große Verantwortung; denn andere folgen ihm natürlich. Daher weist der Herr durch die obigen Worte den Weisen an, dass er sich auf keine Weise verhalten oder etwas sagen sollte, was den Absturz unwissender (von Begierde getriebener) Menschen von ihrem gegenwärtigen Zustand verursachen würde. Unwissende Menschen von dem Zustand, in dem sie sich befinden, abweichen (abstürzen) zu lassen, bedeutet, in ihnen „buddhibheda“ (Verwirrung des Intellekts) zu erzeugen. Daher sollte der weise Mensch, die Gesinnung des Wohlergehens aller hegend, die schriftgemäßen segensreichen Handlungen gemäß seinem Varṇāśrama-Dharma (Pflichten der Klasse und Lebensstufe) weiterhin ausführen, damit auch andere Menschen weiterhin Inspiration erhalten, Pflichten mit wunschloser Haltung zu erfüllen. Dasselbe gilt für die führenden Personen der Gesellschaft und Familie. Auch sie sollten ihre Pflichten sorgfältig und gewissenhaft weiterhin gut erfüllen, damit ein guter Einfluss auf Gesellschaft und Familie ausgeübt wird.
Einige Beispiele für das Erzeugen von Verwirrung des Intellekts sind wie folgt:
1. Lehren geben wie: „Was ist schon an Handlungen? Das Wesen wird durch Handlungen gebunden; Handlungen sind minderwertig. Man sollte Handlungen aufgeben und sich dem Wissen widmen“, oder durch solches Verhalten und solche Worte Unglauben und mangelndes Vertrauen in Pflichten bei anderen erzeugen.
2. Lehren geben wie: „Wo immer man schaut, gibt es Selbstsucht; niemand kann ohne Selbstsucht leben; jeder handelt aus Selbstsucht. Wenn eine Person irgendeine Handlung ausführt, bleibt sicher der Wunsch nach Frucht; wenn kein Wunsch nach Frucht wäre, warum würde überhaupt jemand irgendeine Handlung ausführen?“
3. Lehren geben wie: „Durch das Ausführen von Handlungen mit Wunsch nach Frucht (für sich selbst) muss man immer wieder geboren werden (um die Frucht zu genießen).“ Durch solche Lehren verlieren von Begierde getriebene Menschen den Glauben an die Frucht von Handlungen. Infolgedessen geht ihre Anhaftung (an die Frucht) nicht weg; aber die segensreichen Handlungen werden sicher aufgegeben. Anhaftung allein ist die Ursache der Bindung, nicht die Handlung.
Anstatt solche Verwirrung des Intellekts in Menschen zu erzeugen, sollte der Wahrheitskenner selbst Pflichten gemäß seinem Varṇāśrama-Dharma erfüllen und auch andere dazu anhalten. Er sollte durch sein Verhalten und seine Worte keine Verwirrung im Intellekt der Unwissenden erzeugen, sondern sie allmählich aus ihrem gegenwärtigen Zustand erheben. Er sollte besonders jene schriftgemäßen segensreichen Handlungen loben, die unwissende Menschen gegenwärtig ausführen, und sie auf die in ihren Handlungen auftretenden Fehler aufmerksam machen, damit sie diese Fehler beseitigen und Handlungen mit dem vollständigen Verfahren ausführen können. Zusammen damit sollte der weise Mensch sie anweisen, dass das Ausführen segensreicher Handlungen wie Opfer, Wohltätigkeit, Verehrung, Rezitation usw. sehr gut ist, aber es nicht angemessen ist, in diesen Handlungen den Wunsch nach Frucht zu hegen; denn einen Diamanten gegen Kiesel und Steine einzutauschen ist keine Weisheit. Daher bringt das Aufgeben der von Begierde getriebenen Haltung und das Ausführen segensreicher Handlungen sehr schnell Nutzen. Auf diese Weise ist der Übergang von der von Begierde getriebenen Haltung zur wunschlosen Haltung keine Verwirrung des Intellekts, sondern Wirklichkeit.
Ebenso sollte der Wahrheitskenner auch in Bezug auf spirituelle Praxis (Upāsanā) keine Verwirrung des Intellekts erzeugen. Zum Beispiel sagen Menschen oft, dass wenn sich der Geist beim Chanten des Namens nicht in Gott vertieft, dann ist das Chanten des Namens nutzlos. Aber der Wahrheitskenner sollte dies nicht sagen; vielmehr sollte er die Anweisung geben, dass das Chanten des Namens niemals nutzlos sein kann; denn das Chanten des Namens geschieht nur, wenn es eine gewisse Hinwendung zu Gott gibt. Ohne Hinwendung gibt es überhaupt keine Neigung, den Namen zu chanten. Daher sollte das Chanten des Namens unter keiner Bedingung aufgegeben werden. Was gesagt wird: „manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ“ bedeutet auch, dass wenn der Geist nicht fokussiert ist, dies nicht ‚Erinnerung‘ (sumiran) ist, aber es sicherlich ‚Chanten‘ (japa) ist. Allerdings bringt das Chanten des Namens mit fokussiertem Geist und aufmerksam sehr schnell Nutzen.
Kein Mensch ist gänzlich ohne Tugenden. Er besitzt sicherlich einige Tugenden. Daher, wenn der Wahrheitskenner einer Person eine Anweisung geben muss (zu ihrer Erhebung) oder ihr etwas erklären, sollte er dies tun, indem er die Tugenden dieser Person lobt, nicht indem er sie kritisiert oder beleidigt. Die mit Respekt gegebene Anweisung, während ihre Tugenden gelobt werden, wird eine besondere Wirkung auf sie haben. Die führenden Personen der Gesellschaft und Familie sollten andere ebenfalls auf diese Weise anweisen.
Durch die Worte „samācaran“ und „joṣayet“ gibt der Herr dem Weisen zwei Anweisungen: (1) Er selbst sollte die schriftgemäßen Pflichten sorgfältig gut erfüllen, und (2) Er sollte auch die unwissenden, an Handlungen hängenden Menschen dazu bringen, dieselben Handlungen auszuführen. Handlungen auszuführen, um sie den Menschen zu zeigen, ist Heuchelei (dambha), was ein Merkmal der dämonischen Natur ist, die zum Absturz führt (Gita 16.4). Daher weist der Herr an, Pflichten nicht zu erfüllen, um sie den Menschen zu zeigen, sondern zum Wohle der Welt.
Der Wahrheitskenner sollte, auch wenn er kein persönliches Motiv beim Handeln hat, weiterhin alle Pflichten wirksam erfüllen, damit in an Handlungen hängenden Menschen das Gefühl der Bedeutung wunschloser Handlungen erwacht und auch sie beginnen, mit wunschloser Haltung zu handeln. Die Bedeutung ist, dass andere Menschen, wenn sie das gelöste Verhalten dieses großen Menschen sehen, ebenfalls beginnen werden, sich darum zu bemühen, sich ähnlich zu verhalten.
Auf diese Weise sollte der weise Mensch, indem er an Handlungen hängende Menschen respektvoll verstehen lässt, sie dazu bringen, verbotene Handlungen vollständig aufzugeben, und sie inspirieren, die von Begierde getriebene Haltung in vorgeschriebenen Handlungen aufzugeben.
Zusammenhang – Der Herr erklärt im nächsten Vers, worin der Unterschied zwischen dem Weisen und dem Unwissenden besteht.
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