Orang yang bijaksana jangan mengacaukan fikiran orang bodoh yang terikat pada perbuatan; dia harus melibatkan mereka dalam semua perbuatan, sambil sendiri memenuhinya dengan bakti.

Maksud perkataan: Na - tidak, Buddhibhedam - kekeliruan minda, Janayet - jangan timbulkan, Ajnanam - orang jahil, Karmasanginam - orang yang terikat pada tindakan, Joshayet - harus melibatkan, Sarvakarmani - semua tindakan, Vidvan - orang bijak, Yuktah - seimbang, Samacaran - melakukan. Ulasan: Seseorang yang jahil mungkin berkata pada dirinya sendiri, 'Saya akan melakukan tindakan ini dan menikmati hasilnya.' Orang bijak tidak harus mengganggu kepercayaan mereka. Sebaliknya, dia harus memberi contoh dengan melakukan tugasnya sendiri dengan tekun namun tanpa keterikatan. Orang bijak juga harus memujuk orang jahil agar tidak pernah mengabaikan tugas mereka. Jika perlu, dia harus menunjukkan kepada mereka kebahagiaan yang akan mereka nikmati di sini dan di akhirat dengan menjalankan tugas tersebut. Apabila hati mereka menjadi murni seiring berjalannya waktu, orang bijak boleh menanam benih Karma Yoga (perkhidmatan tanpa pamrih) di dalam diri mereka.

**3.26. Keterangan –** *"saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata"* – Ungkapan *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"* (orang-orang bodoh yang terikat) di sini merujuk kepada mereka yang mempunyai kepercayaan penuh terhadap kitab suci, metodologi kitab suci, serta perbuatan-perbuatan baik yang ditetapkan oleh kitab suci, dan yang mempunyai keyakinan penuh bahawa hasil daripada perbuatan yang ditetapkan oleh kitab suci pasti akan diperoleh; mereka yang bukanlah para pengetahui Kebenaran mahupun orang-orang jahat; tetapi yang terikat pada perbuatan, kenikmatan, dan objek. Walaupun mereka mengetahui kitab suci, orang-orang sedemikian disebut *'avidvān'* (bodoh) semata-mata kerana keinginan. Mereka ini berilmu dari segi kitab suci, tetapi bukan pengetahui Kebenaran. Mereka melakukan perbuatan hanya untuk diri sendiri, maka itu mereka disebut bodoh. Orang-orang bodoh sedemikian melakukan perbuatan dengan tekun dan bersungguh-sungguh, dengan perhatian dan penjagaan penuh, mengikuti prosedur lengkap dengan semua bahagiannya, tidak pernah cuai, malas, dan sebagainya dalam perbuatan mereka; kerana mereka berpegang pada kepercayaan bahawa sebarang kekurangan dalam melaksanakan perbuatan akan menyebabkan kekurangan pada hasilnya. Dengan mengambil cara mereka melaksanakan perbuatan sebagai suatu teladan, Tuhan mengilhamkan bahkan orang bijak yang benar-benar terlepas untuk bertindak dengan cara yang sama demi kesejahteraan dunia. *"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham"* – Ungkapan *"asaktaḥ vidvān"* (orang bijak yang terlepas) di sini merujuk kepada pengetahui Kebenaran yang agung itu, di dalam dirinya tiada langsung keinginan, rasa memiliki, ikatan, nafsu, pilih kasih, mementingkan diri sendiri, dan sebagainya, dan yang tidak mempunyai sedikit pun ikatan pada badan dan objek-objek lain (lihat nota di halaman 158). Dalam ayat kedua puluh, dengan menyatakan *"lokasaṅgraham evāpi sampaśyan"* dan kemudian menerangkannya dalam ayat kedua puluh satu, perkara yang sama dinyatakan di sini dengan kata-kata *"lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ"*. Semua tingkah laku seorang yang unggul (orang bijak yang terlepas) secara semula jadi adalah untuk pengorbanan dan untuk mengekalkan kesopanan. Sebagaimana seorang yang bersifat nafsu bergembira dengan kenikmatan, seorang yang keliru bergembira dengan keluarga, dan seorang yang tamak bergembira dengan kekayaan, begitu juga, seorang yang unggul bergembira dengan kesejahteraan semua makhluk. Di dalam hatinya, tidak timbul pun pemikiran, "Aku sedang berbuat baik untuk dunia"; sebaliknya, melaluinya, kesejahteraan dunia berlaku secara spontan dan semula jadi. Disebabkan terputus sepenuhnya dari semua objek material, badan, deria, minda, intelek, dan sebagainya, yang dikatakan milik orang bijak yang agung itu, juga termasuk dalam makna perkataan *'loka'* (dunia) dalam istilah *'lokasaṅgraha'* (kesejahteraan dunia). Bagi orang lain, orang bijak yang agung sedemikian kelihatan seperti menginginkan kesejahteraan dunia, tetapi pada hakikatnya, mereka tidak mempunyai keinginan pun untuk kesejahteraan dunia. Sebabnya ialah mereka tidak pernah menganggap, walau sedikit pun, badan, deria, minda, intelek, objek, kedudukan, kuasa, kekayaan, kemampuan, kekuatan, dan sebagainya yang diterima dari dunia sebagai milik mereka atau untuk diri mereka sendiri, bahkan dalam keadaan sebagai pencari; sebaliknya, mereka menganggapnya sebagai milik dunia dan untuk perkhidmatan dunia, yang merupakan kebenaran sebenar. Kerana aliran itu kekal, bahkan dalam keadaan kesempurnaan, badan dan objek-objek lain yang dikatakan milik mereka kekal terlibat dalam perkhidmatan dunia secara spontan dan semula jadi, tanpa sebarang jenis keinginan. Dalam ayat ini, kata-kata *"yathā"* (sebagaimana) dan *"tathā"* (demikianlah) digunakan dalam maksud cara melaksanakan perbuatan. Maksudnya ialah sebagaimana orang bodoh (yang digerakkan keinginan) melakukan perbuatan dengan tekun dan bersungguh-sungguh untuk tujuan mementingkan diri sendiri, dengan cara yang sama, seorang bijak juga harus melakukan perbuatan untuk kesejahteraan dunia, iaitu untuk kebaikan orang lain. Orang bijak, yang menyimpan sentimen kesejahteraan untuk semua makhluk, harus terus melaksanakan semua kewajipan duniawi dan Weda. Apabila seseorang melaksanakan kewajipan dengan sentimen, "Bagaimana semua boleh berbahagia?", sentimen baik secara automatik tersebar di dunia. Orang bodoh melaksanakan kewajipan dengan tekun, bersungguh-sungguh, dan menurut kaedah yang ditetapkan untuk mencapai hasil, tetapi orang bijak tidak mempunyai ikatan pada hasil, dan baginya, tiada kewajipan pun. Oleh itu, adalah mungkin baginya untuk mengabaikan perbuatan. Itulah sebabnya Tuhan mengarahkan bahkan orang bijak untuk bertindak dengan cara yang sama seperti orang bodoh (yang digerakkan keinginan) mengenai pelaksanaan perbuatan. Dalam ayat kedua puluh satu, orang bijak digambarkan sebagai 'teladan', tetapi di sini dia digambarkan sebagai 'pengikut'. Maksudnya ialah sama ada orang bijak itu teladan atau pengikut, melaluinya kesejahteraan dunia berlaku secara spontan. Sebagaimana Tuhan Shri Rama memberikan arahan kepada rakyat dan juga pergi ke hutan mematuhi perintah ayahandanya. Dalam kedua-dua situasi, kesejahteraan dunia tercapai melaluinya; kerana dia tidak mempunyai motif peribadi dalam melakukan atau tidak melakukan perbuatan. Apabila seorang bijak, dalam keadaan terlepas, melaksanakan kewajipan, maka perbuatan orang bijak itu secara automatik memberi kesan pada hati orang yang berfikiran terikat, sama ada orang-orang itu melihat secara langsung atau tidak bahawa orang agung ini bertindak dengan sikap tanpa keinginan. Ia adalah prinsip bahawa sentimen tanpa keinginan seseorang secara semula jadi mempengaruhi orang lain. Oleh itu, sentimen dan tingkah laku seorang bijak yang terlepas memberi kesan bukan hanya pada manusia tetapi juga pada haiwan, burung, dan sebagainya. **Titik Khas:** Selagi seseorang tidak melaksanakan perbuatan yang ditetapkan dengan sikap tanpa keinginan, kitaran kelahiran dan kematiannya tidak dapat berhenti. Selagi dia bertindak untuk dirinya sendiri, dia tidak menjadi sempurna, maksudnya 'perbuatannya' tidak berakhir. Sebabnya ialah 'diri' itu kekal, manakala perbuatan dan hasilnya adalah fana. Oleh itu, adalah sangat perlu bagi setiap orang untuk melaksanakan kewajipan dengan melepaskan sifat mementingkan diri sendiri (bukan untuk diri sendiri tetapi hanya untuk kesejahteraan orang lain). Disebabkan menganggap objek duniawi sebagai berharga, kesukaran seolah-olah timbul dalam mematuhi Karmayoga (melaksanakan kewajipan dengan sikap tanpa keinginan). Jika kita menerima bahawa kita harus melakukan semua perbuatan tanpa menginginkan apa-apa dari orang lain, hanya untuk kesejahteraan orang lain, maka pemeliharaan Karmayoga menjadi mudah mulai hari ini juga. Pada hakikatnya, keagungan terletak bukan pada objek, tetapi pada tingkah laku (penggunaannya). Dan keagungan tingkah laku hanya wujud apabila tiada rasa keagungan objek di dalam hati. Tiada objek yang bersifat peribadi; ia bersifat peribadi hanya untuk digunakan. Menganggap objek sebagai peribadi menjadikan pelepasan demi kesejahteraan orang lain kelihatan sukar. Tiada objek atau perbuatan yang mengikat; hubungan (ikatan) terhadap merekalah yang mengikat. Melalui orang bijak juga, semua perbuatan berlaku untuk kesejahteraan dunia. Walau bagaimanapun, walaupun demikian, tiada rasa bangga dalam diri mereka yang berfikir, "Aku sedang berbuat baik untuk dunia." Sebabnya ialah badan, deria, minda, intelek, pengetahuan, kemampuan, kedudukan, dan sebagainya, semuanya milik dunia dan diterima dari dunia. Menggunakan bahan yang diterima dari dunia dalam perkhidmatan dunia sahajalah kejujuran. Bahan itu harus ditawarkan kepada dunia dengan ketulusan dan kejujuran yang besar. Penawaran ini bukanlah suatu tugas yang besar. Sebagaimana jika seseorang menyimpan wang dengan kita sebagai simpanan dan setelah memintanya kembali setelah beberapa waktu, kita mengembalikan wangnya kepadanya, apakah perbuatan besar yang kita lakukan? Sesungguhnya, tanggungjawab kita berakhir, kita menjadi bebas dari hutang. Begitu juga, dengan menawarkan barang-barang dunia kepada dunia, tanggungjawab kita berakhir, kita menjadi bebas dari hutang dan selama-lamanya dibebaskan dari ikatan kelahiran dan kematian. Oleh itu, dengan melibatkan objek duniawi dalam perkhidmatan dunia, seseorang tidak melakukan sebarang amal atau perbuatan baik; sebaliknya, seseorang membebaskan diri dari ikatan pada objek-objek tersebut. *"na buddhibhedaṁ janayed..."* – Orang bijak yang terlepas yang digambarkan dalam ayat kedua puluh lima dengan kata-kata *"asaktaḥ vidvān"* dirujuk di sini dengan kata-kata *"yuktaḥ vidvān"*. Pengetahui Kebenaran itu, di dalam hatinya terdapat keseimbangan spontan dan semula jadi, yang keadaannya tidak terganggu, yang semua derianya dikawal dengan sempurna, dan bagi siapa tanah liat, batu, dan emas adalah sama, orang agung sedemikian disebut *"yuktaḥ vidvān"* (Gita 6.8). Orang-orang bodoh yang terikat pada perbuatan baik yang ditetapkan oleh kitab suci, yang digambarkan dalam ayat sebelumnya (kedua puluh lima) dengan kata-kata *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"*, dirujuk di sini dengan kata-kata *"karmasaṅginām ajñānam"*. Kerana orang-orang ini melakukan perbuatan yang ditetapkan oleh kitab suci untuk diri sendiri (untuk mencapai kebahagiaan, kenikmatan, hormat, pujian, dan sebagainya), mereka disebut *"karmasaṅgī"* (terikat pada perbuatan) dan *"ajñānī"* (bodoh). Tanggungjawab besar terletak pada seorang yang unggul; kerana orang lain secara semula jadi mengikutinya. Oleh itu, melalui kata-kata di atas, Tuhan mengarahkan orang bijak bahawa dia tidak harus bertingkah laku dengan cara apa pun atau mengatakan apa-apa yang akan menyebabkan kejatuhan orang bodoh (yang digerakkan keinginan) dari keadaan mereka sekarang. Menyebabkan orang bodoh menyimpang (jatuh) dari keadaan mereka sekarang adalah mencipta *"buddhibheda"* (kekeliruan intelek) dalam diri mereka. Oleh itu, orang bijak, yang menyimpan sentimen kesejahteraan untuk semua, harus terus melaksanakan perbuatan baik yang ditetapkan oleh kitab suci menurut *varṇāśrama-dharma*-nya (kewajipan kelas dan tahap kehidupan), supaya orang lain juga terus mendapat inspirasi untuk melaksanakan kewajipan dengan sikap tanpa keinginan. Perkara yang sama berlaku kepada pemimpin masyarakat dan keluarga. Mereka juga harus berhati-hati dan tekun terus melaksanakan kewajipan mereka dengan baik, supaya pengaruh baik diberikan kepada masyarakat dan keluarga. Beberapa contoh mencipta kekeliruan intelek adalah seperti berikut: 1. Memberikan ajaran seperti, "Apakah yang ada pada perbuatan? Makhluk terikat oleh perbuatan; perbuatan adalah rendah. Seseorang harus melepaskan perbuatan dan melibatkan diri dalam pengetahuan," atau melalui tingkah laku dan kata-kata sedemikian, mencipta ketidakpercayaan dan kurangnya iman pada kewajipan dalam diri orang lain. 2. Memberikan ajaran seperti, "Di mana sahaja kamu lihat, ada sifat mementingkan diri sendiri; tiada siapa boleh hidup tanpa sifat mementingkan diri sendiri; semua orang bertindak untuk kepentingan diri sendiri. Jika seseorang melakukan sebarang perbuatan, keinginan untuk hasil pasti kekal; jika tiada keinginan untuk hasil, mengapa sesiapa pun akan melakukan sebarang perbuatan?" 3. Memberikan ajaran seperti, "Dengan melakukan perbuatan dengan keinginan untuk hasil (untuk diri sendiri), seseorang harus mengambil kelahiran semula (untuk menikmati hasilnya)." Melalui ajaran sedemikian, orang yang digerakkan keinginan kehilangan kepercayaan pada hasil perbuatan. Akibatnya, ikatan mereka (pada hasil) tidak hilang; tetapi perbuatan baik pasti ditinggalkan. Ikatan sahajalah penyebab belenggu, bukan perbuatan. Daripada mencipta kekeliruan intelek sedemikian dalam diri orang, pengetahui Kebenaran harus sendiri melaksanakan kewajipan menurut *varṇāśrama-dharma*-nya dan juga membuat orang lain melakukan perkara yang sama. Dia harus, melalui tingkah laku dan kata-katanya, tidak mencipta kekeliruan dalam intelek orang bodoh, tetapi secara beransur-ansur mengangkat mereka dari keadaan mereka sekarang. Dia harus khususnya memuji perbuatan baik yang ditetapkan oleh kitab suci yang sedang dilakukan oleh orang bodoh sekarang, dan membuat mereka sedar akan kesilapan yang berlaku dalam perbuatan mereka, supaya mereka dapat menghapuskan kesilapan tersebut dan melakukan perbuatan dengan prosedur lengkap. Bersama dengan ini, orang bijak harus mengarahkan mereka bahawa melakukan perbuatan baik seperti korban, derma, penyembahan, bacaan, dan sebagainya, adalah sangat baik, tetapi tidak wajar menyimpan keinginan untuk hasil dalam perbuatan-perbuatan tersebut; kerana menukar berlian dengan batu kerikil dan batu bukanlah kebijaksanaan. Oleh itu, melepaskan sikap yang digerakkan keinginan dan melakukan perbuatan baik memberikan manfaat dengan sangat cepat. Dengan cara ini, bergerak dari sikap yang digerakkan keinginan kepada sikap tanpa keinginan bukanlah kekeliruan intelek, tetapi realiti. Begitu juga, mengenai amalan kerohanian (*upāsanā*), pengetahui Kebenaran tidak harus mencipta kekeliruan intelek. Sebagai contoh, orang sering mengatakan bahawa jika minda tidak diserap dalam Tuhan semasa menyebut Nama, maka menyebut Nama adalah sia-sia. Tetapi pengetahui Kebenaran tidak harus mengatakan ini; sebaliknya, dia harus memberikan arahan bahawa menyebut Nama tidak pernah sia-sia; kerana menyebut Nama berlaku hanya apabila ada sedikit sentimen terhadap Tuhan. Tanpa sentimen, tidak ada kecenderungan untuk menyebut Nama langsung. Oleh itu, menyebut Nama tidak pernah harus ditinggalkan dalam sebarang keadaan. Apa yang dikatakan, *"manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ"* juga bermaksud jika minda tidak fokus, ini bukan 'ingatan' (*sumiran*), tetapi ia pasti adalah 'sebutan' (*japa*). Walau bagaimanapun, menyebut Nama dengan minda fokus dan penuh perhatian memberikan manfaat dengan sangat cepat. Tiada orang yang sepenuhnya tiada sifat baik. Dia pasti mempunyai beberapa sifat baik. Oleh itu, jika pengetahui Kebenaran harus memberikan sebarang arahan kepada seseorang (untuk peningkatannya), atau menerangkan sesuatu kepadanya, dia harus melakukannya dengan memuji sifat baik orang itu, bukan dengan mengkritik atau menghinanya. Arahan yang diberikan dengan hormat sambil memuji sifat baiknya akan memberi kesan khas kepadanya. Pemimpin masyarakat dan keluarga juga harus mengarahkan orang lain dengan cara ini. Melalui kata-kata *"samācaran"* dan *"joṣayet"*, Tuhan memberikan dua arahan kepada orang bijak: (1) Dia sendiri harus berhati-hati melaksanakan kewajipan yang ditetapkan oleh kitab suci dengan baik, dan (2) Dia juga harus membuat orang bodoh yang terikat pada perbuatan melakukan perbuatan yang sama. Melakukan perbuatan untuk menunjukkan kepada orang adalah kemunafikan (*dambha*), yang merupakan ciri sifat iblis yang membawa kepada kejatuhan (Gita 16.4). Oleh itu, Tuhan mengarahkan seseorang untuk melaksanakan kewajipan bukan untuk menunjukkan kepada orang, tetapi untuk kesejahteraan dunia. Pengetahui Kebenaran harus, walaupun dia tidak mempunyai motif peribadi dalam melakukan perbuatan, terus melaksanakan semua kewajipan dengan cekap, supaya rasa kepentingan terhadap perbuatan tanpa keinginan bangkit dalam diri orang yang terikat pada perbuatan, dan mereka juga mula bertindak dengan sikap tanpa keinginan. Maksudnya ialah melihat tingkah laku terlepas orang agung itu, orang lain juga akan mula berusaha untuk bertingkah laku serupa. Dengan cara ini, orang bijak harus, dengan hormat membuat orang yang terikat pada perbuatan memahami, membuat mereka melepaskan sepenuhnya perbuatan terlarang, dan mengilhamkan mereka untuk melepaskan sikap yang digerakkan keinginan dalam perbuatan yang ditetapkan. **Hubungan –** Tuhan menerangkan dalam ayat seterusnya apakah perbezaan antara orang bijak dan orang bodoh.