3.26. Objaśnienie – „saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata” – Wyrażenie „saktāḥ avidvāṁsaḥ” (przywiązani, niewiedzący) odnosi się tu do tych ludzi, którzy mają całkowitą wiarę w pisma święte, metodologię pism oraz w pomyślne działania przez nie przepisane, i którzy są w pełni przekonani, że owoc działań przepisanych przez pisma z pewnością zostaje osiągnięty; którzy nie są ani znawcami Prawdy, ani niegodziwcami; ale którzy są przywiązani do działań, uciech i przedmiotów. Chociaż są znawcami pism, tacy ludzie nazywani są „avidvān” (niewiedzący) wyłącznie z powodu pragnienia. Tacy mężowie są uczonymi w piśmie, ale nie znawcami Prawdy. Wykonują działania tylko dla siebie samych, dlatego nazywa się ich niewiedzącymi.
Tacy niewiedzący ludzie wykonują działania pilnie i gorliwie, z pełną uwagą i starannością, według całej procedury ze wszystkimi jej częściami, nigdy nie będąc niedbałymi, leniwymi itp. w swoich działaniach; ponieważ żywią przekonanie, że jakikolwiek brak w wykonaniu działań doprowadzi do braku w ich owocach. Biorąc ich sposób wykonywania działań za ideał, Pan inspiruje nawet całkowicie nieprzywiązanego mędrca, aby działał w ten sam sposób dla dobra świata.
„kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham” – Wyrażenie „asaktaḥ vidvān” (nieprzywiązany mędrzec) odnosi się tu do tego wielkiego znawcy Prawdy, w którym istnieje całkowity brak pragnienia, poczucia posiadania, przywiązania, żądzy, stronniczości, egoizmu itp., i który nie ma nawet najmniejszego przywiązania do ciała i innych przedmiotów (patrz przypis na stronie 158).
W wersecie dwudziestym, poprzez słowa „lokasaṅgraham evāpi sampaśyan”, a następnie wyjaśnienie tego w wersecie dwudziestym pierwszym, to samo wyrażone jest tu słowami „lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ”. Całe postępowanie osoby doskonałej (nieprzywiązanego mędrca) jest naturalnie ofiarą i dla zachowania właściwego porządku. Tak jak osoba zmysłowa rozkoszuje się uciechami, osoba złudzona rodziną, a chciwa bogactwem, podobnie osoba doskonała rozkoszuje się dobrem wszystkich istot. W jego sercu nie ma nawet myśli: „Ja czynię dobro dla świata”; raczej poprzez niego dobro świata dzieje się spontanicznie i naturalnie. Z powodu całkowitego odłączenia od wszystkich przedmiotów materialnych, ciało, zmysły, umysł, intelekt itp., które mówi się, że należą do tego mądrego wielkiego człowieka, również włączone są w znaczenie słowa „loka” (świat) w terminie „lokasaṅgraha” (dobro świata).
Dla innych tacy mądrzy wielcy ludzie wydają się pragnący dobra świata, ale w rzeczywistości nie mają pragnienia nawet dla dobra świata. Powodem jest to, że nigdy nie uważają, nawet w najmniejszym stopniu, ciała, zmysłów, umysłu, intelektu, przedmiotów, pozycji, autorytetu, bogactwa, zdolności, mocy itp., otrzymanych od świata, za swoje własne lub dla siebie, nawet w stanie poszukującego; raczej uważają je za należące do świata i dla służby światu, co jest rzeczywistą prawdą. Ponieważ ten przepływ pozostaje, nawet w stanie doskonałości, ciało i inne przedmioty, o których mówi się, że do nich należą, pozostają zaangażowane w służbę światu spontanicznie i naturalnie, bez jakiegokolwiek rodzaju pragnienia.
W tym wersecie słowa „yathā” (jak) i „tathā” (tak) użyte są w znaczeniu sposobu wykonywania działania. Znaczenie jest takie, że tak jak niewiedzący (pobudzeni pragnieniem) ludzie wykonują działania pilnie i gorliwie dla swoich własnych egoistycznych celów, w ten sam sposób mędrzec powinien również wykonywać działania dla dobra świata, tj. dla dobra innych. Mędrzec, przechowując w sobie sentyment dobra wszystkich istot, powinien kontynuować wykonywanie wszystkich światowych i wedyjskich obowiązkowych powinności. Gdy ktoś wykonuje obowiązkowe powinności z sentymentem: „Jak mogą wszyscy być szczęśliwi?”, dobre sentymenty automatycznie rozprzestrzeniają się w świecie.
Niewiedzący wykonuje obowiązkowe powinności pilnie, gorliwie i według przepisanej metody dla osiągnięcia owocu, ale mędrzec nie ma przywiązania do owocu i dla niego nie ma też obowiązku. Dlatego możliwe jest dla niego zaniedbanie działania. Dlatego Pan poucza nawet mędrca, aby działał w ten sam sposób, co niewiedzący (pobudzony pragnieniem) człowiek, odnośnie do wykonania działania.
W wersecie dwudziestym pierwszym mędrzec został opisany jako „ideał”, ale tu opisany jest jako „naśladowca”. Znaczenie jest takie, że czy mędrzec jest ideałem, czy naśladowcą, poprzez niego dobro świata dzieje się spontanicznie. Tak jak Pan Śri Rama daje wskazówki poddanym, a także udaje się do lasu w posłuszeństwie rozkazowi ojca. W obu sytuacjach dobro świata dokonuje się poprzez niego; ponieważ nie miał osobistego motywu w wykonywaniu lub nie wykonywaniu działań.
Gdy mędrzec, będąc nieprzywiązanym, wykonuje obowiązkowe powinności, wtedy działania mędrca automatycznie wywierają wpływ na serca ludzi z przywiązanymi umysłami, niezależnie od tego, czy ci ludzie bezpośrednio postrzegają, że ten wielki człowiek działa z postawą niepragnącą, czy nie. Zasadą jest, że niepragnące sentymenty osoby naturalnie wpływają na innych. Dlatego sentymenty i postępowanie nieprzywiązanego mędrca mają wpływ nie tylko na ludzi, ale także na zwierzęta, ptaki itp.
Punkt szczególny: Dopóki osoba nie wykonuje przepisanych działań z postawą niepragnącą, jej cykl narodzin i śmierci nie może ustać. Dopóki działa dla siebie, nie staje się spełniona, co znaczy, że jej „działanie” się nie kończy. Powodem jest to, że „jaźń” jest wieczna, podczas gdy działanie i jego owoc są zniszczalne. Dlatego jest najwyższą koniecznością dla każdej osoby, aby wykonywać obowiązkowe powinności, wyrzekając się egoizmu (nie dla siebie, ale tylko dla dobra innych).
Z powodu uważania przedmiotów światowych za wartościowe, wydaje się powstawać trudność w przestrzeganiu Karmajogi (wykonywaniu obowiązkowych powinności z postawą niepragnącą). Jeśli przyjmiemy, że mamy wykonywać wszystkie działania nie chcąc niczego od innych, tylko dla dobra innych, wtedy przestrzeganie Karmajogi staje się łatwe już od dziś.
W rzeczywistości wielkość leży nie w przedmiocie, ale w postępowaniu (jego użyciu). A wielkość postępowania jest tylko wtedy, gdy w sercu nie ma poczucia wielkości przedmiotu. Żaden przedmiot nie jest osobisty; jest osobisty tylko do użytku. Uważanie przedmiotu za osobisty sprawia, że jego wyrzeczenie się dla dobra innych wydaje się trudne. Żaden przedmiot ani działanie nie są wiążące; to ich relacja (przywiązanie) jest wiążąca.
Przez mędrców również wszystkie działania występują dla dobra świata. Jednakże, chociaż tak jest, nie pozostaje w nich duma myślących: „Ja czynię dobro dla świata”. Powodem jest to, że ciało, zmysły, umysł, intelekt, wiedza, zdolność, pozycja itp., wszystko należy do świata i jest otrzymane od świata. Zatrudnić materiał otrzymany od świata w służbie samemu światu – to jest uczciwość. Ten materiał musi być ofiarowany światu z wielką szczerością i uczciwością. Ta ofiara nie jest wielkim zadaniem. Tak jak gdyby ktoś trzymał u nas pieniądze jako depozyt i po pewnym czasie prosząc o nie, zwróciliśmy mu jego pieniądze, jaki wielki uczynek my uczyniliśmy? Rzeczywiście, nasza odpowiedzialność się skończyła, staliśmy się wolni od długu. Podobnie, ofiarowując rzeczy świata światu, nasza odpowiedzialność się kończy, stajemy się wolni od długu i na zawsze uwalniamy się z więzów narodzin i śmierci. Dlatego, angażując przedmioty światowe w służbę świata, nie czyni się żadnej jałmużny ani zasługującego uczynku; raczej uwalnia się siebie od przywiązania do tych przedmiotów.
„na buddhibhedaṁ janayed…” – Nieprzywiązany mędrzec opisany w wersecie dwudziestym piątym słowami „asaktaḥ vidvān” jest tu określony słowami „yuktaḥ vidvān”.
Ten znawca Prawdy, w którego sercu jest spontaniczna i naturalna równość, którego stan jest niezachwiany, którego wszystkie zmysły są doskonale opanowane, i dla którego glina, kamień i złoto są równe, taki wielki człowiek nazywany jest „yuktaḥ vidvān” (Gita 6.8).
Niewiedzący ludzie przywiązani do przepisanych przez pisma pomyślnych działań, opisani w poprzednim (dwudziestym piątym) wersecie słowami „saktāḥ avidvāṁsaḥ”, są tu określeni słowami „karmasaṅginām ajñānam”.
Ponieważ ci ludzie wykonują przepisane przez pisma działania dla siebie (dla osiągnięcia szczęścia, uciech, szacunku, pochwał itp.), nazywani są „karmasaṅgī” (przywiązani do działania) i „ajñānī” (niewiedzący).
Na osobie doskonałej spoczywa wielka odpowiedzialność; ponieważ inni naturalnie za nią podążają. Dlatego poprzez powyższe słowa Pan poucza mędrca, że nie powinien on postępować w żaden sposób ani mówić niczego, co spowodowałoby upadek niewiedzących (pobudzonych pragnieniem) ludzi z ich obecnego stanu. Spowodować, by niewiedzący ludzie zboczyli (upadli) ze stanu, w którym obecnie są, to stworzyć w nich „buddhibheda” (pomieszanie intelektu). Dlatego mędrzec, przechowując sentyment dobra wszystkich, powinien kontynuować wykonywanie przepisanych przez pisma pomyślnych działań zgodnie ze swoim warṇaśrama-dharmą (powinnościami klasy i etapu życia), aby inni ludzie również nadal otrzymywali inspirację do wykonywania obowiązkowych powinności z postawą niepragnącą. To samo dotyczy wiodących osób społeczeństwa i rodziny. One również powinny ostrożnie i pilnie kontynuować dobre wykonywanie swoich obowiązkowych powinności, aby wywierać dobry wpływ na społeczeństwo i rodzinę.
Niektóre przykłady tworzenia pomieszania intelektu są następujące:
1. Dawanie nauk takich jak: „Co jest w działaniach? Istota zostaje związana przez działania; działania są niższe. Należy wyrzec się działań i zaangażować w poznanie”, lub poprzez takie postępowanie i słowa tworzenie w innych niewiary i braku wiary w obowiązkowe powinności.
2. Dawanie nauk takich jak: „Gdziekolwiek spojrzysz, tam jest egoizm; nikt nie może żyć bez egoizmu; wszyscy działają dla egoizmu. Jeśli osoba wykonuje jakiekolwiek działanie, pragnienie owocu z pewnością pozostaje; jeśli nie ma pragnienia owocu, po co w ogóle ktoś miałby wykonywać jakiekolwiek działanie?”
3. Dawanie nauk takich jak: „Przez wykonywanie działań z pragnieniem owocu (dla siebie), trzeba się rodzić raz za razem (aby cieszyć się owocem)”. Przez takie nauki ludzie pobudzeni pragnieniem tracą wiarę w owoc działań. W rezultacie ich przywiązanie (do owocu) nie odchodzi; ale pomyślne działania z pewnością zostają porzucone. Przywiązanie samo jest przyczyną więzów, nie działanie.
Zamiast tworzyć takie pomieszanie intelektu w ludziach, znawca Prawdy powinien sam wykonywać obowiązkowe powinności zgodnie ze swoim warṇaśrama-dharmą i również sprawiać, by inni czynili to samo. Powinien, poprzez swoje postępowanie i słowa, nie tworzyć pomieszania w intelekcie niewiedzących, ale stopniowo podnosić ich z ich obecnego stanu. Powinien szczególnie chwalić te przepisane przez pisma pomyślne działania, które niewiedzący ludzie obecnie wykonują, i uświadamiać im błędy występujące w ich działaniach, aby mogli usunąć te błędy i wykonywać działania z pełną procedurą. Wraz z tym mędrzec powinien pouczać ich, że wykonywanie pomyślnych działań takich jak ofiara, jałmużna, oddawanie czci, recytacja itp. jest bardzo dobre, ale nie jest właściwe przechowywanie pragnienia owocu w tych działaniach; ponieważ wymiana diamentu na kamyki i kamienie nie jest mądrością. Dlatego wyrzeczenie się postawy pobudzonej pragnieniem i wykonywanie pomyślnych działań przynosi korzyść bardzo szybko. W ten sposób przejście od postawy pobudzonej pragnieniem do postawy niepragnącej nie jest pomieszaniem intelektu, ale rzeczywistością.
Podobnie, odnośnie do praktyki duchowej (upāsanā) również, znawca Prawdy nie powinien tworzyć pomieszania intelektu. Na przykład ludzie często mówią, że jeśli umysł nie zatapia się w Bogu podczas śpiewania Imienia, to śpiewanie Imienia jest bezużyteczne. Ale znawca Prawdy nie powinien tego mówić; raczej powinien dać pouczenie, że śpiewanie Imienia nigdy nie może być bezużyteczne; ponieważ śpiewanie Imienia występuje tylko wtedy, gdy jest jakiś sentyment wobec Boga. Bez sentymentu nie ma w ogóle skłonności do śpiewania Imienia. Dlatego śpiewania Imienia nigdy nie należy porzucać w żadnym warunku. To, co się mówi: „manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ” również znaczy, że jeśli umysł nie jest skupiony, to nie jest „pamiętanie” (sumiran), ale z pewnością jest „śpiewanie” (japa). Jednak śpiewanie Imienia ze skupionym umysłem i uważnie przynosi korzyść bardzo szybko.
Żadna osoba nie jest całkowicie pozbawiona cnót. Z pewnością posiada jakieś cnoty. Dlatego jeśli znawca Prawdy ma dać jakiekolwiek pouczenie osobie (dla jej podniesienia), lub coś jej wyjaśnić, powinien to czynić chwaląc cnoty tej osoby, nie krytykując jej lub jej obrażając. Pouczenie dane z szacunkiem podczas chwalenia jego cnót będzie miało na niego szczególny wpływ. Wiodące osoby społeczeństwa i rodziny również powinny pouczać innych w ten sposób.
Przez słowa „samācaran” i „joṣayet”, Pan daje dwa pouczenia mędrcowi: (1) Sam powinien ostrożnie wykonywać przepisane przez pisma obowiązkowe powinności dobrze, i (2) Powinien również sprawiać, by niewiedzący ludzie przywiązani do działań wykonywali te same działania. Wykonywanie działań, aby pokazać ludziom, to hipokryzja (dambha), która jest cechą natury demonicznej prowadzącej do upadku (Gita 16.4). Dlatego Pan poucza, aby wykonywać obowiązkowe powinności nie dla pokazywania ludziom, ale dla dobra świata.
Znawca Prawdy powinien, chociaż nie ma osobistego motywu w wykonywaniu działań, kontynuować wykonywanie wszystkich obowiązkowych powinności sprawnie, aby w ludziach przywiązanych do działań obudził się sens ważności wobec działań niepragnących, i oni również zaczęli działać z postawą niepragnącą. Znaczenie jest takie, że widząc nieprzywiązane postępowanie tego wielkiego człowieka, inni ludzie również zaczną dążyć do podobnego postępowania.
W ten sposób mędrzec powinien, przez szanownie sprawianie, by ludzie przywiązani do działań zrozumieli, sprawić, by całkowicie wyrzekli się zakazanych działań, i zainspirować ich do wyrzeczenia się postawy pobudzonej pragnieniem w przepisanych działaniach.
Połączenie – Pan wyjaśnia w następnym wersecie, jaka jest różnica między mędrcem a niewiedzącym.
★🔗
