3.26. Uitleg – *"saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata"* – De uitdrukking *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"* (gehechte onwetenden) verwijst hier naar die mensen die volledig vertrouwen hebben in de geschriften, de methodologie van de geschriften en de heilzame handelingen die door de geschriften zijn voorgeschreven, en die de volledige overtuiging hebben dat de vrucht van schriftuurlijk voorgeschreven handelingen zeker wordt verkregen; die noch kenner van de Waarheid zijn, noch slecht; maar die gehecht zijn aan handelingen, genietingen en objecten. Hoewel zij kenners van de geschriften zijn, worden zulke mensen uitsluitend vanwege begeerte *'avidvān'* (onwetend) genoemd. Zulke mensen zijn schriftuurlijk geleerd, maar geen kenners van de Waarheid. Zij verrichten handelingen alleen voor zichzelf, daarom worden zij onwetend genoemd.
Zulke onwetende mensen verrichten handelingen ijverig en ernstig, met volledige aandacht en zorg, volgens de volledige procedure met al haar onderdelen, nooit nalatig, lui, etc. zijnde in hun handelingen; omdat zij de overtuiging hebben dat enig tekort in het verrichten van de handelingen zal leiden tot een tekort in hun vruchten. Hun manier van handelen als ideaal nemend, inspireert de Heer zelfs de volledig onthechte wijze persoon om op dezelfde manier te handelen voor het welzijn van de wereld.
*"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham"* – De uitdrukking *"asaktaḥ vidvān"* (onthechte wijze) verwijst hier naar die grote kenner van de Waarheid in wie er een volledige afwezigheid is van begeerte, bezitsdrang, gehechtheid, hunkering, partijdigheid, egoïsme, etc., en die zelfs niet de geringste gehechtheid heeft aan het lichaam en andere objecten (zie noot op pagina 158).
In het twintigste vers, door te zeggen *"lokasaṅgraham evāpi sampaśyan"* en het vervolgens uit te leggen in het eenentwintigste vers, wordt hetzelfde hier uitgedrukt door de woorden *"lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ"*. Al het gedrag van een uitmuntend persoon (de onthechte wijze) is van nature voor offer en voor het bewaren van gepastheid. Zoals een zinnelijk persoon behagen schept in genietingen, een verdwaasde persoon in familie, en een hebzuchtig persoon in rijkdom, zo schept een uitmuntend persoon behagen in het welzijn van alle wezens. In zijn hart is er zelfs niet de gedachte, "Ik doe goed voor de wereld"; veeleer, door hem heen gebeurt het welzijn van de wereld spontaan en natuurlijk. Vanwege volledige losmaking van alle materiële objecten, het lichaam, zintuigen, geest, intellect, etc., die worden gezegd toe te behoren aan die wijze grote persoon, zijn ook binnen de betekenis van het woord *'loka'* (wereld) in de term *'lokasaṅgraha'* (welzijn van de wereld) inbegrepen.
Voor anderen lijken zulke wijze grote personen begerig naar het welzijn van de wereld, maar in werkelijkheid hebben zij zelfs geen begeerte naar het welzijn van de wereld. De reden is dat zij nooit, zelfs niet in de geringste mate, het lichaam, zintuigen, geest, intellect, objecten, positie, autoriteit, rijkdom, bekwaamheid, kracht, etc., ontvangen van de wereld, als hun eigendom of voor zichzelf beschouwen, zelfs niet in de staat van een zoeker; veeleer, zij beschouwen ze als toebehorend aan de wereld en voor de dienst aan de wereld, wat de werkelijke waarheid is. Omdat die stroming blijft, zelfs in de staat van perfectie, blijven het lichaam en andere objecten die aan hen worden toegeschreven, betrokken bij de dienst aan de wereld spontaan en natuurlijk, zonder enige vorm van begeerte.
In dit vers worden de woorden *"yathā"* (zoals) en *"tathā"* (zo) gebruikt in de zin van de manier van handelen. De betekenis is dat zoals onwetende (door begeerte aangezette) mensen handelingen ijverig en ernstig verrichten voor hun eigen egoïstische doeleinden, op dezelfde manier zou een wijze persoon ook handelingen moeten verrichten voor het welzijn van de wereld, d.w.z. voor het goede van anderen. De wijze persoon, de gevoelens van welzijn voor alle wezens koesterend, zou alle wereldlijke en Vedische verplichte plichten moeten blijven vervullen. Wanneer men verplichte plichten vervult met het sentiment, "Hoe moge iedereen gelukkig zijn?", verspreiden goede sentimenten zich automatisch in de wereld.
De onwetende persoon vervult verplichte plichten ijverig, ernstig en volgens de voorgeschreven methode om de vrucht te bereiken, maar de wijze persoon heeft geen gehechtheid aan de vrucht, en voor hem is er ook geen verplichting. Daarom is het voor hem mogelijk de handeling te verwaarlozen. Daarom instrueert de Heer zelfs de wijze persoon om op dezelfde manier te handelen als de onwetende (door begeerte aangezette) persoon wat betreft de uitvoering van handelingen.
In het eenentwintigste vers werd de wijze persoon beschreven als het 'ideaal', maar hier wordt hij beschreven als de 'volger'. De betekenis is dat of de wijze persoon nu een ideaal of een volger is, door hem heen gebeurt het welzijn van de wereld spontaan. Zoals Heer Shri Rama instructies geeft aan de onderdanen en ook naar het woud gaat in gehoorzaamheid aan het bevel van zijn vader. In beide situaties wordt het welzijn van de wereld door hem bewerkstelligd; omdat hij geen persoonlijk motief had in het wel of niet verrichten van handelingen.
Wanneer een wijze persoon, onthecht zijnde, verplichte plichten vervult, dan hebben de handelingen van de wijze persoon automatisch een impact op de harten van mensen met gehechte geesten, of die mensen nu direct waarnemen dat deze grote persoon handelt met een begeerteloze houding of niet. Het is een principe dat de begeerteloze sentimenten van een persoon van nature anderen beïnvloeden. Daarom hebben de sentimenten en het gedrag van een onthechte wijze persoon een impact niet alleen op mensen maar ook op dieren, vogels, etc.
Speciaal punt: Zolang een persoon niet voorgeschreven handelingen verricht met een begeerteloze houding, kan zijn cyclus van geboorte en dood niet ophouden. Zolang hij voor zichzelf handelt, wordt hij niet volmaakt, wat betekent dat zijn 'doen' niet eindigt. De reden is dat het 'zelf' eeuwig is, terwijl handeling en haar vrucht vergankelijk zijn. Daarom is het van het grootste belang voor elke persoon om verplichte plichten te vervullen door egoïsme op te geven (niet voor zichzelf maar alleen voor het welzijn van anderen).
Vanwege het beschouwen van wereldse objecten als waardevol, lijkt er moeilijkheid te ontstaan in het observeren van Karmayoga (het vervullen van verplichte plichten met een begeerteloze houding). Als we accepteren dat we alle handelingen moeten verrichten zonder iets van anderen te willen, alleen voor het welzijn van anderen, dan wordt het observeren van Karmayoga vanaf vandaag zelf gemakkelijk.
In werkelijkheid ligt grootheid niet in het object, maar in het gedrag (het gebruik ervan). En de grootheid van gedrag is alleen wanneer er geen gevoel van grootheid van het object in het hart is. Geen enkel object is persoonlijk; het is alleen persoonlijk voor gebruik. Een object als persoonlijk beschouwen maakt het opgeven ervan voor het welzijn van anderen moeilijk lijken. Geen enkel object of handeling is bindend; het is hun relatie (gehechtheid) die bindend is.
Door wijze personen heen gebeuren ook alle handelingen voor het welzijn van de wereld. Maar zelfs al is dit zo, er blijft geen trots in hen bestaan door te denken, "Ik doe goed voor de wereld." De reden is dat het lichaam, zintuigen, geest, intellect, kennis, bekwaamheid, positie, etc., allemaal toebehoren aan de wereld en ontvangen zijn van de wereld. Het materiaal ontvangen van de wereld in dienst stellen van de wereld alleen is eerlijkheid. Dat materiaal moet met grote oprechtheid en eerlijkheid aan de wereld worden aangeboden. Dit aanbieden is geen grote taak. Zoals als iemand geld bij ons als deposito zou houden en er na enige tijd om zou vragen, wij zijn geld aan hem teruggeven, wat voor grote daad hebben wij dan gedaan? Inderdaad, onze verantwoordelijkheid eindigde, wij werden vrij van schuld. Evenzo, door de dingen van de wereld aan de wereld aan te bieden, eindigt onze verantwoordelijkheid, worden wij vrij van schuld en zijn voor altijd verlost van de gebondenheid van geboorte en dood. Daarom, door wereldse objecten in dienst te stellen van de wereld, doet men geen enkele liefdadigheid of verdienstelijke daad; veeleer, bevrijdt men zichzelf van gehechtheid aan die objecten.
*"na buddhibhedaṁ janayed..."* – De onthechte wijze persoon beschreven in het vijfentwintigste vers door de woorden *"asaktaḥ vidvān"* wordt hier aangeduid met de woorden *"yuktaḥ vidvān"*.
Die kenner van de Waarheid, in wiens hart er spontane en natuurlijke gelijkmoedigheid is, wiens toestand onverstoord is, wiens alle zintuigen perfect beheerst zijn, en voor wie klei, steen en goud gelijk zijn, zo'n grote persoon wordt *"yuktaḥ vidvān"* genoemd (Gita 6.8).
De onwetende mensen gehecht aan schriftuurlijk voorgeschreven heilzame handelingen, beschreven in het vorige (vijfentwintigste) vers door de woorden *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"*, worden hier aangeduid met de woorden *"karmasaṅginām ajñānam"*.
Omdat deze mensen schriftuurlijk voorgeschreven handelingen verrichten voor zichzelf (om geluk, genot, respect, lof, etc. te bereiken), worden zij *"karmasaṅgī"* (gehecht aan handeling) en *"ajñānī"* (onwetend) genoemd.
Een grote verantwoordelijkheid rust op een uitmuntend persoon; omdat anderen hem van nature volgen. Daarom instrueert de Heer door de bovenstaande woorden de wijze persoon dat hij zich op geen enkele manier zou moeten gedragen of iets zou moeten zeggen dat de val van onwetende (door begeerte aangezette) mensen uit hun huidige staat zou veroorzaken. Onwetende mensen doen afwijken (doen vallen) van de staat waarin zij zich momenteel bevinden is *"buddhibheda"* (verwarring van intellect) in hen creëren. Daarom zou de wijze persoon, de gevoelens van welzijn voor allen koesterend, de schriftuurlijk voorgeschreven heilzame handelingen volgens zijn *varṇāśrama-dharma* (plichten van klasse en levensfase) moeten blijven vervullen, zodat andere mensen ook inspiratie blijven krijgen om verplichte plichten met een begeerteloze houding te verrichten. Hetzelfde geldt voor de leidende personen van de samenleving en familie. Ook zij zouden zorgvuldig en ijverig hun verplichte plichten goed moeten blijven vervullen, zodat een goede invloed wordt uitgeoefend op de samenleving en familie.
Enkele voorbeelden van het creëren van verwarring van intellect zijn als volgt:
1. Onderwijzingen geven zoals, "Wat is er aan handelingen? Het wezen raakt gebonden door handelingen; handelingen zijn inferieur. Men zou handelingen moeten opgeven en zich bezighouden met kennis," of door zulk gedrag en woorden ongeloof en gebrek aan vertrouwen in verplichte plichten in anderen creëren.
2. Onderwijzingen geven zoals, "Waar je ook kijkt, er is egoïsme; niemand kan leven zonder egoïsme; iedereen handelt voor egoïsme. Als een persoon enige handeling verricht, blijft begeerte naar vrucht zeker bestaan; als er geen begeerte naar vrucht is, waarom zou iemand dan überhaupt enige handeling verrichten?"
3. Onderwijzingen geven zoals, "Door handelingen te verrichten met begeerte naar vrucht (voor zichzelf), moet men weer en weer geboren worden (om de vrucht te genieten)." Door zulke onderwijzingen verliezen door begeerte aangezette mensen het vertrouwen in de vrucht van handelingen. Als gevolg daarvan gaat hun gehechtheid (aan de vrucht) niet weg; maar de heilzame handelingen worden zeker verlaten. Gehechtheid alleen is de oorzaak van gebondenheid, niet handeling.
In plaats van zulke verwarring van intellect in mensen te creëren, zou de kenner van de Waarheid zelf verplichte plichten volgens zijn *varṇāśrama-dharma* moeten vervullen en ook anderen hetzelfde laten doen. Hij zou, door zijn gedrag en woorden, geen verwarring in het intellect van de onwetenden moeten creëren, maar hen geleidelijk moeten verheffen vanuit hun huidige staat. Hij zou speciaal die schriftuurlijk voorgeschreven heilzame handelingen moeten prijzen die onwetende mensen momenteel verrichten, en hen bewust maken van de fouten die in hun handelingen voorkomen, zodat zij die fouten kunnen verwijderen en handelingen kunnen verrichten met de volledige procedure. Samen hiermee zou de wijze persoon hen moeten onderrichten dat het verrichten van heilzame handelingen zoals offer, liefdadigheid, aanbidding, recitatie, etc., zeer goed is, maar dat het niet gepast is begeerte naar vrucht in die handelingen te koesteren; omdat een diamant ruilen voor kiezelstenen en stenen geen wijsheid is. Daarom, het opgeven van de door begeerte aangezette houding en het verrichten van heilzame handelingen levert zeer snel voordeel op. Op deze manier, bewegen van de door begeerte aangezette houding naar de begeerteloze houding is geen verwarring van intellect, maar realiteit.
Evenzo, met betrekking tot spirituele beoefening (*upāsanā*) ook, zou de kenner van de Waarheid geen verwarring van intellect moeten creëren. Bijvoorbeeld, mensen zeggen vaak dat als de geest niet wordt geabsorbeerd in God tijdens het chanten van de Naam, dan is het chanten van de Naam nutteloos. Maar de kenner van de Waarheid zou dit niet moeten zeggen; veeleer, zou hij de onderwijzing moeten geven dat het chanten van de Naam nooit nutteloos kan zijn; omdat chanten van de Naam alleen voorkomt wanneer er enig sentiment naar God is. Zonder sentiment is er helemaal geen neiging om de Naam te chanten. Daarom zou het chanten van de Naam onder geen enkele voorwaarde moeten worden opgegeven. Wat gezegd wordt, *"manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ"* betekent ook dat als de geest niet gefocust is, dit geen 'herinnering' (*sumiran*) is, maar het is zeker 'chanten' (*japa*). Echter, het chanten van de Naam met een gefocuste geest en aandachtig levert zeer snel voordeel op.
Geen enkel persoon is geheel verstoken van deugden. Hij bezit zeker enkele deugden. Daarom, als de kenner van de Waarheid enige onderwijzing aan een persoon moet geven (voor zijn verheffing), of hem iets moet uitleggen, zou hij dit moeten doen door de deugden van die persoon te prijzen, niet door hem te bekritiseren of te beledigen. De onderwijzing respectvol gegeven terwijl zijn deugden worden geprezen, zal een speciaal effect op hem hebben. De leidende personen van de samenleving en familie zouden anderen ook op deze manier moeten onderrichten.
Door de woorden *"samācaran"* en *"joṣayet"* geeft de Heer twee instructies aan de wijze persoon: (1) Hij zelf zou de schriftuurlijk voorgeschreven verplichte plichten goed en zorgvuldig moeten vervullen, en (2) Hij zou ook de onwetende mensen gehecht aan handelingen dezelfde handelingen moeten laten verrichten. Handelingen verrichten om aan mensen te tonen is hypocrisie (*dambha*), wat een karakteristiek is van de demonische natuur die tot val leidt (Gita 16.4). Daarom instrueert de Heer om verplichte plichten te vervullen niet om aan mensen te tonen, maar voor het welzijn van de wereld.
De kenner van de Waarheid zou, ook al heeft hij geen persoonlijk motief in het verrichten van handelingen, alle verplichte plichten efficiënt moeten blijven vervullen, zodat het gevoel van belangrijkheid ten opzichte van begeerteloze handelingen ontwaakt in mensen gehecht aan handelingen, en ook zij beginnen te handelen met een begeerteloze houding. De betekenis is dat door het onthechte gedrag van die grote persoon te zien, andere mensen ook zullen beginnen zich ernaar te streven zich op eenzelfde manier te gedragen.
Op deze manier zou de wijze persoon, door mensen gehecht aan handelingen respectvol te doen begrijpen, hen volledig moeten doen afzien van verboden handelingen, en hen moeten inspireren om de door begeerte aangezette houding in voorgeschreven handelingen op te geven.
Verband – De Heer legt in het volgende vers uit wat het verschil is tussen de wijze en de onwetende.
★🔗
