৩.২৬। ব্যাখ্যা – "সক্তাঃ কর্মণ্যবিদ্বাংসো যথা কুর্বন্তি ভারত" – এখানে "সক্তাঃ অবিদ্বাংসঃ" (আসক্ত অজ্ঞরা) বলতে সেইসব মানুষকে বোঝানো হয়েছে যাদের শাস্ত্রে, শাস্ত্রীয় পদ্ধতিতে এবং শাস্ত্র-নির্দিষ্ট শুভ কর্মে সম্পূর্ণ বিশ্বাস আছে, এবং যাদের দৃঢ় প্রত্যয় যে শাস্ত্র-নির্দিষ্ট কর্মের ফল অবশ্যই লাভ হয়; যারা সত্যের জ্ঞানী নয় আবার দুষ্টও নয়; কিন্তু যারা কর্ম, ভোগ ও বস্তুতে আসক্ত। তারা শাস্ত্রজ্ঞ হলেও, কামনা-বশবর্তী হওয়ার কারণেই শুধুমাত্র তাদের 'অবিদ্বান' (অজ্ঞ) বলা হয়। এরূপ মানুষ শাস্ত্রে পণ্ডিত, কিন্তু সত্যের জ্ঞানী নয়। তারা কর্ম করে শুধু নিজের জন্যই, তাই তাদের অজ্ঞ বলা হয়।
এমন অজ্ঞ মানুষরা কর্ম করে অত্যন্ত যত্ন ও আগ্রহ সহকারে, পূর্ণ মনোযোগ ও সাবধানতা নিয়ে, সমস্ত অঙ্গসহ সম্পূর্ণ পদ্ধতি অনুসরণ করে, কখনও কর্মে অমনোযোগী, আলস্য প্রভৃতি হয় না; কারণ তাদের বিশ্বাস যে কর্ম সম্পাদনে কোনও ত্রুটি হলে তার ফলে ত্রুটি ঘটবে। তাদের কর্ম সম্পাদনের পদ্ধতিকে আদর্শ ধরে, প্রভু সম্পূর্ণ অনাসক্ত জ্ঞানী ব্যক্তিকেও জগতের কল্যাণের জন্য একইভাবে কর্ম করতে প্রেরণা দেন।
"কুর্যাদ বিদ্বাংস্ তথাসক্তশ্ চিকীর্ষুর্ লোকসঙ্গ্রহম্" – এখানে "অসক্তঃ বিদ্বান্" (অনাসক্ত জ্ঞানী) বলতে সেই মহা সত্যজ্ঞানীকে বোঝানো হয়েছে যাঁর মধ্যে কামনা, স্বত্ববোধ, আসক্তি, লালসা, পক্ষপাত, স্বার্থপরতা প্রভৃতির সম্পূর্ণ অভাব আছে, এবং যাঁর দেহ ও অন্যান্য বস্তুর প্রতি সামান্যতম আসক্তিও নেই (১৫৮ পৃষ্ঠার টীকা দ্রষ্টব্য)।
বিংশ শ্লোকে "লোকসঙ্গ্রহম্ এবাপি সম্পশ্যন্" বলে এবং একবিংশ শ্লোকে তার ব্যাখ্যা দিয়ে, এখানে "লোকসঙ্গ্রহং চিকীর্ষুঃ" শব্দ দ্বারা সেই একই কথা প্রকাশ করা হয়েছে। একজন উত্তম ব্যক্তির (অনাসক্ত জ্ঞানীর) সমস্ত আচরণ স্বভাবতই যজ্ঞের জন্য এবং শিষ্টাচার রক্ষার জন্য। যেমন একজন ভোগী ব্যক্তি ভোগে আনন্দ পায়, মোহগ্রস্থ ব্যক্তি পরিবারে, এবং লোভী ব্যক্তি ধনে, তেমনি একজন উত্তম ব্যক্তি সমস্ত প্রাণীর কল্যাণে আনন্দ পান। তাঁর হৃদয়ে "আমি জগতের মঙ্গল করছি" এই ভাবনাও থাকে না; বরং তাঁর দ্বারা জগতের মঙ্গল স্বতঃস্ফূর্ত ও স্বাভাবিকভাবে ঘটে। সমস্ত ভৌতিক বস্তু, দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি প্রভৃতি থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হওয়ার কারণে, সেই জ্ঞানী মহাপুরুষের বলে কথিত দেহ-ইন্দ্রিয়াদিও 'লোকসঙ্গ্রহ' শব্দের 'লোক' (জগৎ) অর্থের অন্তর্ভুক্ত।
অন্যরা এমন জ্ঞানী মহাপুরুষদের জগতের কল্যাণকামী বলে মনে করে, কিন্তু বাস্তবে জগতের কল্যাণের জন্যও তাদের কোনও কামনা থাকে না। কারণ হল, তারা জগৎ থেকে প্রাপ্ত দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, বস্তু, পদ, অধিকার, সম্পদ, সামর্থ্য, শক্তি প্রভৃতিকে নিজের বা নিজের জন্য বলে সেকালে (সাধনাবস্থায়) সামান্যতমও মনে করেন না; বরং সেগুলো জগতের এবং জগতের সেবার জন্য বলে মনে করেন, যা প্রকৃত সত্য। কারণ সেই ধারা থাকে বলে, সিদ্ধাবস্থায়ও তাঁদের বলে কথিত দেহাদি বস্তু সকল প্রকার কামনা ছাড়াই স্বতঃস্ফূর্ত ও স্বাভাবিকভাবে জগতের সেবায় নিযুক্ত থাকে।
এই শ্লোকে "যথা" (যেমন) এবং "তথা" (তেমন) শব্দ দুটি কর্ম সম্পাদনের পদ্ধতির অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থ হল, যেমন অজ্ঞ (কামনাপ্রণোদিত) মানুষরা নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য যত্ন ও আগ্রহ সহকারে কর্ম করে, তেমনই একজন জ্ঞানী ব্যক্তিও জগতের কল্যাণের জন্য, অর্থাৎ পরের মঙ্গলের জন্য কর্ম করবেন। জ্ঞানী ব্যক্তি, সমস্ত প্রাণীর প্রতি মঙ্গলভাব পোষণ করে, সমস্ত লৌকিক ও বৈদিক নিত্যকর্ম নির্বাহ করতে থাকবেন। যখন কেউ "সকলেই সুখী হোক কীভাবে?" এই ভাবনা নিয়ে নিত্যকর্ম করে, তখন ভালো ভাবনা স্বতঃই জগতে ছড়িয়ে পড়ে।
অজ্ঞ ব্যক্তি ফললাভের জন্য নিত্যকর্ম করে যত্ন, আগ্রহ ও নির্দিষ্ট পদ্ধতি অনুসারে, কিন্তু জ্ঞানী ব্যক্তির ফলে আসক্তি নেই, এবং তাঁর জন্য কোনও বাধ্যবাধকতাও নেই। তাই তাঁর পক্ষে কর্মে উপেক্ষা করা সম্ভব। সেইজন্য প্রভু জ্ঞানী ব্যক্তিকেও কর্ম সম্পাদনের ব্যাপারে অজ্ঞ (কামনাপ্রণোদিত) ব্যক্তির মতোই কর্ম করতে উপদেশ দিচ্ছেন।
একবিংশ শ্লোকে জ্ঞানী ব্যক্তিকে 'আদর্শ' বলে বর্ণনা করা হয়েছিল, কিন্তু এখানে তাঁকে 'অনুসারী' বলে বর্ণনা করা হয়েছে। অর্থ হল, জ্ঞানী ব্যক্তি আদর্শ হোন বা অনুসারী, তাঁর দ্বারা জগতের কল্যাণ স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে। যেমন প্রভু শ্রীরাম প্রজাদের নির্দেশ দেন এবং পিতার আদেশ পালন করতে বনেও যান। উভয় অবস্থাতেই তাঁর দ্বারা জগতের কল্যাণ সাধিত হয়; কারণ কর্ম করা বা না করার মধ্যে তাঁর কোনও ব্যক্তিগত উদ্দেশ্য ছিল না।
যখন একজন জ্ঞানী ব্যক্তি, অনাসক্ত হয়ে নিত্যকর্ম করেন, তখন জ্ঞানী ব্যক্তির কর্ম স্বতঃই আসক্তচিত্ত মানুষের হৃদয়ে প্রভাব ফেলে, সেই মানুষরা সরাসরি উপলব্ধি করুক বা না করুক যে এই মহাপুরুষ নিষ্কামভাবে কর্ম করছেন। এটি একটি নীতি যে মানুষের নিষ্কাম ভাবনা স্বভাবতই অন্যদের প্রভাবিত করে। তাই একজন অনাসক্ত জ্ঞানী ব্যক্তির ভাবনা ও আচরণ মানুষের উপরই নয়, পশু-পাখী প্রভৃতির উপরও প্রভাব ফেলে।
বিশেষ দিক: যতদিন একজন মানুষ নির্দিষ্ট কর্ম নিষ্কামভাবে সম্পাদন না করে, ততদিন তাঁর জন্ম-মৃত্যুর চক্র বন্ধ হতে পারে না। যতদিন তিনি নিজের জন্য কর্ম করেন, ততদিন তিনি সিদ্ধ হন না, অর্থাৎ তাঁর 'করা' শেষ হয় না। কারণ হল, 'আত্মা' নিত্য, অথচ কর্ম ও তার ফল অনিত্য। তাই প্রত্যেক মানুষের পক্ষে স্বার্থপরতা ত্যাগ করে (নিজের জন্য নয়, শুধু পরের কল্যাণের জন্যই) নিত্যকর্ম করা অত্যন্ত আবশ্যক।
জাগতিক বস্তুকে মূল্যবান বলে মনে করার কারণে, কর্মযোগ পালনে (নিষ্কামভাবে নিত্যকর্ম সম্পাদনে) কষ্ট বলে মনে হয়। যদি আমরা মেনে নেই যে অন্যদের কাছ থেকে কিছু চাই না, শুধু পরের কল্যাণের জন্যই সমস্ত কর্ম করতে হবে, তাহলে কর্মযোগ পালন আজ থেকেই সহজ হয়ে যায়।
বাস্তবে, মহত্ব বস্তুতে নয়, আচরণে (তার ব্যবহারে)। আর আচরণের মহত্ব তখনই, যখন হৃদয়ে বস্তুর মহত্ববোধ থাকে না। কোনও বস্তু ব্যক্তিগত নয়; ব্যবহারের জন্যই ব্যক্তিগত। কোনও বস্তুকে ব্যক্তিগত বলে মনে করলে পরের কল্যাণের জন্য তার ত্যাগ কঠিন বলে মনে হয়। কোনও বস্তু বা কর্ম বন্ধনকারী নয়; তাদের সম্পর্ক (আসক্তিই) বন্ধনকারী।
জ্ঞানী ব্যক্তিদের দ্বারাও সমস্ত কর্ম জগতের কল্যাণের জন্যই ঘটে। কিন্তু, এমন হলেও, "আমি জগতের মঙ্গল করছি" এই ভেবে তাদের মধ্যে কোনও অহংকার থাকে না। কারণ হল, দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, জ্ঞান, সামর্থ্য, পদ প্রভৃতি সবই জগতের এবং জগৎ থেকেই প্রাপ্ত। জগৎ থেকে প্রাপ্ত উপকরণকে জগতের সেবায়ই নিয়োগ করা হল সততা। সেই উপকরণকে অত্যন্ত আন্তরিকতা ও সততার সাথে জগতের কাছে সমর্পণ করতে হবে। এই সমর্পণ কোনও মহৎ কাজ নয়। যেমন কেউ যদি আমানত হিসেবে আমাদের কাছে টাকা রাখে এবং কিছুদিন পর চাইলে আমরা তার টাকা তাকে ফেরত দিলাম, আমরা কী মহৎ কাজ করলাম? বরং আমাদের দায়িত্ব শেষ হল, আমরা ঋণমুক্ত হলাম। তেমনই জগতের বস্তুকে জগতের কাছে সমর্পণ করলে আমাদের দায়িত্ব শেষ হয়, আমরা ঋণমুক্ত হই এবং জন্ম-মৃত্যুর বন্ধন থেকে চিরমুক্ত হই। তাই জাগতিক বস্তুকে জগতের সেবায় নিয়োগ করে কেউ কোনও দান বা পুণ্য করছে না; বরং সে সেই বস্তুগুলোর প্রতি আসক্তি থেকে মুক্ত হচ্ছে।
"ন বুদ্ধিভেদং জনয়েদ্..." – পঁচিশতম শ্লোকে "অসক্তঃ বিদ্বান্" শব্দ দ্বারা বর্ণিত অনাসক্ত জ্ঞানী ব্যক্তিকে এখানে "যুক্তঃ বিদ্বান্" শব্দ দ্বারা নির্দেশ করা হয়েছে।
সেই সত্যজ্ঞানী, যাঁর হৃদয়ে স্বতঃস্ফূর্ত ও স্বাভাবিক সমতাবুদ্ধি, যাঁর অবস্থা অচঞ্চল, যাঁর সমস্ত ইন্দ্রিয় সম্পূর্ণরূপে সংযত, এবং যাঁর কাছে মাটি, পাথর ও সোনা সমান, এমন মহাপুরুষকে "যুক্তঃ বিদ্বান্" বলা হয় (গীতা ৬.৮)।
শাস্ত্র-নির্দিষ্ট শুভ কর্মে আসক্ত অজ্ঞ মানুষরা, যাদের পূর্ববর্তী (পঁচিশতম) শ্লোকে "সক্তাঃ অবিদ্বাংসঃ" শব্দ দ্বারা বর্ণনা করা হয়েছে, তাদের এখানে "কর্মসঙ্গিনাম্ অজ্ঞানম্" শব্দ দ্বারা নির্দেশ করা হয়েছে।
কারণ এই মানুষরা নিজের জন্য (সুখ, ভোগ, সম্মান, প্রশংসা প্রভৃতি লাভের জন্য) শাস্ত্র-নির্দিষ্ট কর্ম করে, তাই তাদের "কর্মসঙ্গী" (কর্মে আসক্ত) এবং "অজ্ঞানী" বলা হয়।
একজন উত্তম ব্যক্তির উপর একটি মহৎ দায়িত্ব বর্তায়; কারণ অন্যদের তিনি স্বভাবতই অনুসরণ করেন। তাই উপরিউক্ত বাক্যের মাধ্যমে প্রভু জ্ঞানী ব্যক্তিকে উপদেশ দিচ্ছেন যে তিনি যেন এমন কোনও আচরণ বা বাক্য না করেন যার ফলে অজ্ঞ (কামনাপ্রণোদিত) মানুষরা তাদের বর্তমান অবস্থা থেকে পতিত হয়। অজ্ঞ মানুষদের তাদের বর্তমান অবস্থা থেকে বিচ্যুত (পতিত) করাকে তাদের মধ্যে "বুদ্ধিভেদ" (বুদ্ধির বিভ্রান্তি) সৃষ্টি করা বলে। তাই জ্ঞানী ব্যক্তি, সমস্তের প্রতি মঙ্গলভাব পোষণ করে, নিজের বর্ণাশ্রম-ধর্ম অনুসারে শাস্ত্র-নির্দিষ্ট শুভ কর্ম নির্বাহ করতে থাকবেন, যাতে অন্য মানুষরাও নিষ্কামভাবে নিত্যকর্ম করতে প্রেরণা পেতে থাকে। সমাজ ও পরিবারের নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। তারাও যত্ন ও আগ্রহ সহকারে নিজ নিজ নিত্যকর্ম ভালোভাবে নির্বাহ করতে থাকবেন, যাতে সমাজ ও পরিবারের উপর ভালো প্রভাব পড়ে।
বুদ্ধিভেদ সৃষ্টির কিছু উদাহরণ নিম্নরূপ:
১. "কর্মে কী আছে? কর্মে জীব বদ্ধ হয়; কর্ম নিকৃষ্ট। কর্ম ত্যাগ করে জ্ঞানে নিযুক্ত হওয়া উচিত," এরূপ উপদেশ দেওয়া, বা এরূপ আচরণ ও বাক্যের মাধ্যমে অন্যদের নিত্যকর্মে অবিশ্বাস ও অশ্রদ্ধা সৃষ্টি করা।
২. "যেদিকেই তাকাও, সেদিকেই স্বার্থপরতা; স্বার্থপরতা ছাড়া কেউ বাঁচতে পারে না; সবাই স্বার্থপরতার জন্যই কাজ করে। মানুষ কোনও কর্ম করলে ফলাকাঙ্ক্ষা অবশ্যই থাকে; ফলাকাঙ্ক্ষা না থাকলে মানুষ আদৌ কোনও কর্ম করবে কেন?" এরূপ উপদেশ দেওয়া।
৩. "ফলাকাঙ্ক্ষা নিয়ে (নিজের জন্য) কর্ম করলে বারবার জন্ম নিতে হয় (ফল ভোগ করতে)।" এরূপ উপদেশের মাধ্যমে কামনাপ্রণোদিত মানুষরা কর্মফলে বিশ্বাস হারায়। ফলে, তাদের আসক্তি (ফলের প্রতি) যায় না; কিন্তু শুভ কর্ম অবশ্যই ত্যক্ত হয়। আসক্তিই বন্ধনের কারণ, কর্ম নয়।
মানুষের মধ্যে এরূপ বুদ্ধিভেদ সৃষ্টির পরিবর্তে, সত্যজ্ঞানী নিজে নিজের বর্ণাশ্রম-ধর্ম অনুসারে নিত্যকর্ম করবেন এবং অন্যদেরও করাবেন। তিনি তাঁর আচরণ ও বাক্যের মাধ্যমে অজ্ঞদের বুদ্ধিতে বিভ্রান্তি সৃষ্টি না করে, ধীরে ধীরে তাদের বর্তমান অবস্থা থেকে উন্নত করবেন। তিনি বিশেষভাবে সেইসব শাস্ত্র-নির্দিষ্ট শুভ কর্মের প্রশংসা করবেন যা অজ্ঞ মানুষরা বর্তমানে করছে, এবং তাদের কর্মে ঘটতে থাকা ভুলগুলি সম্পর্কে তাদের সচেতন করবেন, যাতে তারা সেই ভুলগুলি দূর করে সম্পূর্ণ পদ্ধতিতে কর্ম করতে পারে। এর সাথে সাথে জ্ঞানী ব্যক্তি তাদের এই উপদেশ দেবেন যে যজ্ঞ, দান, পূজা, জপ প্রভৃতি শুভ কর্ম করা খুব ভালো, কিন্তু সেই কর্মে ফলাকাঙ্ক্ষা পোষণ করা উচিত নয়; কারণ হীরের বিনিময়ে কাঁচ ও পাথর নেওয়া বুদ্ধিমানের কাজ নয়। তাই কামনাপ্রণোদিত ভাব ত্যাগ করে শুভ কর্ম করলে খুব দ্রুত উপকার হয়। এইভাবে কামনাপ্রণোদিত ভাব থেকে নিষ্কাম ভাবে যাওয়াই বুদ্ধিভেদ নয়, বরং সত্য।
একইভাবে, সাধনা (উপাসনা) সম্পর্কেও সত্যজ্ঞানী বুদ্ধিভেদ সৃষ্টি করবেন না। যেমন, মানুষরা প্রায়ই বলে যে নাম জপ করতে করতে মন যদি ঈশ্বরে লীন না হয়, তাহলে নাম জপ করা বৃথা। কিন্তু সত্যজ্ঞানী এ কথা বলবেন না; বরং তিনি এই উপদেশ দেবেন যে নাম জপ কখনও বৃথা হতে পারে না; কারণ নাম জপ তখনই হয় যখন ঈশ্বরের প্রতি কিছু ভাবনা থাকে। ভাবনা ছাড়া নাম জপ করার ইচ্ছাই হয় না। তাই কোনও অবস্থাতেই নাম জপ ত্যাগ করা উচিত নয়। "মনুবা̃ তো চহু̃ দিসি ফিরই যহ তো সুমিরন নাহিং" এটাও বোঝায় যে মন একাগ্র না হলে এটি 'স্মরণ' (সুমিরন) নয়, কিন্তু এটি অবশ্যই 'জপ'। তবে একাগ্র ও সাবধান মন নিয়ে নাম জপ করলে খুব দ্রুত উপকার হয়।
কোনও মানুষই সম্পূর্ণরূপে গুণহীন নয়। তার মধ্যে অবশ্যই কিছু গুণ আছে। তাই সত্যজ্ঞানীকে যদি কোনও মানুষের (তার উন্নতির জন্য) কোনও উপদেশ দিতে হয়, বা কিছু বোঝাতে হয়, তাহলে সেই মানুষের গুণের প্রশংসা করে, তাকে নিন্দা বা অপমান করে নয়, সেটি করতে হবে। তার গুণের প্রশংসা করে সম্মানের সাথে দেওয়া উপদেশ তার উপর বিশেষ প্রভাব ফেলবে। সমাজ ও পরিবারের নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিরাও অন্যদের এইভাবে উপদেশ দেবেন।
"সমাচরন্" এবং "যোগয়েত্" শব্দের মাধ্যমে প্রভু জ্ঞানী ব্যক্তিকে দুটি উপদেশ দিচ্ছেন: (১) তিনি নিজে যত্ন সহকারে শাস্ত্র-নির্দিষ্ট নিত্যকর্ম ভালোভাবে করবেন, এবং (২) তিনি কর্মে আসক্ত অজ্ঞ মানুষদেরও সেই একই কর্ম করাবেন। মানুষকে দেখানোর জন্য কর্ম করা হল কপটতা (দম্ভ), যা রাক্ষসী প্রকৃতির লক্ষণ ও পতনের কারণ (গীতা ১৬.৪)। তাই প্রভু মানুষকে দেখানোর জন্য নয়, জগতের কল্যাণের জন্য নিত্যকর্ম করতে উপদেশ দিচ্ছেন।
সত্যজ্ঞানী, কর্ম করার মধ্যে তাঁর ব্যক্তিগত কোনও উদ্দেশ্য না থাকলেও, সমস্ত নিত্যকর্ম দক্ষতার সাথে নির্বাহ করতে থাকবেন, যাতে কর্মে আসক্ত মানুষের মধ্যে নিষ্কাম কর্মের গুরুত্ববোধ জাগ্রত হয়, এবং তারাও নিষ্কামভাবে কর্ম করতে শুরু করে। অর্থ হল, সেই মহাপুরুষের অনাসক্ত আচরণ দেখে অন্য মানুষরাও নিজেদেরকে সেরূপ আচরণ করতে চেষ্টা করবে।
এইভাবে জ্ঞানী ব্যক্তি, সম্মানের সাথে কর্মে আসক্ত মানুষদের বোঝাতে বোঝাতে, তাদের নিষিদ্ধ কর্ম সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করাবেন, এবং নির্দিষ্ট কর্মে কামনাপ্রণোদিত ভাব ত্যাগ করতে তাদের প্রেরণা দেবেন।
সংযোগ – জ্ঞানী ও অজ্ঞের মধ্যে পার্থক্য কী, তা প্রভু পরবর্তী শ্লোকে ব্যাখ্যা করছেন।
★🔗
