ผู้รู้ไม่ควรทำให้จิตของคนเขลาผู้ยึดติดในการกระทำวุ่นวาย ควรให้เขาทำการทั้งปวง ในขณะที่ตนเองปฏิบัติด้วยความภักดี

ความหมายของคำ: น - ไม่, พุทธิเภทัม - ความสับสนในจิตใจ, ชนเยต - ไม่ควรทำให้เกิดขึ้น, อชฺญานาม - ของผู้เขลา, กมฺมสงฺคินาม - ของผู้ติดในกรรม, โชษเยต - ควรให้มีส่วนร่วม, สรฺวกมฺมาณิ - กรรมทั้งปวง, วิทฺวาน - ผู้รู้, ยุกฺตะ - ผู้มีจิตสมดุล, สมาจรน - ปฏิบัติอยู่. คำอธิบาย: ผู้เขลาอาจพูดกับตัวเองว่า 'ฉันจะทำกรรมนี้และเสวยผลของมัน' ผู้รู้ไม่ควรทำให้ความเชื่อของพวกเขาหวั่นไหว ในทางตรงกันข้าม เขาควรเป็นแบบอย่างโดยการปฏิบัติหน้าที่ของตนอย่างขยันขันแข็งแต่ปราศจากความยึดติด ผู้รู้ควรชักชวนผู้เขลาไม่ให้ละเลยหน้าที่ของตน หากจำเป็น เขาควรแสดงให้เห็นถึงความสุขที่พวกเขาจะได้รับทั้งในโลกนี้และโลกหน้าจากการปฏิบัติหน้าที่ดังกล่าว เมื่อใจของพวกเขาบริสุทธิ์ขึ้นตามกาลเวลา ผู้รู้ก็สามารถหว่านเมล็ดพันธุ์แห่งกรรมโยคะ (การรับใช้โดยไม่หวังผล) ลงในใจของพวกเขาได้

๓.๒๖. คำอธิบาย – "สกฺตา: กรฺมณฺยวิทฺวํโส ยถา กุรฺวนฺติ ภารต" – คำว่า "สกฺตา: อวิทฺวํส:" (ผู้หลงติด) ในที่นี้หมายถึงบุคคลผู้มีศรัทธาเต็มเปี่ยมในพระคัมภีร์ ระเบียบวิธีตามพระคัมภีร์ และการกระทำอันเป็นมงคลที่พระคัมภีร์กำหนดไว้ และผู้มีความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่าผลแห่งการกระทำที่พระคัมภีร์กำหนดย่อมบรรลุได้แน่นอน ผู้ซึ่งมิใช่ผู้รู้สัจธรรมและมิใช่คนชั่ว แต่เป็นผู้ติดอยู่ในกริยา ความเสวยสุข และวัตถุ แม้จะเป็นผู้รู้พระคัมภีร์ บุคคลเช่นนี้ก็ยังถูกเรียกว่า 'อวิทฺวาน' (ผู้หลง) เพียงเพราะกิเลสตัณหา บุคคลเช่นนี้เป็นพหูสูตทางพระคัมภีร์ แต่ไม่ใช่ผู้รู้สัจธรรม พวกเขากระทำการทั้งปวงเพื่อตนเองเท่านั้น จึงถูกเรียกว่าผู้หลง ผู้หลงเช่นนั้นย่อมประกอบการงานด้วยความขยันหมั่นเพียร เอาใจใส่ ระมัดระวัง ปฏิบัติตามขั้นตอนอย่างครบถ้วนทุกส่วน ไม่ประมาท เฉื่อยชา ฯลฯ ในการกระทำของตน เพราะพวกเขายึดถือความเชื่อว่าหากการกระทำบกพร่อง ผลก็จะบกพร่องตามไปด้วย พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงดลใจให้แม้แต่ผู้รู้ผู้หลุดพ้นโดยสมบูรณ์ ให้กระทำการในทำนองเดียวกัน เพื่อเป็นแบบอย่างแก่โลก โดยทรงยกเอาวิธีการกระทำของพวกเขาขึ้นมาเป็นต้นแบบ "กุรฺยาทฺ วิทฺวํสฺ ตถาสกฺตศฺ จิกรฺษุรฺ โลกสงฺคฺรหมฺ" – คำว่า "อสกฺต: วิทฺวาน" (ผู้รู้ผู้ไม่อิงติด) ในที่นี้หมายถึงผู้รู้สัจธรรมผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ซึ่งปราศจากความอยาก ความยึดถือ ความผูกพัน ความปรารถนา อคติ ความเห็นแก่ตัว ฯลฯ โดยสิ้นเชิง และผู้ซึ่งไม่มีความผูกพันแม้เพียงน้อยที่สุดกับร่างกายและวัตถุอื่นใด (ดูเชิงอรรถหน้าที่ ๑๕๘) ในข้อ ๒๐ โดยตรัสว่า "โลกสงฺคฺรหมฺ เอวาปิ สมฺปศฺยนฺ" แล้วอธิบายต่อในข้อ ๒๑ นั้น ก็แสดงเนื้อความเดียวกันกับที่กล่าวในข้อนี้ด้วยคำว่า "โลกสงฺคฺรหํ จิกรฺษุ:" การประพฤติทั้งปวงของบุคคลผู้ประเสริฐ (ผู้รู้ผู้ไม่อิงติด) ย่อมเป็นไปเพื่อการบูชาและเพื่อธำรงค์ไว้ซึ่งความเหมาะสม เป็นไปโดยธรรมชาติ เช่นเดียวกับที่คนมีกิเลสตัณหาปีติในความเสวยสุข คนหลงมัวเมาปีติในครอบครัว คนโลภปีติในทรัพย์สมบัติ บุคคลผู้ประเสริฐก็ปีติในสวัสดิภาพของสรรพสัตว์ ในใจของเขาไม่มีแม้แต่ความคิดว่า "เรากำลังทำความดีเพื่อโลก" แต่สวัสดิภาพของโลกย่อมเกิดขึ้นผ่านเขาเองโดยอัตโนมัติและเป็นธรรมชาติ เนื่องจากการหลุดพ้นโดยสมบูรณ์จากวัตถุทั้งปวง ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา ฯลฯ ซึ่งกล่าวกันว่าเป็นของบุคคลผู้รู้ผู้ยิ่งใหญ่ท่านั้น ก็รวมอยู่ภายในความหมายของคำว่า 'โลก' ในคำว่า 'โลกสงฺคฺรห' (สวัสดิภาพของโลก) ด้วย ในสายตาของผู้อื่น บุคคลผู้รู้ผู้ยิ่งใหญ่เช่นนั้นดูเหมือนเป็นผู้ปรารถนาสวัสดิภาพของโลก แต่ในความเป็นจริงแล้ว พวกเขาไม่มีความปรารถนาแม้แต่เพื่อสวัสดิภาพของโลก เหตุเพราะพวกเขาไม่เคยถือว่าร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา วัตถุ ตำแหน่ง อำนาจ ทรัพย์สมบัติ ความสามารถ กำลัง ฯลฯ ที่ได้รับจากโลก เป็นของตนหรือเพื่อตน แม้ในสถานะของผู้แสวงหาเลย แต่พวกเขาถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นของโลกและเพื่อการรับใช้โลก ซึ่งเป็นความจริงแท้ เนื่องจากกระแสนั้นยังคงอยู่ แม้ในสถานะแห่งความสมบูรณ์ ร่างกายและวัตถุอื่นใดที่กล่าวกันว่าเป็นของพวกเขาจึงยังคงดำเนินการรับใช้โลกอยู่โดยอัตโนมัติและเป็นธรรมชาติ ปราศจากความปรารถนาทุกชนิด ในข้อนี้ คำว่า "ยถา" (ดังเช่น) และ "ตถา" (เช่นนั้น) ถูกใช้ในความหมายของวิธีการปฏิบัติการ ความหมายคือ ดังเช่นผู้หลง (ผู้ถูกกิเลสตัณหาจูงใจ) กระทำการด้วยความขยันหมั่นเพียรเพื่อจุดมุ่งหมายอันเห็นแก่ตัวของตน ฉันใด ผู้รู้ก็ควรกระทำการเพื่อสวัสดิภาพของโลก คือเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น ฉันนั้น ผู้รู้ผู้มีจิตเมตตาต่อสรรพสัตว์ ควรยังคงปฏิบัติหน้าที่ทั้งทางโลกและทางพระเวทที่พึงกระทำทั้งปวง เมื่อบุคคลปฏิบัติหน้าที่พึงกระทำด้วยจิตเมตตาว่า "ทำอย่างไรสัตว์ทั้งปวงจึงจะสุขสงบได้?" จิตเมตตาย่อมแผ่ซ่านในโลกโดยอัตโนมัติ ผู้หลงปฏิบัติหน้าที่พึงกระทำด้วยความขยันหมั่นเพียร เอาใจใส่ และตามวิธีที่กำหนดไว้ เพื่อบรรลุผล แต่ผู้รู้ไม่มีความผูกพันกับผล และสำหรับเขา ก็ไม่มีพันธะใดๆ ด้วย ดังนั้น จึงเป็นไปได้ที่เขาจะละเลยการกระทำ นั่นคือเหตุที่พระผู้เป็นเจ้าทรงสั่งสอนแม้ผู้รู้ให้กระทำในทำนองเดียวกันกับผู้หลง (ผู้ถูกกิเลสตัณหาจูงใจ) ในเรื่องการปฏิบัติการ ในข้อ ๒๑ ผู้รู้ถูกบรรยายว่าเป็น 'แบบอย่าง' แต่ในที่นี้เขาถูกบรรยายว่าเป็น 'ผู้ปฏิบัติตาม' ความหมายคือ ไม่ว่าผู้รู้จะเป็นแบบอย่างหรือผู้ปฏิบัติตาม สวัสดิภาพของโลกย่อมเกิดขึ้นผ่านเขาโดยอัตโนมัติ เช่นเดียวกับที่พระเจ้าศรีรามะประทานคำสอนแก่ประชาชน และก็ยังเสด็จไปป่าเพื่อเชื่อฟังพระบัญชาของพระบิดา ในทั้งสองสถานการณ์ สวัสดิภาพของโลกบังเกิดขึ้นผ่านพระองค์ เพราะพระองค์ไม่มีแรงจูงใจส่วนพระองค์ในการกระทำหรือไม่กระทำการ เมื่อผู้รู้ ผู้ไม่อิงติด ปฏิบัติหน้าที่พึงกระทำ การกระทำของผู้รู้ย่อมส่งผลกระทบต่อจิตใจของผู้ที่มีจิตผูกพันโดยอัตโนมัติ ไม่ว่าบุคคลเหล่านั้นจะรับรู้โดยตรงหรือไม่ว่า บุคคลผู้ยิ่งใหญ่นี้กำลังกระทำด้วยจิตไร้กิเลสตัณหา เป็นหลักการที่จิตเมตตาอันไร้กิเลสตัณหาของบุคคลหนึ่งย่อมส่งอิทธิพลต่อผู้อื่นโดยธรรมชาติ ดังนั้น จิตเมตตาและการประพฤติของผู้รู้ผู้ไม่อิงติดจึงส่งผลกระทบไม่เพียงต่อมนุษย์ แต่ยังรวมถึงสัตว์ นก ฯลฯ ด้วย ประเด็นพิเศษ: ตราบใดที่บุคคลยังไม่ปฏิบัติการที่กำหนดไว้ด้วยจิตไร้กิเลสตัณหา วัฏจักรแห่งการเกิดตายของเขาย่อมไม่สิ้นสุด ตราบใดที่เขากระทำเพื่อตนเอง เขาย่อมไม่บรรลุความสมบูรณ์ หมายความว่า 'การกระทำ' ของเขาไม่สิ้นสุด เหตุเพราะ 'ตัวตน' นั้นเที่ยง ส่วนการกระทำและผลของมันนั้นไม่เที่ยง ดังนั้น จึงเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับทุกคนที่จะปฏิบัติหน้าที่พึงกระทำโดยสละความเห็นแก่ตัว (ไม่ใช่เพื่อตน แต่เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเท่านั้น) เนื่องจากการถือว่าวัตถุทางโลกมีค่า ความยากลำบากจึงดูเหมือนจะเกิดขึ้นในการปฏิบัติกรรมโยคะ (การปฏิบัติหน้าที่พึงกระทำด้วยจิตไร้กิเลสตัณหา) หากเรายอมรับว่าเราต้องกระทำการทั้งปวงโดยไม่ต้องการสิ่งใดจากผู้อื่น เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเท่านั้น การปฏิบัติกรรมโยคะก็จะเป็นเรื่องง่ายนับแต่วันนี้เป็นต้นไป ในความเป็นจริง ความยิ่งใหญ่อยู่ที่การประพฤติ (การใช้สอย) ไม่ใช่อยู่ที่วัตถุ และความยิ่งใหญ่ของการประพฤติจะมีได้ก็ต่อเมื่อในใจไม่มีความรู้สึกว่าวัตถุนั้นยิ่งใหญ่ ไม่มีวัตถุใดเป็นของส่วนตัว มันเป็นของส่วนตัวเพียงเพื่อการใช้สอยเท่านั้น การถือว่าวัตถุเป็นของส่วนตัวทำให้การสละมันเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นดูเหมือนยาก ไม่มีวัตถุหรือการกระทำใดผูกมัด แต่เป็นความสัมพันธ์ (ความผูกพัน) ต่อสิ่งเหล่านั้นต่างหากที่ผูกมัด ผ่านผู้รู้ทั้งหลาย การกระทำทั้งปวงก็เกิดขึ้นเพื่อสวัสดิภาพของโลก อย่างไรก็ตาม แม้จะเป็นเช่นนี้ ก็ไม่มีความเย่อหยิ่งในพวกเขาที่คิดว่า "เรากำลังทำความดีเพื่อโลก" เหตุเพราะร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา ความรู้ ความสามารถ ตำแหน่ง ฯลฯ ทั้งหมดเป็นของโลกและได้รับจากโลก การนำวัสดุที่ได้รับจากโลกมาใช้รับใช้โลกเท่านั้น คือความซื่อสัตย์ วัสดุนั้นต้องถูกถวายคืนแก่โลกด้วยความจริงใจและซื่อสัตย์อย่างยิ่ง การถวายคืนนี้ไม่ใช่เรื่องใหญ่ เปรียบเหมือนมีใครฝากเงินไว้กับเรา แล้วเมื่อเขาขอคืนหลังจากเวลาผ่านไป เราก็คืนเงินของเขาให้ เราทำความดีอันใดเล่า? แท้จริงแล้ว หน้าที่ของเราสิ้นสุดลง เรากลายเป็นผู้พ้นจากหนี้ ในทำนองเดียวกัน โดยการถวายสิ่งของของโลกคืนแก่โลก หน้าที่ของเราสิ้นสุดลง เรากลายเป็นผู้พ้นจากหนี้และหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งการเกิดตายตลอดกาล ดังนั้น โดยการนำวัตถุทางโลกมาใช้รับใช้โลก บุคคลมิได้ทำการบริจาคหรือบุญกุศลใด หากแต่กำลังทำให้ตนหลุดพ้นจากความผูกพันต่อวัตถุเหล่านั้น "น พุทฺธิเภทํ ชนายทฺ..." – ผู้รู้ผู้ไม่อิงติดซึ่งบรรยายไว้ในข้อ ๒๕ ด้วยคำว่า "อสกฺต: วิทฺวาน" นั้น ถูกอ้างถึงในที่นี้ด้วยคำว่า "ยุกฺต: วิทฺวาน" ผู้รู้สัจธรรมนั้น ผู้ซึ่งในใจมีสภาวะสมดุลเป็นอัตโนมัติและเป็นธรรมชาติ ผู้ซึ่งมีสภาพไม่หวั่นไหว ผู้ซึ่งอินทรีย์ทั้งปวงอยู่ในความควบคุมอย่างสมบูรณ์ และผู้ซึ่งดิน หิน และทอง เท่าเทียมกัน บุคคลผู้ยิ่งใหญ่เช่นนั้นเรียกว่า "ยุกฺต: วิทฺวาน" (คีตา ๖.๘) ผู้หลงผู้ติดอยู่กับการกระทำอันเป็นมงคลที่พระคัมภีร์กำหนด ซึ่งบรรยายไว้ในข้อก่อนหน้า (ข้อ ๒๕) ด้วยคำว่า "สกฺตา: อวิทฺวํส:" นั้น ถูกอ้างถึงในที่นี้ด้วยคำว่า "กรฺมสงฺคินามฺ อชฺญานมฺ" เพราะบุคคลเหล่านี้ปฏิบัติการที่พระคัมภีร์กำหนดเพื่อตนเอง (เพื่อบรรลุความสุข ความเสวยสุข ความเคารพ การสรรเสริญ ฯลฯ) พวกเขาจึงถูกเรียกว่า "กรฺมสงฺคี" (ผู้ติดในการกระทำ) และ "อชฺญานี" (ผู้หลง) ความรับผิดชอบอันใหญ่หลวงตกอยู่กับบุคคลผู้ประเสริฐ เพราะผู้อื่นย่อมปฏิบัติตามเขาโดยธรรมชาติ ดังนั้น ด้วยถ้อยคำดังกล่าวข้างต้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงสั่งสอนผู้รู้ว่า เขาไม่ควรประพฤติตนหรือกล่าวสิ่งใดที่จะทำให้ผู้หลง (ผู้ถูกกิเลสตัณหาจูงใจ) ตกต่ำจากสภาพปัจจุบันของตน การทำให้ผู้หลงหันเห (ตกต่ำ) จากสภาพที่พวกเขาดำรงอยู่ คือการสร้าง "พุทฺธิเภท" (ความสับสนในปัญญา) ในพวกเขา ดังนั้น ผู้รู้ผู้มีจิตเมตตาต่อสรรพสัตว์ ควรยังคงปฏิบัติการอันเป็นมงคลที่พระคัมภีร์กำหนด ตามธรรมะแห่งวรรณะและอาศรมของตน เพื่อให้บุคคลอื่นๆ ก็ยังคงได้รับแรงบันดาลใจให้ปฏิบัติหน้าที่พึงกระทำด้วยจิตไร้กิเลสตัณหา เช่นเดียวกันนี้ก็ใช้ได้กับผู้นำทางสังคมและครอบครัว พวกเขาก็ควรปฏิบัติหน้าที่พึงกระทำของตนอย่างดี ระมัดระวัง และขยันหมั่นเพียร เพื่อให้เกิดอิทธิพลที่ดีต่อสังคมและครอบครัว ตัวอย่างบางประการของการสร้างความสับสนในปัญญา มีดังนี้: ๑. การให้คำสอนเช่น "ในการกระทำมีอะไรเล่า? ตัวตนย่อมถูกผูกมัดด้วยการกระทำ การกระทำเป็นสิ่งต่ำต้อย ควรสละการกระทำและประกอบในปัญญา" หรือผ่านการประพฤติและวาจาเช่นนั้น สร้างความไม่เชื่อและขาดศรัทธาในหน้าที่พึงกระทำแก่ผู้อื่น ๒. การให้คำสอนเช่น "มองไปทางใดก็เห็นแต่ความเห็นแก่ตัว ไม่มีใครสามารถอยู่ได้โดยปราศจากความเห็นแก่ตัว ทุกคนกระทำเพื่อความเห็นแก่ตัว หากบุคคลกระทำการใด ความปรารถนาผลย่อมยังคงอยู่แน่นอน หากไม่มีความปรารถนาผล แล้วใครจะกระทำการใดเล่า?" ๓. การให้คำสอนเช่น "โดยการกระทำด้วยความปรารถนาผล (เพื่อตนเอง) บุคคลต้องเกิดอีกซ้ำแล้วซ้ำเล่า (เพื่อเสวยผล)" ผ่านคำสอนเช่นนี้ ผู้ถูกกิเลสตัณหาจูงใจสูญเสียศรัทธาในผลของการกระทำ ผลก็คือ ความผูกพัน (ต่อผล) ของพวกเขาไม่หายไป แต่การกระทำอันเป็นมงคลย่อมถูกทอดทิ้งแน่นอน ความผูกพันเท่านั้นที่เป็นเหตุแห่งพันธนาการ ไม่ใช่การกระทำ แทนที่จะสร้างความสับสนในปัญญาเช่นนั้นในผู้คน ผู้รู้สัจธรรมควรปฏิบัติหน้าที่พึงกระทำตามธรรมะแห่งวรรณะและอาศรมของตน และยังทำให้ผู้อื่นกระทำเช่นเดียวกัน เขาควร ไม่สร้างความสับสนในปัญญาของผู้หลงผ่านการประพฤติและวาจาของตน แต่ค่อยๆ ยกระดับพวกเขาจากสภาพปัจจุบัน เขาควรสรรเสริญเป็นพิเศษซึ่งการกระทำอันเป็นมงคลที่พระคัมภีร์กำหนดซึ่งผู้หลงกำลังปฏิบัติอยู่ในปัจจุบัน และทำให้พวกเขาตระหนักถึงข้อผิดพลาดที่เกิดขึ้นในการกระทำของตน เพื่อให้พวกเขาสามารถขจัดข้อผิดพลาดเหล่านั้นและปฏิบัติการด้วยขั้นตอนที่ครบถ้วน พร้อมกันนี้ ผู้รู้ควรสั่งสอนพวกเขาว่า การปฏิบัติการอันเป็นมงคลเช่นการบูชา การบริจาค การนมัสการ การสวดภาวนา ฯลฯ นั้นดีมาก แต่ไม่เหมาะสมที่จะแฝงความปรารถนาผลในการกระทำเหล่านั้น เพราะการแลกเพชรกับกรวดและหินไม่ใช่ปัญญา ดังนั้น การสละจิตที่ถูกกิเลสตัณหาจูงใจและปฏิบัติการอันเป็นมงคล ย่อมให้ประโยชน์อย่างรวดเร็ว วิธีนี้ การเปลี่ยนจากจิตที่ถูกกิเลสตัณหาจูงใจไปสู่จิตไร้กิเลสตัณหา ไม่ใช่ความสับสนในปัญญา แต่เป็นความจริง ในทำนองเดียวกัน เกี่ยวกับการปฏิบัติธรรม (อุปาสนา) เช่นกัน ผู้รู้สัจธรรมไม่ควรสร้างความส混淆ในปัญญา ตัวอย่างเช่น ผู้คนมักพูดว่าหากจิตไม่จดจ่อต่อพระเจ้าในขณะสวดพระนาม การสวดพระนามก็ไร้ประโยชน์ แต่ผู้รู้สัจธรรมไม่ควรกล่าวเช่นนี้ หากแต่ควรให้คำสอนว่าการสวดพระนามจะไร้ประโยชน์ไปไม่ได้ เพราะการสวดพระนามเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีความรู้สึกต่อพระเจ้า หากปราศจากความรู้สึก ก็ย่อมไม่มีความโน้มเอียงที่จะสวดพระนามเลย ดังนั้น การสวดพระนามไม่ควรถูกทอดทิ้งในสภาพใดๆ สิ่งที่กล่าวว่า "มนุวาํ โต จหุํ ทิสิ ผิรัย ยะ โต สุมิรน นาหิํ" ก็หมายความว่าหากจิตไม่จดจ่อ นี่ไม่ใช่ 'การระลึกถึง' (สุมิรน) แต่แน่นอนว่าเป็น 'การสวด' (ชป) อย่างไรก็ตาม การสวดพระนามด้วยจิตที่จดจ่อและตั้งมั่น ย่อมให้ประโยชน์อย่างรวดเร็ว ไม่มีบุคคลใดที่ปราศจากคุณธรรมโดยสิ้นเชิง เขาย่อมมีคุณธรรมบางประการอยู่แน่นอน ดังนั้น หากผู้รู้สัจธรรมจะต้องให้คำสอนใดๆ แก่บุคคลหนึ่ง (เพื่อการยกระดับเขา) หรืออธิบายสิ่งใดแก่เขา เขาควรทำเช่นนั้นโดยการสรรเสริญคุณธรรมของบุคคลนั้น ไม่ใช่โดยการตำหนิหรือดูหมิ่นเขา คำสอนที่ให้ด้วยความเคารพขณะสรรเสริญคุณธรรมของเขาย่อมมีผลพิเศษต่อเขา ผู้นำทางสังคมและครอบครัวก็ควรสั่งสอนผู้อื่นในทำนองนี้ ผ่านคำว่า "สมาจรนฺ" และ "โชษเยตฺ" พระผู้เป็นเจ้าทรงประทานคำสอนสองประการแก่ผู้รู้: (๑) เขาควรปฏิบัติหน้าที่พึงกระทำที่พระคัมภีร์กำหนดอย่างดีด้วยตนเอง และ (๒) เขาควรทำให้ผู้หลงผู้ติดในการกระทำปฏิบัติการเดียวกันนั้นด้วย การกระทำเพื่อแสดงให้ผู้คนเห็นคือความเสแสร้ง (ทัมภะ) ซึ่งเป็นลักษณะของธรรมชาติปิศาจนำไปสู่ความตกต่ำ (คีตา ๑๖.๔) ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงสั่งสอนให้ปฏิบัติหน้าที่พึงกระทำ ไม่ใช่เพื่อแสดงให้ผู้คนเห็น แต่เพื่อสวัสดิภาพของโลก ผู้รู้สัจธรรมควร แม้จะไม่มีแรงจูงใจส่วนตนในการกระทำ ยังคงปฏิบัติหน้าที่พึงกระทำทั้งปวงอย่างมีประสิทธิภาพ เพื่อให้ความรู้สึกถึงความสำคัญของการกระทำอันไร้กิเลสตัณหาตื่นขึ้นในผู้คนที่ติดในการกระทำ และพวกเขาก็เริ่มกระทำด้วยจิตไร้กิเลสตัณหาเช่นกัน ความหมายคือ การเห็นการประพฤติอันไม่อิงติดของบุคคลผู้ยิ่งใหญ่นั้น ผู้คนอื่นๆ ก็จะเริ่มพยายามประพฤติตนในทำนองเดียวกัน ในวิธีนี้ ผู้รู้ควร โดยการทำให้ผู้ติดในการกระทำเข้าใจด้วยความเคารพ ทำให้พวกเขาสละการกระทำที่ต้องห้ามโดยสิ้นเชิง และดลใจพวกเขาให้สละจิตที่ถูกกิเลสตัณหาจูงใจในการกระทำที่กำหนดไว้ ความเชื่อมโยง – พระผู้เป็นเจ้าทรงอธิบายในข้อต่อไปว่าความแตกต่างระหว่างผู้รู้และผู้หลงคืออะไร