૩.૨૬. સ્પષ્ટીકરણ – "સક્તાઃ કર્મણ્યવિદ્વાંસો યથા કુર્વન્તિ ભારત" – અહીં "સક્તાઃ અવિદ્વાંસઃ" (આસક્ત અજ્ઞાનીઓ) એ શબ્દ તે લોકો માટે છે, જેમને શાસ્ત્રોમાં, શાસ્ત્રીય પદ્ધતિમાં અને શાસ્ત્રોમાં કહેલા શુભ કર્મોમાં સંપૂર્ણ શ્રદ્ધા છે, અને જેમને આ પૂર્ણ વિશ્વાસ છે કે શાસ્ત્રોમાં કહેલા કર્મોનું ફળ ચોક્કસ મળે છે; જે સત્યના જાણકાર નથી અને દુષ્ટ પણ નથી; પરંતુ જે કર્મો, ભોગો અને વિષયોમાં આસક્ત છે. ભલે તેઓ શાસ્ત્રોના જાણકાર હોય, પરંતુ માત્ર કામના (ઇચ્છા)ના કારણે એવા લોકો 'અવિદ્વાન' (અજ્ઞાની) કહેવાય છે. એવા મનુષ્યો શાસ્ત્રજ્ઞ છે, પરંતુ સત્યજ્ઞાની નથી. તેઓ કર્મો ફક્ત પોતાને માટે જ કરે છે, એટલે જ તેઓ અજ્ઞાની કહેવાય છે.
એવા અજ્ઞાની લોકો કર્મોને ખૂબ જ લગનીપૂર્વક અને શ્રદ્ધાપૂર્વક, સંપૂર્ણ ધ્યાન અને સાવધાની સાથે, તેના તમામ અંગો સહિતની સંપૂર્ણ પ્રક્રિયાનું પાલન કરીને કરે છે, કદી પણ પોતાના કર્મોમાં ઉપેક્ષા, આળસ વગેરે કરતા નથી; કારણ કે તેમની એ માન્યતા હોય છે કે કર્મો કરવામાં કોઈ ખામી આવે તો તેના ફળમાં પણ ખામી આવશે. તેમના કર્મ કરવાની રીતને આદર્શ લઈને, ભગવાન સંપૂર્ણ વિત્તાગ્ન જ્ઞાની પુરુષને પણ વિશ્વકલ્યાણ માટે એ જ રીતે કર્મ કરવા પ્રેરિત કરે છે.
"કુર્યાદ્ વિદ્વાંસ્ તથાસક્તશ્ ચિકીર્ષુર્ લોકસંગ્રહમ્" – અહીં "અસક્તઃ વિદ્વાન્" (વિત્તાગ્ન જ્ઞાની) એ શબ્દ તે મહા સત્યજ્ઞાની માટે છે, જેમાં કામના, મમતા, આસક્તિ, તૃષ્ણા, પક્ષપાત, સ્વાર્થ વગેરેનો સંપૂર્ણ અભાવ છે, અને જેને શરીર અને અન્ય વિષયો પ્રતિ જરા સરખી પણ આસક્તિ નથી (પૃષ્ઠ ૧૫૮ની ટિપ્પણી જુઓ).
વીસમા શ્લોકમાં "લોકસંગ્રહમ્ એવાપિ સમ્પશ્યન્" એમ કહીને અને પછી એકવીસમા શ્લોકમાં તેનો અર્થ સમજાવીને, અહીં "લોકસંગ્રહમ્ ચિકીર્ષુઃ" એ શબ્દો વડે તે જ વાત કહી છે. શ્રેષ્ઠ પુરુષ (વિત્તાગ્ન જ્ઞાની)ની સમગ્ર વૃત્તિ સ્વભાવે જ યજ્ઞ માટે અને યોગ્યતાના સંરક્ષણ માટે હોય છે. જેમ કામી પુરુષ ભોગમાં, મોહી પુરુષ કુટુંબમાં અને લોભી પુરુષ ધનમાં આનંદ માને છે, તે જ રીતે શ્રેષ્ઠ પુરુષ સર્વ પ્રાણીઓના કલ્યાણમાં આનંદ માને છે. તેના હૃદયમાં "હું વિશ્વનું ભલું કરું છું" એવો વિચાર પણ નથી હોતો; બલકે તેના દ્વારા વિશ્વનું કલ્યાણ સ્વભાવે અને સ્વાભાવિક રીતે થઈ રહ્યું હોય છે. સમગ્ર ભૌતિક વિષયો, શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરેથી સંપૂર્ણ વિયોગ થવાથી, તે જ્ઞાની મહાપુરુષનાં કહેવાતાં શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરે પણ 'લોકસંગ્રહ' શબ્દમાં આવતા 'લોક' (વિશ્વ) શબ્દના અર્થમાં સમાવિષ્ટ થઈ જાય છે.
બીજાઓને એવા જ્ઞાની મહાપુરુષો વિશ્વકલ્યાણની ઇચ્છા રાખનારા જણાય છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તેમને વિશ્વકલ્યાણની પણ ઇચ્છા નથી હોતી. કારણ કે સાધક અવસ્થામાં પણ તેમણે વિશ્વ પાસેથી મળેલા શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, વિષયો, પદ, અધિકાર, ધન, સામર્થ્ય, શક્તિ વગેરેને પોતાનું અથવા પોતાને માટેનું માન્યું જ નથી; બલકે તેને વિશ્વનું અને વિશ્વની સેવા માટેનું માન્યું છે, જે વાસ્તવિક સત્ય છે. કારણ કે એ પ્રવાહ રહેવાથી, સિદ્ધ અવસ્થામાં પણ તેમનાં કહેવાતાં શરીર અને અન્ય વિષયો કોઈ પણ પ્રકારની ઇચ્છા વિના સ્વભાવે અને સ્વાભાવિક રીતે વિશ્વસેવામાં રોકાયેલાં રહે છે.
આ શ્લોકમાં "યથા" (જે રીતે) અને "તથા" (તે રીતે) એ શબ્દો કર્મ કરવાની રીતના અર્થમાં વપરાયા છે. અર્થ એ છે કે જે રીતે અજ્ઞાની (કામનાપ્રેરિત) લોકો પોતાના સ્વાર્થ માટે લગનીપૂર્વક અને શ્રદ્ધાપૂર્વક કર્મ કરે છે, તે જ રીતે જ્ઞાની પુરુષે પણ વિશ્વકલ્યાણ માટે, એટલે કે બીજાના ભલા માટે કર્મ કરવાં જોઈએ. જ્ઞાની પુરુષે સર્વ પ્રાણીઓના કલ્યાણની ભાવના રાખીને સમગ્ર લૌકિક અને વૈદિક નિત્ય કર્મો કર્યા જ કરવાં. જ્યારે કોઈ "સર્વે સુખી કેમ થાય?" એવી ભાવના રાખીને નિત્ય કર્મો કરે છે, ત્યારે સારી ભાવનાઓ વિશ્વમાં આપમેળે ફેલાઈ જાય છે.
અજ્ઞાની પુરુષ ફળ પ્રાપ્તિ માટે નિત્ય કર્મોને લગનીપૂર્વક, શ્રદ્ધાપૂર્વક અને નિયમિત પદ્ધતિથી કરે છે, પરંતુ જ્ઞાની પુરુષને ફળની આસક્તિ નથી, અને તેને માટે કોઈ બંધન પણ નથી. એટલે તેના માટે કર્મમાં ઉપેક્ષા કરવી શક્ય છે. એટલા માટે ભગવાન જ્ઞાની પુરુષને પણ કર્મ કરવાની રીતમાં અજ્ઞાની (કામનાપ્રેરિત) પુરુષ જેવી જ રીતે કર્મ કરવાની શિક્ષા આપે છે.
એકવીસમા શ્લોકમાં જ્ઞાની પુરુષને 'આદર્શ' કહ્યો હતો, પરંતુ અહીં તેને 'અનુગામી' કહ્યો છે. અર્થ એ છે કે જ્ઞાની પુરુષ આદર્શ હોય કે અનુગામી, તેના દ્વારા વિશ્વકલ્યાણ સ્વભાવે જ થઈ રહ્યું હોય છે. જેમ ભગવાન શ્રી રામ પ્રજાને આદેશ આપે છે અને પિતાના આદેશનું પાલન કરવા વનમાં પણ જાય છે. બંને પરિસ્થિતિમાં તેના દ્વારા વિશ્વકલ્યાણ સિદ્ધ થાય છે; કારણ કે કર્મ કરવામાં કે ન કરવામાં તેનો કોઈ વ્યક્તિગત હેતુ નથી હોતો.
જ્યારે જ્ઞાની પુરુષ, વિત્તાગ્ન થઈને નિત્ય કર્મો કરે છે, ત્યારે જ્ઞાની પુરુષનાં કર્મોની અસર આસક્ત મનવાળા લોકોના હૃદય પર આપમેળે જ પડે છે, ભલે તે લોકોએ સીધેસીધું જોયું હોય કે ન હોય કે આ મહાપુરુષ નિષ્કામ ભાવથી કર્મ કરે છે. એ સિદ્ધાંત છે કે મનુષ્યની નિષ્કામ ભાવનાઓની અસર બીજા પર સ્વાભાવિક રીતે જ થાય છે. એટલે વિત્તાગ્ન જ્ઞાની પુરુષની ભાવનાઓ અને વર્તનની અસર માણસો પર જ નહીં, પણ પશુ-પક્ષીઓ વગેરે પર પણ પડે છે.
**વિશેષ મુદ્દો:** જ્યાં સુધી મનુષ્ય નિષ્કામ ભાવથી નિયમિત કર્મો નથી કરતો, ત્યાં સુધી તેનો જન્મ-મરણનો ચક્ર બંધ થઈ શકતો નથી. જ્યાં સુધી તે પોતાને માટે કર્મ કરે છે, ત્યાં સુધી તે સિદ્ધ થતો નથી, એટલે કે તેનું 'કરવું' સમાપ્ત થતું નથી. કારણ કે 'સ્વ' નિત્ય છે, જ્યારે કર્મ અને તેનું ફળ અનિત્ય છે. એટલે દરેક મનુષ્ય માટે સ્વાર્થનો ત્યાગ કરીને (પોતાને માટે નહીં, પરંતુ ફક્ત બીજાના કલ્યાણ માટે જ) નિત્ય કર્મો કરવાની અત્યંત આવશ્યકતા છે.
વિશ્વની વસ્તુઓને મૂલ્યવાન માનવાને કારણે કર્મયોગનું પાલન (નિષ્કામ ભાવથી નિત્ય કર્મો કરવા) કરવામાં મુશ્કેલી જણાય છે. જો આપણે એ સ્વીકારી લઈએ કે બીજાઓ પાસેથી કશું જ ન ઇચ્છતાં, ફક્ત બીજાના કલ્યાણ માટે જ આપણે સમગ્ર કર્મો કરવાના છે, તો કર્મયોગનું પાલન આજથી જ સરળ બની જાય છે.
વાસ્તવમાં મહત્તા વસ્તુમાં નથી, પરંતુ વર્તનમાં (તેના ઉપયોગમાં) છે. અને વર્તનની મહત્તા ત્યારે જ છે, જ્યારે હૃદયમાં વસ્તુની મહત્તાનો ભાવ ન હોય. કોઈ પણ વસ્તુ વ્યક્તિગત નથી; તે ઉપયોગ માટે જ વ્યક્તિગત છે. વસ્તુને વ્યક્તિગત માનવાથી બીજાના કલ્યાણ માટે તેનો ત્યાગ કરવો મુશ્કેલ જણાય છે. કોઈ પણ વસ્તુ કે કર્મ બંધનકારક નથી; તેનો સંબંધ (આસક્તિ) જ બંધનકારક છે.
જ્ઞાની પુરુષો દ્વારા પણ સમગ્ર કર્મો વિશ્વકલ્યાણ માટે જ થઈ રહ્યાં હોય છે. પરંતુ, ભલે એવું હોય, તોપણ તેમને "હું વિશ્વનું ભલું કરું છું" એવો અભિમાન રહેતો નથી. કારણ કે શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, જ્ઞાન, સામર્થ્ય, પદ વગેરે સર્વ વિશ્વનાં છે અને વિશ્વ પાસેથી મળેલાં છે. વિશ્વ પાસેથી મળેલી સામગ્રીને વિશ્વની જ સેવામાં લગાડવી એ જ ઇમાનદારી છે. એ સામગ્રીને ખૂબ જ નિષ્ઠા અને ઇમાનદારીથી વિશ્વને અર્પણ કરવી પડે. આ અર્પણ કરવું કોઈ મહાન કાર્ય નથી. જેમ કોઈ માણસે આપણી પાસે જમા રાખેલા પૈસા કેટલાક સમય પછી માગ્યા અને આપણે તેના પૈસા તેને પાછા આપ્યા, તો આપણે શું મહાન કાર્ય કર્યું? ખરેખર, આપણી જવાબદારી સમાપ્ત થઈ, આપણે ઋણમુક્ત થયા. તે જ રીતે વિશ્વની વસ્તુઓને વિશ્વને અર્પણ કરવાથી આપણી જવાબદારી સમાપ્ત થાય છે, આપણે ઋણમુક્ત થઈએ છીએ અને જન્મ-મરણના બંધનમાંથી સદાને માટે મુક્ત થઈ જઈએ છીએ. એટલે વિશ્વની વસ્તુઓને વિશ્વસેવામાં લગાડવાથી કોઈ દાન કે પુણ્યનું કાર્ય નથી થતું; બલકે તે વસ્તુઓ પ્રતિની આસક્તિમાંથી મુક્ત થવું છે.
"ન બુદ્ધિભેદં જનયેદ્..." – પચીસમા શ્લોકમાં "અસક્તઃ વિદ્વાન્" એ શબ્દો વડે વર્ણવેલ વિત્તાગ્ન જ્ઞાની પુરુષને અહીં "યુક્તઃ વિદ્વાન્" એ શબ્દો વડે ઓળખાવ્યા છે.
એ સત્યજ્ઞાની, જેના હૃદયમાં સ્વભાવે અને સ્વાભાવિક સમતા છે, જેની અવસ્થા અકંપ છે, જેની સમગ્ર ઇન્દ્રિયો સંપૂર્ણ નિગ્રહમાં છે, અને જેને માટે માટી, પથ્થર અને સોનું સમાન છે, એવા મહાપુરુષને "યુક્તઃ વિદ્વાન્" કહેવાય છે (ગીતા ૬.૮).
શાસ્ત્રોમાં કહેલા શુભ કર્મોમાં આસક્ત અજ્ઞાની લોકો, જેમનું વર્ણન પાછલા (પચીસમા) શ્લોકમાં "સક્તાઃ અવિદ્વાંસઃ" એ શબ્દો વડે કર્યું હતું, તેમને અહીં "કર્મસંગિનામ્ અજ્ઞાનમ્" એ શબ્દો વડે ઓળખાવ્યા છે.
કારણ કે એ લોકો પોતાને માટે (સુખ, ભોગ, માન, પ્રશંસા વગેરે પ્રાપ્ત કરવા માટે) શાસ્ત્રોમાં કહેલા કર્મો કરે છે, એટલે તેઓ "કર્મસંગી" (કર્મમાં આસક્ત) અને "અજ્ઞાની" કહેવાય છે.
શ્રેષ્ઠ પુરુષ પર એક મહાન જવાબદારી રહે છે; કારણ કે બીજા લોકો તેનું અનુસરણ સ્વાભાવિક રીતે જ કરે છે. એટલે ઉપરોક્ત શબ્દો દ્વારા ભગવાન જ્ઞાની પુરુષને શિક્ષા આપે છે કે તે કોઈ પણ રીતે એવું વર્તન કે વાણી ન કરે, જેથી અજ્ઞાની (કામનાપ્રેરિત) લોકો તેમની વર્તમાન અવસ્થામાંથી પતન પામે. અજ્ઞાની લોકોને જે અવસ્થામાં હાલ છે, તેમાંથી ભ્રષ્ટ (પતિત) કરવા એ તેમની બુદ્ધિમાં "બુદ્ધિભેદ" (ભ્રાંતિ) ઉત્પન્ન કરવા બરાબર છે. એટલે જ્ઞાની પુરુષે સર્વના કલ્યાણની ભાવના રાખીને પોતાના વર્ણાશ્રમધર્મ અનુસાર શાસ્ત્રોમાં કહેલા શુભ કર્મો કર્યા જ કરવાં, જેથી બીજા લોકોને પણ નિષ્કામ ભાવથી નિત્ય કર્મો કરવાની પ્રેરણા મળતી રહે. સમાજ અને કુટુંબના અગ્રણી પુરુષો માટે પણ આ જ લાગુ પડે છે. તેમણે પણ પોતાના નિત્ય કર્મો સારી રીતે, સાવધાનીપૂર્વક અને લગનીપૂર્વક કર્યા જ કરવાં, જેથી સમાજ અને કુટુંબ પર સારી અસર પડે.
બુદ્ધિભેદ ઉત્પન્ન કરવાના કેટલાક ઉદાહરણો નીચે પ્રમાણે છે:
૧. "કર્મોમાં શું છે? કર્મોથી જીવ બંધાય છે; કર્મો નિમ્ન છે. કર્મોનો ત્યાગ કરીને જ્ઞાનમાં પ્રવૃત્ત થવું" એવા ઉપદેશ આપવા, અથવા એવા વર્તન અને વાણી દ્વારા બીજાઓમાં નિત્ય કર્મો પ્રત્યે અશ્રદ્ધા અને અવિશ્વાસ ઉત્પન્ન કરવો.
૨. "જ્યાં જુઓ ત્યાં સ્વાર્થ છે; સ્વાર્થ વિના કોઈ જીવી શકતું નથી; દરેક જણ સ્વાર્થ માટે જ કર્મ કરે છે. જો કોઈ મનુષ્ય કોઈ કર્મ કરે છે, તો ફળની ઇચ્છા ચોક્કસ રહે છે; જો ફળની ઇચ્છા ન હોય, તો કોઈ કર્મ કરે જ કેમ?" એવા ઉપદેશ આપવા.
૩. "ફળની ઇચ્છાથી (પોતાને માટે) કર્મો કરવાથી જન્મ-જન્માંતર લેવા પડે છે." એવા ઉપદેશ આપવા. એવા ઉપદેશથી કામનાપ્રેરિત લોકોને કર્મફળમાં શ્રદ્ધા ઉડી જાય છે. પરિણામે તેમની આસક્તિ (ફળ પ્રતિ) જતી નથી; પરંતુ શુભ કર્મો તો છૂટી જ જાય છે. આસક્તિ જ બંધનનું કારણ છે, કર્મ નહીં.
લોકોમાં એવો બુદ્ધિભેદ ઉત્પન્ન કરવાને બદલે સત્યજ્ઞાની પુરુષે પોતે પોતાના વર્ણાશ્રમધર્મ અનુસાર નિત્ય કર્મો કરવાં અને બીજાને પણ કરાવવાં. તેને પોતાના વર્તન અને વાણી દ્વારા અજ્ઞાનીઓની બુદ્ધિમાં ભ્રાંતિ ઉત્પન્ન ન કરતાં, તેમને તેમની વર્તમાન અવસ્થામાંથી ધીમે ધીમે ઉન્નત કરવા. અજ્ઞાની લોકો હાલમાં જે શાસ્ત્રોમાં કહેલા શુભ કર્મો કરી રહ્યા છે, તે કર્મોની તેને વિશેષ પ્રશંસા કરવી, અને તેમના કર્મોમાં થતી ભૂલોની તેને જાગૃતિ કરાવવી, જેથી તે ભૂલો દૂર કરીને સંપૂર્ણ પ્રક્રિયા સાથે કર્મો કરી શકે. સાથે સાથે જ્ઞાની પુરુષે તેમને એ શિક્ષા આપવી કે યજ્ઞ, દાન, પૂજા, જપ વગેરે શુભ કર્મો કરવાં એ ખૂબ જ સારું છે, પરંતુ તે કર્મોમાં ફળની ઇચ્છા રાખવી યોગ્ય નથી; કારણ કે હીરાની અદલાબદલી કાંકરા-પથ્થર સાથે કરવી એ બુદ્ધિમત્તા નથી. એટલે કામનાપ્રેરિત ભાવનાનો ત્યાગ કરીને શુભ કર્મો કરવાથી લાભ ખૂબ જ ઝડપથી થાય છે. આ રીતે કામનાપ્રેરિત ભાવનામાંથી નિષ્કામ ભાવનામાં જવું એ બુદ્ધિભેદ નથી, પરંતુ સત્ય છે.
તે જ રીતે સાધના (ઉપાસના) વિશે પણ સત્યજ્ઞાની પુરુષે બુદ્ધિભેદ ઉત્પન્ન ન કરવો. ઉદાહરણ તરીકે, લોકો ઘણી વાર કહે છે કે નામ જપતી વખતે મન ઈશ્વરમાં ન લાગે, તો નામ જપવું નકામું છે. પરંતુ સત્યજ્ઞાની પુરુષે એવું ન કહેવું; બલકે એ શિક્ષા આપવી કે નામ જપવું કદી પણ નકામું નથી જઈ શકતું; કારણ કે નામ જપ થાય છે ત્યારે જ ઈશ્વર પ્રતિ કંઈક ભાવના હોય છે. ભાવના વિના તો નામ જપવાની પ્રવૃત્તિ જ થતી નથી. એટલે નામ જપવું કોઈ પણ સ્થિતિમાં છોડવું ન જોઈએ. "મનુવાં તો ચહું દિસિ ફિરૈ યહ તો સુમિરન નાહિં" એ પણ એટલું જ અર્થમાં કહેવાયું છે કે જો મન એકાગ્ર ન હોય, તો આ 'સ્મરણ' નથી, પરંતુ 'જપ' તો ચોક્કસ છે. જો કે એકાગ્ર મનથી અને ધ્યાનપૂર્વક નામ જ
★🔗
