**3.26. விளக்கம் – "ஸக்தாஃ கர்மண்யவித்வாஂஸோ யதா குர்வந்தி பாரத" –** இங்கு "ஸக்தாஃ அவித்வாஂஸஃ" (பற்றுள்ள அறிவிலிகள்) என்பது, வேதங்களிலும், வேத முறைமையிலும், வேதங்கள் விதித்துள்ள புண்ணிய கருமங்களிலும் முழு நம்பிக்கை உள்ளவர்களையும், வேத விதிப்பட்ட கருமங்களின் பலன் நிச்சயமாக கிட்டும் என்ற முழு உறுதிப்பாடு உள்ளவர்களையும், ஆனால் பரமார்த்த ஞானம் அறியாதவர்களாகவோ, தீயவர்களாகவோ இல்லாமல், கருமங்கள், பலன்கள், பொருள்கள் ஆகியவற்றில் பற்று கொண்டவர்களையும் குறிக்கிறது. வேதங்களை அறிந்திருந்தாலும், விருப்பம் எனும் காரணத்தால் மட்டுமே இத்தகையோர் 'அவித்வான்' (அறிவிலி) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இவர்கள் வேத பண்டிதர்களே தவிர, பரமார்த்த ஞானிகள் அல்ல. இவர்கள் தமக்காகவே கருமங்களைச் செய்கிறார்கள், ஆகையால் இவர்கள் அறிவிலிகள் எனப்படுகிறார்கள்.
அத்தகைய அறிவிலிகள், தாம் செய்யும் கருமத்தில் ஏதேனும் குறை இருந்தால் அதன் பலனிலும் குறைவு ஏற்படும் என்ற நம்பிக்கையால், சோம்பல், சுயேச்சை முதலியவை இல்லாமல், முழு கவனத்துடனும், முழு முயற்சியுடனும், அதன் அங்கங்கள் அனைத்தையும் கொண்ட முழு நடைமுறையைப் பின்பற்றி, கருமங்களைச் செய்கிறார்கள். அவர்களின் கரும செயல்பாட்டு முறையை ஒரு முன்மாதிரியாக எடுத்துக்கொண்டு, பரம வைராக்கியமுள்ள ஞானியும் அதே முறையில் உலக நன்மைக்காக செயல்படுவதற்கு இறைவன் ஊக்குவிக்கிறார்.
**"குர்யாத் வித்வாஂஸ் ததாஸக்தஶ் சிகீர்ஷுர் லோகஸங்க்ரஹம்" –** இங்கு "அஸக்தஃ வித்வான்" (பற்றற்ற ஞானி) என்பது, விருப்பம், உரிமை உணர்வு, பற்று, ஆசை, பட்சபாதம், சுயநலம் முதலியவை முற்றிலும் இல்லாத, உடல் முதலிய பொருள்களில் சிறிதும் பற்றில்லாத (பக்கம் 158 குறிப்பைப் பார்க்கவும்) அந்தப் பெரிய பரமார்த்த ஞானியைக் குறிக்கிறது.
இருபதாம் சுலோகத்தில், "லோகஸங்க்ரஹம் ஏவாபி ஸம்பஶ்யன்" என்றும், பின்னர் இருபத்தொன்றாம் சுலோகத்தில் விளக்கியதையே இங்கு "லோகஸங்க்ரஹம் சிகீர்ஷுஃ" என்ற சொற்களால் கூறுகிறார். ஒரு சிறந்த நபரின் (பற்றற்ற ஞானியின்) எல்லா நடத்தையும் இயற்கையாகவே யாகத்திற்காகவும், முறைமையைக் காப்பதற்காகவும் அமைகிறது. காமியன் இன்பங்களில் மகிழ்வதைப் போல, மோகியன் குடும்பத்தில் மகிழ்வதைப் போல, லோபியன் செல்வத்தில் மகிழ்வதைப் போல, சிறந்த நபர் எல்லா உயிர்களின் நலத்திலும் மகிழ்கிறார். அவர் மனதில், "நான் உலகிற்கு நன்மை செய்கிறேன்" என்ற எண்ணமே இல்லை; மாறாக, அவர் வழியாக உலக நலம் தன்னியல்பாகவே, இயற்கையாகவே நிகழ்கிறது. எல்லா பௌதிகப் பொருள்களிலிருந்தும், உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி முதலியவற்றிலிருந்தும் முற்றிலும் துண்டிக்கப்பட்டதால், அந்த ஞான மகானுக்கு உரியவை என்று சொல்லப்படும் அவையும் 'லோகஸங்க்ரஹ' (உலக நன்மை) என்ற சொல்லில் அடங்கும் 'லோக' (உலகம்) எனும் பொருளில் சேர்க்கப்படுகின்றன.
பிறருக்கு, அத்தகைய ஞான மகான்கள் உலக நலத்தை விரும்புபவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள்; ஆனால் உண்மையில், அவர்களுக்கு உலக நலத்திற்காகக்கூட விருப்பம் இல்லை. காரணம், அவர்கள் சாதக நிலையிலும், உலகத்திலிருந்து கிடைத்த உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பொருள்கள், பதவி, அதிகாரம், செல்வம், திறமை, சக்தி முதலியவற்றைத் தமது உடைமையாகவோ, தமக்காகவோ சிறிதும் கருதுவதில்லை; மாறாக, அவை உலகத்திற்கு உரியவை, உலகத்தின் சேவைக்காகவே என்பதே உண்மையான கருத்தாகும். அந்தப் பாய்ச்சல் நிலைத்திருப்பதால், சித்த நிலையிலும், அவர்களுக்கு உரியவை என்று சொல்லப்படும் உடல் முதலியவை எவ்வித விருப்பமும் இல்லாமல், தன்னியல்பாகவே, இயற்கையாகவே உலக சேவையில் ஈடுபட்டிருக்கின்றன.
இந்தச் சுலோகத்தில், "யதா" (எவ்வாறு) மற்றும் "ததா" (அவ்வாறே) ஆகிய சொற்கள் கருமம் செய்யும் முறையைக் குறிக்கும் பொருளில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அறிவிலிகள் (விருப்பத்தால் தூண்டப்பட்டவர்கள்) தம் சுயநல நோக்கத்திற்காகக் கருமங்களைச் செய்வதைப் போலவே, ஒரு ஞானியும் உலக நன்மைக்காக, அதாவது பிறரின் நன்மைக்காகக் கருமங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்பதே பொருள். எல்லா உயிர்களின் நலத்தையும் நினைக்கும் பாவனையுடன், ஞானி அனைத்து லௌகிக மற்றும் வைதிக நித்திய கருமங்களையும் தொடர்ந்து செய்து கொண்டிருக்க வேண்டும். "எல்லோரும் எவ்வாறு சந்தோஷமாய் இருப்பார்கள்?" என்ற பாவனையுடன் நித்திய கருமங்களைச் செய்யும் போது, நல்ல பாவனைகள் உலகில் தானாகவே பரவுகின்றன.
அறிவிலி, பலனை அடைவதற்காக நித்திய கருமங்களைக் கவனமாகவும், முழு முயற்சியுடனும், விதிக்கப்பட்ட முறைப்படியும் செய்கிறான்; ஆனால் ஞானிக்குப் பலனில் பற்றில்லை, அவனுக்குக் கடமையும் இல்லை. ஆகையால், அவனால் கருமத்தைப் புறக்கணிப்பது சாத்தியமாகும். அதனால்தான், கருமம் செய்யும் விஷயத்தில் அறிவிலி (விருப்பத்தால் தூண்டப்பட்டவன்) எவ்வாறு செய்கிறானோ, அதே முறையில் ஞானியும் செய்ய வேண்டும் என்று இறைவன் போதிக்கிறார்.
இருபத்தொன்றாம் சுலோகத்தில், ஞானி 'முன்மாதிரி'யாக வருணிக்கப்பட்டார்; ஆனால் இங்கு அவர் 'பின்பற்றுபவர்' என்று வருணிக்கப்படுகிறார். ஞானி முன்மாதிரியாக இருந்தாலும், பின்பற்றுபவராக இருந்தாலும், அவர் வழியாக உலக நலம் தன்னியல்பாகவே நிகழ்கிறது என்பதே பொருள். இறைவன் ஸ்ரீராமர் பிரஜைகளுக்கு உபதேசம் செய்வதைப் போலவும், தந்தையின் கட்டளையை மதித்துக் காட்டிற்குச் செல்வதைப் போலவும். இரண்டு நிலைகளிலும், அவர் வழியாக உலக நலம் நிறைவேறுகிறது; ஏனெனில் கருமம் செய்வதிலோ, செய்யாமல் இருப்பதிலோ அவருக்கு தனிப்பட்ட எந்த நோக்கமும் இல்லை.
ஒரு ஞானி, பற்றற்றவனாக இருந்து நித்திய கருமங்களைச் செய்யும் போது, அந்த மகானின் கருமங்கள், மக்கள் நேரடியாக இந்த மகான் நிஷ்காம பாவனையுடன் செயல்படுவதை உணர்ந்தாலும், உணராவிட்டாலும், பற்றுள்ள மனம் கொண்ட மக்களின் இதயங்களில் தானாகவே தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. ஒருவரின் நிஷ்காம பாவனைகள் இயற்கையாகவே பிறரைப் பாதிக்கும் என்பது ஒரு நியதி. ஆகையால், பற்றற்ற ஞானியின் பாவனைகளும், நடத்தையும் மனிதர்கள் மட்டுமல்ல, விலங்குகள், பறவைகள் முதலியவற்றின் மீதும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன.
**சிறப்புக் கருத்து:** ஒருவர் நிஷ்காம பாவனையுடன் விதிக்கப்பட்ட கருமங்களைச் செய்யும் வரை, அவரது பிறப்பு-இறப்பு சுழற்சி நிற்க முடியாது. அவர் தனக்காகச் செய்யும் வரை, அவர் சித்தனாக முடியாது, அதாவது அவரது 'செயல்' முடிவடையாது. காரணம், 'சுயம்' நித்தியமானது; ஆனால் கருமமும் அதன் பலனும் அநித்தியமானவை. ஆகையால், ஒவ்வொருவரும் சுயநலத்தைத் துறந்து (தமக்காக அல்லாமல், பிறர் நலனுக்காக மட்டுமே) நித்திய கருமங்களைச் செய்வது மிக அவசியமானது.
உலகப் பொருள்களை மதிப்புள்ளவையாகக் கருதுவதால், கர்மயோகத்தை (நிஷ்காம பாவனையுடன் நித்திய கருமங்களைச் செய்வது) கடைப்பிடிப்பதில் சிரமம் தோன்றுவதாகத் தோன்றுகிறது. நாம் பிறரிடமிருந்து எதையும் விரும்பாமல், பிறர் நலனுக்காக மட்டுமே எல்லாக் கருமங்களையும் செய்ய வேண்டும் என்று ஏற்றுக்கொண்டால், கர்மயோகத்தின் கடைப்பிடிப்பு இன்றுமுதல் எளிதாகிவிடும்.
உண்மையில், மகிமை பொருளில் இல்லை; நடத்தையில் (அதன் பயன்பாட்டில்) தான் உள்ளது. மேலும், நடத்தையின் மகிமை என்பது, இதயத்தில் பொருளின் மகிமை உணர்வு இல்லாதபோதுதான். எந்தப் பொருளும் தனிப்பட்டதல்ல; பயன்பாட்டிற்கு மட்டுமே தனிப்பட்டது. ஒரு பொருளைத் தனிப்பட்டதாகக் கருதுவது, பிறர் நலனுக்காக அதைத் துறப்பதைக் கடினமாக்குகிறது. எந்தப் பொருளோ அல்லது கருமமோ பந்தமானது அல்ல; அவற்றின் உறவு (பற்று) தான் பந்தமானது.
ஞானிகளின் வழியாகவும், எல்லாக் கருமங்களும் உலக நலனுக்காகவே நிகழ்கின்றன. ஆனால், இவ்வாறு இருந்தாலும், "நான் உலகிற்கு நன்மை செய்கிறேன்" என்ற செருக்கு அவர்களில் எஞ்சியிருக்காது. காரணம், உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, ஞானம், திறமை, பதவி முதலிய அனைத்தும் உலகத்திற்கு உரியவை; உலகத்திலிருந்தே கிடைத்தவை. உலகத்திலிருந்து கிடைத்த பொருளை உலக சேவையிலேயே பயன்படுத்துவதே நேர்மை. அந்தப் பொருளை மிகுந்த நேர்மையுடனும், உண்மையுடனும் உலகத்திற்கே அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இந்த அர்ப்பணிப்பு ஒரு பெரிய செயல் அல்ல. யாரோ ஒருவர் தமது பணத்தை எம்மிடம் வைப்பாக வைத்திருந்து, சில காலம் கழித்து கேட்டபோது, அவரது பணத்தை அவருக்கே திருப்பிக் கொடுத்தோம் என்றால், நாம் என்ன பெரிய புண்ணியம் செய்தோம்? உண்மையில், நமது பொறுப்பு முடிந்தது; நாம் கடனிலிருந்து விடுபட்டோம். அதேபோல, உலகத்தின் பொருள்களை உலகத்திற்கே அர்ப்பணிப்பதன் மூலம், நமது பொறுப்பு முடிகிறது; நாம் கடனிலிருந்து விடுபட்டு, பிறப்பு-இறப்பு பந்தத்திலிருந்து என்றென்றும் விடுதலை பெறுகிறோம். ஆகையால், உலகப் பொருள்களை உலக சேவையில் ஈடுபடுத்துவதன் மூலம், ஒருவர் எந்தத் தானமோ அல்லது புண்ணியமோ செய்வதில்லை; மாறாக, அந்தப் பொருள்களில் தமக்குள்ள பற்றிலிருந்து தம்மை விடுவித்துக் கொள்கிறார்.
**"ந புத்திபேதம் ஜனயேத்..." –** இருபத்தைந்தாம் சுலோகத்தில் "அஸக்தஃ வித்வான்" என்ற சொற்களால் வருணிக்கப்பட்ட பற்றற்ற ஞானி, இங்கு "யுக்தஃ வித்வான்" என்ற சொற்களால் குறிக்கப்படுகிறார்.
இதயத்தில் தன்னியல்பாகவே, இயற்கையாகவே சமபாவம் நிலவுகிற, நிலை கலங்காத, எல்லா இந்திரியங்களும் நன்றாகக் கட்டுப்பட்ட, மண்ணுக்கும், கல்லுக்கும், பொன்னுக்கும் சமமான, அத்தகைய மகானே "யுக்தஃ வித்வான்" (கீதை 6.8) என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
முந்தைய (இருபத்தைந்தாம்) சுலோகத்தில் "ஸக்தாஃ அவித்வாஂஸஃ" என்ற சொற்களால் வருணிக்கப்பட்ட, வேத விதிப்பட்ட புண்ணிய கருமங்களில் பற்றுள்ள அறிவிலிகள், இங்கு "கர்மஸங்கிநாம் அஞ்ஞானம்" என்ற சொற்களால் குறிக்கப்படுகிறார்கள்.
இவர்கள் தமக்காகவே (சந்தோஷம், இன்பம், மரியாதை, புகழ் முதலியவற்றை அடைவதற்காக) வேத விதிப்பட்ட கருமங்களைச் செய்வதால், "கர்மஸங்கீ" (கருமத்தில் பற்றுள்ளவன்) மற்றும் "அஞ்ஞானி" (அறிவிலி) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
ஒரு சிறந்த நபரின் மீது ஒரு பெரிய பொறுப்பு உள்ளது; ஏனெனில் பிறர் இயற்கையாகவே அவரைப் பின்பற்றுகிறார்கள். ஆகையால், மேற்கண்ட சொற்கள் மூலம், அறிவிலிகள் (விருப்பத்தால் தூண்டப்பட்டவர்கள்) தற்போதுள்ள நிலையிலிருந்து வீழ்ச்சி அடையும் வகையில், ஞானி எவ்விதமாகவும் நடந்துகொள்ளலாகாது அல்லது எதுவும் சொல்லலாகாது என்று இறைவன் போதிக்கிறார். அறிவிலிகள் தற்போதுள்ள நிலையிலிருந்து விலகுவதை (வீழ்ச்சி அடைவதை) ஏற்படுத்துவது, அவர்களில் "புத்திபேதம்" (புத்திக் குழப்பம்) உண்டாக்குவதாகும். ஆகையால், ஞானி, எல்லாரின் நலத்தையும் நினைக்கும் பாவனையுடன், தன் வர்ணாசிரம தர்மத்திற்கு (வர்ணம் மற்றும் ஆசிரமத்தின் கடமைகள்) ஏற்ப வேத விதிப்பட்ட புண்ணிய கருமங்களைத் தொடர்ந்து செய்து கொண்டிருக்க வேண்டும்; அப்போது பிற மக்களும் நிஷ்காம பாவனையுடன் நித்திய கருமங்களைச் செய்ய ஊக்கம் பெறுவார்கள். சமூகத்தின் மற்றும் குடும்பத்தின் முன்னணி நபர்களுக்கும் இதுவே பொருந்தும். அவர்களும் தங்கள் நித்திய கருமங்களை நன்றாகக் கவனமாகவும், முழு முயற்சியுடனும் தொடர்ந்து செய்து கொண்டிருக்க வேண்டும்; அப்போது சமூகத்திலும், குடும்பத்திலும் நல்ல தாக்கம் ஏற்படும்.
புத்திக் குழப்பம் உண்டாக்குவதற்கு சில எடுத்துக்காட்டுகள் பின்வருமாறு:
1. "கருமங்களில் என்ன இருக்கிறது? கருமங்களால் சீவன் கட்டுப்படுகிறான்; கருமங்கள் கீழானவை. கருமங்களைத் துறந்து ஞானத்தில் ஈடுபட வேண்டும்" போன்ற உபதேசங்களைச் செய்வது அல்லது அத்தகைய நடத்தை, சொற்கள் மூலம் பிறரில் நித்திய கருமங்களில் அநாஸ்தியையும், நம்பிக்கையின்மையும் உண்டாக்குவது.
2. "எங்கே பார்த்தாலும் சுயநலந்தான்; சுயநலம் இல்லாமல் யாரும் வாழ முடியாது; எல்லோரும் சுயநலத்திற்காகவே செயல்படுகிறார்கள். ஒருவர் எந்தக் கருமமும் செய்தால், பலனில் விருப்பம் நிச்சயமாக இருக்கும்; பலனில் விருப்பம் இல்லையென்றால், யாரும் எந்தக் கருமமும் செய்ய மாட்டார்களே?" போன்ற உபதேசங்களைச் செய்வது.
3. "பலனில் விருப்பத்துடன் (தமக்காக) கருமங்களைச் செய்வதால், மீண்டும் மீண்டும் பிறக்க வேண்டியிருக்கிறது (பலனை அனுபவிக்க)." போன்ற உபதேசங்கள் மூலம், விருப்பத்தால் தூண்டப்பட்டவர்கள் கருமங்களின் பலனில் நம்பிக்கை இழக்கிறார்கள். இதன் விளைவாக, அவர்களின் பற்று (பலனில்) போவதில்லை; ஆனால் புண்ணிய கருமங்கள் நிச்சயமாக கைவிடப்படுகின்றன. பற்று மட்டுமே பந்தத்திற்குக் காரணம்; கருமம் அல்ல.
மக்களில் இத்தகைய புத்திக் குழப்பத்தை உண்டாக்குவதற்குப் பதிலாக, பரமார்த்த ஞானி தானே தன் வர்ணாசிரம தர்மத்திற்கு ஏற்ப நித்திய கருமங்களைச் செய்து, பிறரையும் செய்யச் செய்ய வேண்டும். தன் நடத்தை மற்றும் சொற்கள் மூலம், அறிவிலிகளின் புத்தியில் குழப்பத்தை உண்டாக்காமல், அவர்களைத் தற்போதுள்ள நிலையிலிருந்து படிப்படியாக உயர்த்த வேண்டும். அறிவிலிகள் தற்போது செய்யும் வேத விதிப்பட்ட புண்ணிய கருமங்களை அவர் சிறப்பாகப் பாராட்டி, அவர்களின் கருமங்களில் நிகழும் தவறுகளை அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தி, அந்தத் தவறுகளை நீக்கி முழு நடைமுறையுடன் கருமங்களைச் செய்யும்படி செய்ய வேண்டும். இதோடு, யாகம், தானம், பூஜை, ஜபம் முதலிய புண்ணிய கருமங்களைச் செய்வது மிக நல்லது; ஆனால் அந்தக் கருமங்களில் பலனில் விருப்பம் கொள்வது தகுதியானதல்ல; ஏனெனில் வைரத்தைக் கூழாங்கற்களுக்கு மாற்றுவது ஞானம் அல்ல. ஆகையால், விருப்ப பாவனையைத் துறந்து புண்ணிய கருமங்களைச் செய்வது பலனை மிக விரைவில் தரும். இவ்வாறு, விருப்ப பாவனையிலிருந்து நிஷ்காம பாவனைக்கு நகர்வது புத்திக் குழப்பம் அல்ல; மாறாக உண்மையான விஷயம்.
அதேபோல, உபாசனை விஷயத்திலும், பரமார்த்த ஞானி புத்திக் குழப்பத்தை உண்டாக்கக் கூடாது. உதாரணமாக, மக்கள் பெரும்பாலும், நாமஜபம் செய்யும் போது மனம் கடவுளில் லயிக்காவிட்டால், நாமஜபம் பயனற்றது என்று சொல்வது உண்டு. ஆனால் பரமார்த்த ஞானி இதைச் சொல்லக் கூடாது; மாறாக, நாமஜபம் ஒருபோதும் பயனற்றதாக இருக்க முடியாது என்ற உபதேசத்தைக் கொடுக்க வேண்டும்; ஏனெனில் கடவுளிடம் ஏதேனும் பாவனை இருந்தால்தான் நாமஜபம் செய்ய மனம் செல்லும். பாவனை இல்லாவிட்டால், நாமஜபம் செய்ய மனம் செல்லாதே. ஆகையால், நாமஜபத்தை எந்த நிலையிலும் கைவிடக் கூடாது. "மனுவாந் தோ சஹுந் திஸி பிரை யஹ் தோ ஸுமிரன் நாஹிந்" என்று சொல்லப்படுவதும், மனம் ஒருமுகப்படவில்லை என்றால் இது 'ஸ்மரணம்' (நினைவு) அல்ல; ஆனால் இது நிச்சயமாக 'ஜபம்' தான் என்ற பொருள்தான். எனினும், மனம் ஒருமுகப்பட்டு, கவனத்துடன் நாமஜபம் செய்வது பலனை மிக விரைவில் தரும்.
எந்த மனிதனும் முற்றிலும் குணங்கள் இல்லாதவன் அல்ல. அவனிடம் சில குணங்கள் நிச்சயமாக இருக்கும். ஆகையால், பரமார்த்த ஞானி ஒருவருக்கு ஏதேனும் உபதேசம் செய்ய வேண்டும் (அவன் உய்வதற்காக) அல்லது ஏதேனும் விஷயத்தை விளக்க வேண்டும் என்றால், அவன் குணங்களைக் கண்டித்தோ, அவமானப்படுத்தியோ அல்ல; அவனுடைய குணங்களைப் பாராட்டியே அவ்வாறு செய்ய வேண்டும். அவனுடைய குணங்களைப் பாராட்டி, மரியாதையுடன் கொடுக்கப்படும் உபதேசம் அவனுக்கு சிறப்பான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். சமூகத்தின் மற்றும் குடும்பத்தின் முன்னணி நபர்களும் பிறருக்கு இவ்வாறே உபதேசிக்க வேண்டும்.
"ஸமாசரந்" மற்றும் "ஜோஷயேத்" என்ற சொற்கள் மூலம், இறைவன் ஞானிக்கு இரண்டு உபதேசங்களைச் செய்கிறார்: (1) தானே வேத விதிப்பட்ட நித்திய கருமங்களைக் கவனமாக நன்றாகச் செய்ய வேண்டும், மற்றும் (2) கருமங்களில் பற்றுள்ள அறிவிலிகளையும் அதே கருமங்களைச் செய்யச் செய்ய வேண்டும். மக்களுக்குக் காட்டிக் கருமங்களைச் செய்வது வெளிவேஷம் (தம்பம்), இது தாழ்ச்சிக்கு வழி வகுக்கும் அசுர சுபாவத்தின் குணம் (கீதை 16.4). ஆகையால், மக்களுக்குக் காட்ட அல்ல; உலக நலனுக்காக நித்திய கருமங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று இறைவன் போதிக்கிறார்.
பரமார்த்த ஞானி, கருமங்களைச் செய்வதில் தனிப்பட்ட நோக்கம் இல்லாவிட்டாலும், எல்லா நித்திய கருமங்களையும் திறம்படச் செய்து கொண்டிருக்க வேண்டும்; அப்போது கருமங்களில் பற்றுள்ள மக்களில் நிஷ்காம கருமங்களின் முக்கியத்துவ உணர்வு விழித்தெழுந்து, அவர்களும் நிஷ்காம பாவனையுடன் செயல்படத் தொடங்குவார்கள். அந்த மகானின் பற்றற்ற நடத்தையைக் கண்டு, பிற மக்களும் தங்களை அதேபோல் நடத்திக்கொள்ள முயற்சிக்கத் தொடங்குவார்கள் என்பதே பொருள்.
இவ்வாறு, ஞானி, கருமங்களில் பற்றுள்ள மக்களை மரியாதையுடன் புரிந்துகொள்ளச் செய்து, அவர்கள் நிஷித்த கருமங்களை முற்றிலும் துறக்கச் செய்து, விதிக்கப்பட்ட கருமங்களில் விருப்ப பாவனையைத் துறக்க ஊக்குவிக்க வேண்டும்.
**சந்தி –** ஞானிக்கும், அறிவிலிக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்ன என்பதை அடுத்த சுலோகத்தில் இறைவன் விளக்குகிறார்.
★🔗
