3.26. Explicación – "saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata" – La frase "saktāḥ avidvāṁsaḥ" (los ignorantes apegados) se refiere aquí a aquellas personas que tienen fe completa en las escrituras, la metodología escritural y las acciones auspiciosas prescritas por las escrituras, y que tienen plena convicción de que el fruto de las acciones prescritas por las escrituras ciertamente se alcanza; que no son conocedores de la Verdad ni malvados; pero que están apegados a las acciones, los disfrutes y los objetos. Aunque son conocedores de las escrituras, tales personas son llamadas 'avidvān' (ignorantes) únicamente debido al deseo. Tales hombres son eruditos en las escrituras, pero no conocedores de la Verdad. Realizan acciones solo para sí mismos, por lo tanto se les llama ignorantes.
Tales personas ignorantes realizan acciones diligentemente y con seriedad, con plena atención y cuidado, siguiendo el procedimiento completo con todas sus partes, sin ser nunca negligentes, perezosos, etc., en sus acciones; porque sostienen la creencia de que cualquier deficiencia al realizar las acciones conducirá a una deficiencia en sus frutos. Tomando su manera de realizar acciones como un ideal, el Señor inspira incluso a la persona sabia completamente desapegada a actuar de la misma manera para el bienestar del mundo.
"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham" – La frase "asaktaḥ vidvān" (el sabio desapegado) se refiere aquí a ese gran conocedor de la Verdad en quien hay una ausencia completa de deseo, posesividad, apego, anhelo, parcialidad, egoísmo, etc., y que no tiene ni el más mínimo apego al cuerpo y otros objetos (ver nota en la página 158).
En el vigésimo verso, al decir "lokasaṅgraham evāpi sampaśyan" y luego explicarlo en el vigésimo primer verso, lo mismo se expresa aquí con las palabras "lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ". Toda la conducta de una persona excelente (el sabio desapegado) es naturalmente para el sacrificio y para preservar la propiedad. Así como una persona sensual se deleita en los disfrutes, una persona ilusa en la familia, y una persona codiciosa en la riqueza, de manera similar, una persona excelente se deleita en el bienestar de todos los seres. En su corazón, no hay ni siquiera el pensamiento, "Estoy haciendo el bien para el mundo"; más bien, a través de él, el bienestar del mundo ocurre espontánea y naturalmente. Debido a la desconexión completa de todos los objetos materiales, el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, etc., que se dice pertenecen a ese gran sabio, también están incluidos dentro del significado de la palabra 'loka' (mundo) en el término 'lokasaṅgraha' (bienestar del mundo).
Para otros, tales grandes personas sabias parecen estar deseosas del bienestar del mundo, pero en realidad, no tienen deseo ni siquiera por el bienestar del mundo. La razón es que nunca consideran, ni en lo más mínimo, el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, los objetos, la posición, la autoridad, la riqueza, la capacidad, el poder, etc., recibidos del mundo como propios o para sí mismos, incluso en el estado de buscador; más bien, los consideran como pertenecientes al mundo y para el servicio del mundo, lo cual es la verdad actual. Debido a que ese flujo permanece, incluso en el estado de perfección, el cuerpo y otros objetos que se dice le pertenecen permanecen comprometidos en el servicio del mundo espontánea y naturalmente, sin ningún tipo de deseo.
En este verso, las palabras "yathā" (como) y "tathā" (así) se usan en el sentido de la manera de realizar la acción. El significado es que así como las personas ignorantes (impulsadas por el deseo) realizan acciones diligentemente y con seriedad para sus propios fines egoístas, de la misma manera, una persona sabia también debe realizar acciones para el bienestar del mundo, es decir, para el bien de los demás. La persona sabia, albergando el sentimiento de bienestar para todos los seres, debe continuar realizando todos los deberes obligatorios mundanos y védicos. Cuando uno realiza los deberes obligatorios con el sentimiento, "¿Cómo pueden todos ser felices?", los buenos sentimientos se esparcen automáticamente en el mundo.
La persona ignorante realiza los deberes obligatorios diligentemente, con seriedad y de acuerdo con el método prescrito para alcanzar el fruto, pero la persona sabia no tiene apego al fruto, y para él, no hay obligación tampoco. Por lo tanto, es posible que él descuide la acción. Es por eso que el Señor instruye incluso a la persona sabia a actuar de la misma manera que la persona ignorante (impulsada por el deseo) con respecto a la realización de la acción.
En el vigésimo primer verso, la persona sabia fue descrita como el 'ideal', pero aquí se le describe como el 'seguidor'. El significado es que ya sea que la persona sabia sea un ideal o un seguidor, a través de él el bienestar del mundo ocurre espontáneamente. Así como el Señor Shri Rama da instrucciones a los súbditos y también va al bosque en obediencia al mandato de su padre. En ambas situaciones, el bienestar del mundo se logra a través de él; porque no tenía ningún motivo personal al realizar o no realizar acciones.
Cuando una persona sabia, estando desapegada, realiza los deberes obligatorios, entonces las acciones de la persona sabia automáticamente tienen un impacto en los corazones de las personas con mentes apegadas, ya sea que esas personas perciban directamente o no que este gran ser está actuando con una actitud sin deseos. Es un principio que los sentimientos sin deseos de una persona influyen naturalmente en otros. Por lo tanto, los sentimientos y la conducta de una persona sabia desapegada tienen un impacto no solo en los humanos sino también en los animales, aves, etc.
Punto Especial: Mientras una persona no realice las acciones prescritas con una actitud sin deseos, su ciclo de nacimiento y muerte no puede cesar. Mientras actúe para sí mismo, no se vuelve realizado, es decir, su 'hacer' no termina. La razón es que el 'yo' es eterno, mientras que la acción y su fruto son perecederos. Por lo tanto, es de suma necesidad para cada persona realizar los deberes obligatorios renunciando al egoísmo (no para uno mismo sino solo para el bienestar de los demás).
Debido a considerar los objetos mundanos como valiosos, parece surgir dificultad en observar el Karmayoga (realizar los deberes obligatorios con una actitud sin deseos). Si aceptamos que tenemos que realizar todas las acciones sin querer nada de los demás, solo para el bienestar de los demás, entonces la observancia del Karmayoga se vuelve fácil desde hoy mismo.
En realidad, la grandeza no reside en el objeto, sino en la conducta (su uso). Y la grandeza de la conducta es solo cuando no hay sentido de grandeza del objeto en el corazón. Ningún objeto es personal; es personal solo para su uso. Considerar un objeto como personal hace que su renuncia para el bienestar de los demás parezca difícil. Ningún objeto o acción es vinculante; es su relación (apego) lo que vincula.
A través de las personas sabias también, todas las acciones ocurren para el bienestar del mundo. Sin embargo, aunque esto es así, no queda orgullo en ellos pensando, "Estoy haciendo el bien para el mundo". La razón es que el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, el conocimiento, la capacidad, la posición, etc., todos pertenecen al mundo y son recibidos del mundo. Emplear el material recibido del mundo en el servicio del mundo solamente es honestidad. Ese material tiene que ser ofrecido al mundo con gran sinceridad y honestidad. Esta ofrenda no es una gran tarea. Así como si alguien dejara dinero con nosotros como depósito y al pedirlo después de algún tiempo, le devolviéramos su dinero, ¿qué gran obra hicimos? Ciertamente, nuestra responsabilidad terminó, nos liberamos de la deuda. De manera similar, al ofrecer las cosas del mundo al mundo, nuestra responsabilidad termina, nos liberamos de la deuda y somos liberados para siempre de la atadura del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, al emplear los objetos mundanos en el servicio del mundo, uno no está haciendo ninguna caridad o acción meritoria; más bien, uno se está liberando del apego a esos objetos.
"na buddhibhedaṁ janayed..." – La persona sabia desapegada descrita en el vigésimo quinto verso con las palabras "asaktaḥ vidvān" es referida aquí con las palabras "yuktaḥ vidvān".
Ese conocedor de la Verdad, en cuyo corazón hay ecuanimidad espontánea y natural, cuyo estado es imperturbable, cuyos todos los sentidos están perfectamente controlados, y para quien la arcilla, la piedra y el oro son iguales, tal gran persona es llamada "yuktaḥ vidvān" (Gita 6.8).
Las personas ignorantes apegadas a las acciones auspiciosas prescritas por las escrituras, descritas en el verso anterior (vigésimo quinto) con las palabras "saktāḥ avidvāṁsaḥ", son referidas aquí con las palabras "karmasaṅginām ajñānam".
Debido a que estas personas realizan acciones prescritas por las escrituras para sí mismas (para alcanzar felicidad, disfrute, respeto, alabanza, etc.), son llamadas "karmasaṅgī" (apegadas a la acción) y "ajñānī" (ignorantes).
Una gran responsabilidad recae sobre una persona excelente; porque otros naturalmente le siguen. Por lo tanto, a través de las palabras anteriores, el Señor instruye a la persona sabia que no debe conducirse de ninguna manera o decir nada que cause la caída de las personas ignorantes (impulsadas por el deseo) de su estado actual. Causar que las personas ignorantes se desvíen (caigan) del estado en el que actualmente están es crear "buddhibheda" (confusión del intelecto) en ellas. Por lo tanto, la persona sabia, albergando el sentimiento de bienestar para todos, debe continuar realizando las acciones auspiciosas prescritas por las escrituras de acuerdo con su varṇāśrama-dharma (deberes de clase y etapa de vida), para que otras personas también continúen recibiendo inspiración para realizar los deberes obligatorios con una actitud sin deseos. Lo mismo aplica a las personas líderes de la sociedad y la familia. Ellos también deben cuidadosa y diligentemente continuar realizando bien sus deberes obligatorios, para que se ejerza una buena influencia en la sociedad y la familia.
Algunos ejemplos de crear confusión del intelecto son los siguientes:
1. Dar enseñanzas como, "¿Qué hay en las acciones? El ser se ata por las acciones; las acciones son inferiores. Uno debe renunciar a las acciones y dedicarse al conocimiento," o a través de tal conducta y palabras, crear incredulidad y falta de fe en los deberes obligatorios en otros.
2. Dar enseñanzas como, "Dondequiera que mires, hay egoísmo; nadie puede vivir sin egoísmo; todos actúan por egoísmo. Si una persona realiza alguna acción, el deseo por el fruto ciertamente permanece; si no hay deseo por el fruto, ¿por qué alguien realizaría alguna acción en absoluto?"
3. Dar enseñanzas como, "Al realizar acciones con deseo por el fruto (para uno mismo), uno tiene que tomar nacimiento una y otra vez (para disfrutar el fruto)." A través de tales enseñanzas, las personas impulsadas por el deseo pierden fe en el fruto de las acciones. Como resultado, su apego (al fruto) no desaparece; pero las acciones auspiciosas ciertamente son abandonadas. El apego solo es la causa de la atadura, no la acción.
En lugar de crear tal confusión del intelecto en las personas, el conocedor de la Verdad debe él mismo realizar los deberes obligatorios de acuerdo con su varṇāśrama-dharma y también hacer que otros hagan lo mismo. Él debe, a través de su conducta y palabras, no crear confusión en el intelecto de los ignorantes, sino elevarlos gradualmente de su estado actual. Él debe especialmente alabar aquellas acciones auspiciosas prescritas por las escrituras que las personas ignorantes están realizando actualmente, y hacerles conscientes de los errores que ocurren en sus acciones, para que puedan eliminar esos errores y realizar acciones con el procedimiento completo. Junto con esto, la persona sabia debe instruirlos que realizar acciones auspiciosas como sacrificio, caridad, adoración, recitación, etc., es muy bueno, pero no es propio albergar deseo por el fruto en esas acciones; porque intercambiar un diamante por guijarros y piedras no es sabiduría. Por lo tanto, renunciando a la actitud impulsada por el deseo y realizando acciones auspiciosas rinde beneficio muy rápidamente. De esta manera, moverse de la actitud impulsada por el deseo a la actitud sin deseos no es confusión del intelecto, sino realidad.
De manera similar, con respecto a la práctica espiritual (upāsanā) también, el conocedor de la Verdad no debe crear confusión del intelecto. Por ejemplo, las personas a menudo dicen que si la mente no se absorbe en Dios mientras se canta el Nombre, entonces cantar el Nombre es inútil. Pero el conocedor de la Verdad no debe decir esto; más bien, debe dar la instrucción de que cantar el Nombre nunca puede ser inútil; porque el canto del Nombre ocurre solo cuando hay algún sentimiento hacia Dios. Sin sentimiento, no hay inclinación a cantar el Nombre en absoluto. Por lo tanto, el canto del Nombre nunca debe ser abandonado en ninguna condición. Lo que se dice, "manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ" también significa que si la mente no está enfocada, esto no es 'remembranza' (sumiran), pero ciertamente es 'canto' (japa). Sin embargo, cantar el Nombre con una mente enfocada y atentamente rinde beneficio muy rápidamente.
Ninguna persona está completamente desprovista de virtudes. Ciertamente posee algunas virtudes. Por lo tanto, si el conocedor de la Verdad tiene que dar alguna instrucción a una persona (para su elevación), o explicarle algo, debe hacerlo alabando las virtudes de esa persona, no criticándola o insultándola. La instrucción dada respetuosamente mientras se alaban sus virtudes tendrá un efecto especial en él. Las personas líderes de la sociedad y la familia también deben instruir a otros de esta manera.
A través de las palabras "samācaran" y "joṣayet", el Señor da dos instrucciones a la persona sabia: (1) Él mismo debe realizar cuidadosamente bien los deberes obligatorios prescritos por las escrituras, y (2) También debe hacer que las personas ignorantes apegadas a las acciones realicen las mismas acciones. Realizar acciones para mostrar a las personas es hipocresía (dambha), que es una característica de la naturaleza demoníaca que conduce a la caída (Gita 16.4). Por lo tanto, el Señor instruye a uno a realizar los deberes obligatorios no para mostrar a las personas, sino para el bienestar del mundo.
El conocedor de la Verdad debe, aunque no tenga motivo personal al realizar acciones, continuar realizando todos los deberes obligatorios eficientemente, para que el sentido de importancia hacia las acciones sin deseos despierte en las personas apegadas a las acciones, y ellas también comiencen a actuar con una actitud sin deseos. El significado es que al ver la conducta desapegada de ese gran ser, otras personas también comenzarán a esforzarse por conducirse de manera similar.
De esta manera, la persona sabia debe, al respetuosamente hacer entender a las personas apegadas a las acciones, hacer que renuncien completamente a las acciones prohibidas, e inspirarlas a renunciar a la actitud impulsada por el deseo en las acciones prescritas.
Conexión – El Señor explica en el próximo verso cuál es la diferencia entre el sabio y el ignorante.
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