ਗਿਆਨੀ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਅਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਭਰਮ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਆਪ (ਭਗਤੀ ਨਾਲ) ਯੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਠੀਕ ਆਚਰਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਨ - ਨਹੀਂ, ਬੁੱਧੀਭੇਦਮ - ਮਨ ਦੀ ਉਲਝਣ, ਜਨਯੇਤ - ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਗਿਆਨਾਮ - ਅਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ, ਕਰਮਸੰਗਿਨਾਮ - ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ, ਜੋਸ਼ਯੇਤ - ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਰਵਕਰਮਾਣਿ - ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਦਵਾਨ - ਗਿਆਨੀ, ਯੁਕਤ - ਸੰਤੁਲਿਤ, ਸਮਾਚਰਨ - ਆਚਰਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਭਾਸ਼ਯ: ਇੱਕ ਅਗਿਆਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, 'ਮੈਂ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਫਲ ਭੋਗਾਂਗਾ।' ਗਿਆਨੀ ਪੁਰਸ਼ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਡਗਮਗਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਸਨੂੰ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਲਗਨ ਅਤੇ ਅਨਾਸਕਤ ਭਾਵ ਨਾਲ ਨਿਭਾ ਕੇ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਗਿਆਨੀ ਪੁਰਸ਼ ਨੂੰ ਅਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜੇ ਲੋੜ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਤੱਵ ਪਾਲਣ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਆਨੰਦ ਮਿਲੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਸਮਾਂ ਪਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਿਰਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਗਿਆਨੀ ਪੁਰਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਮਯੋਗ ਦੇ ਬੀਜ ਬੀਜ ਸਕਦਾ ਹੈ।

**੩.੨੬. ਵਿਆਖਿਆ –** "ਸਕ੍ਤਾਃ ਕਰ੍ਮਣ੍ਯਵਿਦ੍ਵਾਂਸੋ ਯਥਾ ਕੁਰ੍ਵੰਤਿ ਭਾਰਤ" – ਇੱਥੇ "ਸਕ੍ਤਾਃ ਅਵਿਦ੍ਵਾਂਸਃ" (ਆਸਕਤ ਅਜਾਣ ਲੋਕ) ਇਸ ਵਾਕੰਸ਼ ਦਾ ਅਰਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ, ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸ਼ੁਭ ਕਰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਸਤਰ-ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਸੱਚ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੁਸ਼ਟ; ਪਰ ਜੋ ਕਰਮਾਂ, ਭੋਗਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ 'ਅਵਿਦ੍ਵਾਨ' (ਅਜਾਣ) ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਵਿਦਵਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸੱਚ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਕਰਮ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਾਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਅਜਾਣ ਲੋਕ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ, ਲਗਨ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਸਮੇਤ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਆਲਸੀ, ਆਦਿ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਮੀ ਲੈ ਆਵੇਗੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਮੰਨ ਕੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਲੇਪ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। "ਕੁਰ੍ਯਾਦ੍ ਵਿਦ੍ਵਾਂਸ੍ ਤਥਾਸਕ੍ਤਸ਼੍ ਚਿਕੀਰ੍ਸ਼ੁਰ੍ ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹਮ" – ਇੱਥੇ "ਅਸਕ੍ਤਃ ਵਿਦ੍ਵਾਨ" (ਨਿਰਲੇਪ ਬੁੱਧੀਮਾਨ) ਇਸ ਵਾਕੰਸ਼ ਦਾ ਅਰਥ ਉਸ ਮਹਾਨ ਸੱਚ-ਜਾਣਕਾਰ ਤੋਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ, ਮਮਤਾ, ਆਸਕਤੀ, ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ, ਪੱਖਪਾਤ, ਸਵਾਰਥ, ਆਦਿ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸ਼ਰੀਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜ਼ਰਾ ਸੀ ਵੀ ਲਗਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਦੇਖੋ ਪੰਨਾ 158 ਉੱਤੇ ਟਿੱਪਣੀ)। ਵੀਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, "ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹਮ ਏਵਾਪਿ ਸੰਪਸ਼੍ਯਨ" ਕਹਿ ਕੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਕੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਕੇ, ਇੱਥੇ "ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹਂ ਚਿਕੀਰ੍ਸ਼ੁਃ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹੀ ਗੱਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਵਿਅਕਤੀ (ਨਿਰਲੇਪ ਬੁੱਧੀਮਾਨ) ਦਾ ਸਾਰਾ ਵਿਹਾਰ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਯਜਨ ਲਈ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿ਷ਯੀ ਵਿਅਕਤੀ ਭੋਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮੋਹਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੋਭੀ ਵਿਅਕਤੀ ਧਨ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਤਾਂ "ਮੈਂ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ" ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਸਗੋਂ ਉਸ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਸੁਭਾਵਿਕ ਅਤੇ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ, ਸ਼ਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਆਦਿ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਛੁੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਸ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਹਾਪੁਰਸ਼ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਵੀ 'ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਹ' (ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ) ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ 'ਲੋਕ' ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਹਾਪੁਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਵੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਸਤੂਆਂ, ਪਦ, ਅਧਿਕਾਰ, ਧਨ, ਸਮਰੱਥਾ, ਸ਼ਕਤੀ, ਆਦਿ ਨੂੰ ਸਾਧਕ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜ਼ਰਾ ਸੀ ਵੀ ਆਪਣਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ; ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧਾਰਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਧ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰੀਰ ਆਦਿ ਵਸਤੂਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਹਿਜ ਅਤੇ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਰਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ "ਯਥਾ" (ਜਿਵੇਂ) ਅਤੇ "ਤਥਾ" (ਵੈਸੇ) ਸ਼ਬਦ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਜਾਣ (ਇੱਛਾ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ) ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸਵਾਰਥੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਲਗਨ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ, ਭਾਵ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ, ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਰੇ ਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ਵੈਦਿਕ ਕਰਤਵ-ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਰਤਵ-ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ "ਸਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਸੁਖੀ ਹੋਣ?" ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਚੰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਾਣ ਵਿਅਕਤੀ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਤਵ-ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਲਗਨ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਨਿਯਮਿਤ ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਫਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਆਸਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਬੰਧਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਲਈ ਕਰਮ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਮ ਦੇ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਜਾਣ (ਇੱਛਾ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ) ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਿਕਸ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਕੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ 'ਆਦਰਸ਼' ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਉਸ ਨੂੰ 'ਅਨੁਗਾਮੀ' ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਆਦਰਸ਼ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਨੁਗਾਮੀ, ਉਸ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਪ੍ਰਜਾ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵਨ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੋਨੋਂ ਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਸਿੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ, ਨਿਰਲੇਪ ਹੋ ਕੇ ਕਰਤਵ-ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਆਸਕਤ ਮਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿਰਦਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਲੋਕ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਮਹਾਪੁਰਸ਼ ਨਿਰਿਚਿਛਾ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਨਿਰਿਚਿਛਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਰਲੇਪ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀਆਂ ਆਦਿ ਉੱਤੇ ਵੀ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। **ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ:** ਜਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਿਰਿਚਿਛਾ ਭਾਵ ਨਾਲ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਸ ਦਾ ਜਨਮ-ਮਰਨ ਦਾ ਚੱਕਰ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਭਾਵ ਉਸ ਦਾ 'ਕਰਨਾ' ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ 'ਆਤਮਾ' ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਕਰਮ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਫਲ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਵਾਰਥ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ (ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ) ਕਰਤਵ-ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਅਤਿ ਆਵਸ਼ਕ ਹੈ। ਸੰਸਾਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਕੀਮਤੀ ਸਮਝਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਰਮਯੋਗ (ਨਿਰਿਚਿਛਾ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਤਵ-ਕਰਮ ਕਰਨ) ਦੇ ਪਾਲਣ ਵਿੱਚ ਕਠਿਨਾਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋਏ, ਕੇਵਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੀ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਕਰਨੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਰਮਯੋਗ ਦਾ ਪਾਲਣ ਅੱਜ ਤੋਂ ਹੀ ਸੌਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਮਹਾਨਤਾ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਹਾਰ (ਉਸ ਦੇ ਉਪਯੋਗ) ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਤਦ ਹੀ ਹੈ ਜਦ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਭਾਵ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੁ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਕੇਵਲ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਸਮਝਣਾ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਤਿਆਗਣਾ ਕਠਿਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਕਰਮ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ (ਆਸਕਤੀ) ਹੀ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੈ। ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ "ਮੈਂ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ" ਇਹ ਮਾਨ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਜਾਣਕਾਰੀ, ਸਮਰੱਥਾ, ਪਦ, ਆਦਿ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ। ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਰਪਣ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਰੁਪਏ ਅਮਾਨਤ ਰੱਖੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਮੰਗਣ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਰੁਪਏ ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ? ਦਰਅਸਲ, ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ, ਅਸੀਂ ਕਰਜ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਏ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰਕੇ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕਰਜ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਨਮ-ਮਰਨ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਸਦਾ ਲਈ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸੰਸਾਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਕੇ ਕੋਈ ਦਾਨ ਜਾਂ ਪੁੰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ; ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। "ਨ ਬੁਦ੍ਧਿਭੇਦਂ ਜਨਯੇਦ੍..." – ਪੱਚੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ "ਅਸਕ੍ਤਃ ਵਿਦ੍ਵਾਨ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਗਏ ਨਿਰਲੇਪ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ "ਯੁਕ੍ਤਃ ਵਿਦ੍ਵਾਨ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਸੱਚ-ਜਾਣਕਾਰ, ਜਿਸ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਸਹਿਜ ਅਤੇ ਸੁਭਾਵਿਕ ਸਮਭਾਵ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਅਚੰਭਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਮਿੱਟੀ, ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਸੋਨਾ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਅਜਿਹੇ ਮਹਾਪੁਰਸ਼ ਨੂੰ "ਯੁਕ੍ਤਃ ਵਿਦ੍ਵਾਨ" (ਗੀਤਾ ੬.੮) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਤਰ-ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ੁਭ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਅਜਾਣ ਲੋਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ (ਪੱਚੀਵੇਂ) ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ "ਸਕ੍ਤਾਃ ਅਵਿਦ੍ਵਾਂਸਃ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ "ਕਰ੍ਮਸੰਗਿਨਾਮ ਅਜ੍ਞਾਨਮ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲੋਕ ਸ਼ਾਸਤਰ-ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ (ਸੁਖ, ਭੋਗ, ਮਾਣ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਆਦਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ) ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਕਰ੍ਮਸੰਗੀ" (ਕਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ) ਅਤੇ "ਅਜ੍ਞਾਨੀ" (ਅਜਾਣ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭੂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਿਕਸ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਵਿਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਜਾਣ (ਇੱਛਾ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ) ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤਮਾਨ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਡਿੱਗਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲੇ। ਅਜਾਣ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤਮਾਨ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਭਟਕਾਉਣਾ (ਡਿਗਾਉਣਾ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ "ਬੁਦ੍ਧਿਭੇਦ" (ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਭੇਦ) ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ, ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਵਰਣਾਸ਼੍ਰਮ-ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ਾਸਤਰ-ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ੁਭ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਵੀ ਨਿਰਿਚਿਛਾ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਤਵ-ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿਣ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕਰਤਵ-ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਉੱਤੇ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਵੇ। ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਭੇਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਣ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ: ੧. "ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਹੀ ਕੀ? ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੀਵ ਬੱਝਦਾ ਹੈ; ਕਰਮ ਤੁੱਛ ਹਨ। ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ," ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇਣਾ ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਹਾਰ ਅਤੇ ਬੋਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਰਤਵ-ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਸ਼੍ਰਦ੍ਧਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ। ੨. "ਜਿਥੇ ਵੀ ਦੇਖੋ, ਸਵਾਰਥ ਹੀ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਸਵਾਰਥ ਦੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ; ਹਰ ਕੋਈ ਸਵਾਰਥ ਲਈ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਈ ਕਰਮ ਕਰੇਗਾ ਹੀ ਕਿਉਂ?" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇਣਾ। ੩. "ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ (ਆਪਣੇ ਲਈ) ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ (ਫਲ ਭੋਗਣ ਲਈ)।" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇਣ ਨਾਲ ਇੱਛਾ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਰਮਾਂ