**3.26. Explication –** *« saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata »* – L’expression *« saktāḥ avidvāṁsaḥ »* (les ignorants attachés) désigne ici ces personnes qui ont une foi totale dans les Écritures, la méthodologie scripturaire et les actions auspicieuses prescrites par les Écritures, et qui sont pleinement convaincues que le fruit des actions prescrites par les Écritures est assurément obtenu ; qui ne sont ni des connaisseurs de la Vérité ni des êtres pervers ; mais qui sont attachées aux actions, aux jouissances et aux objets. Bien qu’elles soient versées dans les Écritures, ces personnes sont appelées *« avidvān »* (ignorantes) uniquement en raison du désir. De tels hommes sont érudits selon les Écritures, mais ne sont pas des connaisseurs de la Vérité. Ils accomplissent les actions seulement pour eux-mêmes, c’est pourquoi ils sont dits ignorants.
Ces ignorants accomplissent les actions avec diligence et sérieux, avec une attention et un soin complets, suivant la procédure intégrale avec toutes ses parties, sans jamais être négligents, paresseux, etc., dans leurs actions ; car ils sont convaincus que toute déficience dans l’accomplissement des actions entraînera une déficience dans leurs fruits. Prenant leur manière d’accomplir les actions comme un idéal, le Seigneur inspire même la personne sage totalement détachée à agir de la même manière pour le bien du monde.
*« kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham »* – L’expression *« asaktaḥ vidvān »* (le sage détaché) désigne ici ce grand connaisseur de la Vérité en qui il y a une absence totale de désir, de possessivité, d’attachement, de convoitise, de partialité, d’égoïsme, etc., et qui n’a pas même le plus léger attachement pour le corps et les autres objets (voir note page 158).
Au vingtième verset, en disant *« lokasaṅgraham evāpi sampaśyan »* puis en l’expliquant au vingt-et-unième verset, la même idée est exprimée ici par les mots *« lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ »*. Toute la conduite d’une personne excellente (le sage détaché) est naturellement vouée au sacrifice et à la préservation de la bienséance. De même qu’une personne sensuelle se délecte dans les jouissances, une personne illusionnée dans la famille, et une personne avide dans la richesse, de même, une personne excellente se délecte dans le bien-être de tous les êtres. Dans son cœur, il n’y a même pas la pensée : « Je fais du bien pour le monde » ; plutôt, à travers lui, le bien-être du monde advient spontanément et naturellement. En raison de la complète dissociation de tous les objets matériels, le corps, les sens, le mental, l’intellect, etc., que l’on dit appartenir à ce grand sage, sont également inclus dans le sens du mot *« loka »* (monde) dans le terme *« lokasaṅgraha »* (bien-être du monde).
Pour les autres, ces grands sages semblent désireux du bien-être du monde, mais en réalité, ils n’ont même pas de désir pour le bien-être du monde. La raison en est qu’ils ne considèrent jamais, même légèrement, le corps, les sens, le mental, l’intellect, les objets, la position, l’autorité, la richesse, la capacité, le pouvoir, etc., reçus du monde comme leur appartenant ou étant pour eux-mêmes, même à l’état de chercheur ; plutôt, ils les considèrent comme appartenant au monde et pour le service du monde, ce qui est la vérité réelle. Parce que ce flux demeure, même à l’état de perfection, le corps et les autres objets que l’on dit leur appartenir restent engagés dans le service du monde spontanément et naturellement, sans aucune sorte de désir.
Dans ce verset, les mots *« yathā »* (comme) et *« tathā »* (ainsi) sont utilisés dans le sens de la manière d’accomplir l’action. Le sens est que tout comme les ignorants (poussés par le désir) accomplissent les actions avec diligence et sérieux pour leurs propres fins égoïstes, de la même manière, une personne sage devrait aussi accomplir les actions pour le bien-être du monde, c’est-à-dire pour le bien d’autrui. La personne sage, nourrissant le sentiment de bien-être pour tous les êtres, devrait continuer à accomplir tous les devoirs obligatoires mondains et védiques. Lorsque l’on accomplit les devoirs obligatoires avec le sentiment : « Comment tous peuvent-ils être heureux ? », de bons sentiments se répandent automatiquement dans le monde.
L’ignorant accomplit les devoirs obligatoires avec diligence, sérieux et selon la méthode prescrite pour atteindre le fruit, mais le sage n’a aucun attachement au fruit, et pour lui, il n’y a pas non plus d’obligation. Par conséquent, il est possible pour lui de négliger l’action. C’est pourquoi le Seigneur instruit même la personne sage à agir de la même manière que l’ignorant (poussé par le désir) en ce qui concerne l’accomplissement de l’action.
Au vingt-et-unième verset, la personne sage était décrite comme « l’idéal », mais ici elle est décrite comme « le suiveur ». Le sens est que, que la personne sage soit un idéal ou un suiveur, à travers elle le bien-être du monde advient spontanément. Tout comme le Seigneur Shri Rāma donne des instructions aux sujets et va aussi dans la forêt par obéissance à l’ordre de son père. Dans les deux situations, le bien-être du monde s’accomplit à travers lui ; car il n’avait aucun motif personnel en accomplissant ou n’accomplissant pas les actions.
Lorsqu’une personne sage, étant détachée, accomplit les devoirs obligatoires, alors les actions de la personne sage ont automatiquement un impact sur les cœurs des gens aux mentalités attachées, que ces gens perçoivent directement ou non que ce grand être agit avec une attitude de non-désir. C’est un principe que les sentiments désintéressés d’une personne influencent naturellement les autres. Par conséquent, les sentiments et la conduite d’un sage détaché ont un impact non seulement sur les humains mais aussi sur les animaux, les oiseaux, etc.
**Point spécial :** Tant qu’une personne n’accomplit pas les actions prescrites avec une attitude de non-désir, son cycle de naissances et de morts ne peut cesser. Tant qu’il agit pour lui-même, il ne devient pas accompli, c’est-à-dire que son « faire » ne prend pas fin. La raison en est que le « soi » est éternel, tandis que l’action et son fruit sont périssables. Par conséquent, il est de la plus haute nécessité pour chaque personne d’accomplir les devoirs obligatoires en renonçant à l’égoïsme (non pour soi-même mais seulement pour le bien-être d’autrui).
En raison de la considération des objets mondains comme précieux, une difficulté semble surgir dans l’observance du Karmayoga (accomplir les devoirs obligatoires avec une attitude de non-désir). Si nous acceptons que nous devons accomplir toutes les actions sans rien vouloir des autres, seulement pour le bien-être d’autrui, alors l’observance du Karmayoga devient facile dès aujourd’hui même.
En réalité, la grandeur ne réside pas dans l’objet, mais dans la conduite (son usage). Et la grandeur de la conduite n’est que lorsqu’il n’y a pas de sentiment de grandeur de l’objet dans le cœur. Aucun objet n’est personnel ; il n’est personnel que pour l’usage. Considérer un objet comme personnel rend son renoncement pour le bien-être d’autrui difficile en apparence. Aucun objet ou action n’est liant ; c’est leur relation (attachement) qui est liante.
À travers les sages aussi, toutes les actions se produisent pour le bien-être du monde. Cependant, même si tel est le cas, il ne reste en eux aucune fierté à penser : « Je fais du bien pour le monde. » La raison en est que le corps, les sens, le mental, l’intellect, la connaissance, la capacité, la position, etc., appartiennent tous au monde et sont reçus du monde. Employer la matière reçue du monde au service du monde seul est l’honnêteté. Cette matière doit être offerte au monde avec une grande sincérité et honnêteté. Cette offrande n’est pas une grande tâche. Tout comme si quelqu’un déposait de l’argent chez nous en dépôt et qu’en le réclamant après un certain temps, nous lui rendions son argent, quelle grande action avons-nous faite ? En vérité, notre responsabilité a pris fin, nous nous sommes libérés de la dette. De même, en offrant les choses du monde au monde, notre responsabilité prend fin, nous devenons libres de la dette et sommes à jamais libérés du lien des naissances et des morts. Par conséquent, en engageant les objets mondains dans le service du monde, on ne fait aucune charité ou acte méritoire ; plutôt, on se libère de l’attachement à ces objets.
*« na buddhibhedaṁ janayed... »* – Le sage détaché décrit au vingt-cinquième verset par les mots *« asaktaḥ vidvān »* est désigné ici par les mots *« yuktaḥ vidvān »*.
Ce connaisseur de la Vérité, dans le cœur duquel il y a une équanimité spontanée et naturelle, dont l’état est imperturbable, dont tous les sens sont parfaitement maîtrisés, et pour qui l’argile, la pierre et l’or sont égaux, un tel grand être est appelé *« yuktaḥ vidvān »* (Gita 6.8).
Les ignorants attachés aux actions auspicieuses prescrites par les Écritures, décrits dans le verset précédent (vingt-cinquième) par les mots *« saktāḥ avidvāṁsaḥ »*, sont désignés ici par les mots *« karmasaṅginām ajñānam »*.
Parce que ces personnes accomplissent les actions prescrites par les Écritures pour elles-mêmes (pour atteindre le bonheur, la jouissance, le respect, les louanges, etc.), elles sont appelées *« karmasaṅgī »* (attachées à l’action) et *« ajñānī »* (ignorantes).
Une grande responsabilité repose sur une personne excellente ; car les autres la suivent naturellement. Par conséquent, à travers les mots ci-dessus, le Seigneur instruit la personne sage qu’elle ne doit pas se conduire d’une manière quelconque ou dire quoi que ce soit qui causerait la chute des ignorants (poussés par le désir) de leur état actuel. Faire dévier (faire tomber) les ignorants de l’état dans lequel ils se trouvent actuellement, c’est créer *« buddhibheda »* (la confusion de l’intellect) en eux. Par conséquent, la personne sage, nourrissant le sentiment de bien-être pour tous, devrait continuer à accomplir les actions auspicieuses prescrites par les Écritures selon son *varṇāśrama-dharma* (devoirs de classe et d’étape de vie), afin que les autres personnes continuent aussi à recevoir l’inspiration pour accomplir les devoirs obligatoires avec une attitude de non-désir. Il en va de même pour les personnes dirigeantes de la société et de la famille. Elles aussi devraient continuer soigneusement et diligemment à bien accomplir leurs devoirs obligatoires, afin qu’une bonne influence soit exercée sur la société et la famille.
Quelques exemples de création de confusion de l’intellect sont les suivants :
1. Donner des enseignements comme : « Qu’y a-t-il dans les actions ? L’être se lie par les actions ; les actions sont inférieures. Il faut renoncer aux actions et s’engager dans la connaissance », ou par une telle conduite et de tels mots, créer l’incrédulité et le manque de foi dans les devoirs obligatoires chez les autres.
2. Donner des enseignements comme : « Partout où l’on regarde, il y a de l’égoïsme ; personne ne peut vivre sans égoïsme ; tout le monde agit par égoïsme. Si une personne accomplit une action, le désir du fruit reste certainement ; s’il n’y a pas de désir du fruit, pourquoi quelqu’un accomplirait-il une action ? »
3. Donner des enseignements comme : « En accomplissant des actions avec désir du fruit (pour soi-même), on doit renaître encore et encore (pour jouir du fruit). » Par de tels enseignements, les personnes poussées par le désir perdent foi dans le fruit des actions. En conséquence, leur attachement (au fruit) ne disparaît pas ; mais les actions auspicieuses sont certainement abandonnées. L’attachement seul est la cause du lien, non l’action.
Au lieu de créer une telle confusion de l’intellect chez les gens, le connaisseur de la Vérité devrait lui-même accomplir les devoirs obligatoires selon son *varṇāśrama-dharma* et aussi les faire accomplir par les autres. Il devrait, par sa conduite et ses paroles, ne pas créer de confusion dans l’intellect des ignorants, mais les élever progressivement de leur état actuel. Il devrait spécialement louer ces actions auspicieuses prescrites par les Écritures que les ignorants accomplissent actuellement, et les rendre conscients des erreurs survenant dans leurs actions, afin qu’ils puissent éliminer ces erreurs et accomplir les actions avec la procédure complète. Parallèlement, la personne sage devrait leur enseigner qu’accomplir des actions auspicieuses comme le sacrifice, la charité, l’adoration, la récitation, etc., est très bon, mais qu’il n’est pas convenable de nourrir le désir du fruit dans ces actions ; car échanger un diamant contre des cailloux et des pierres n’est pas de la sagesse. Par conséquent, renoncer à l’attitude poussée par le désir et accomplir des actions auspicieuses procure un bénéfice très rapidement. De cette manière, passer de l’attitude poussée par le désir à l’attitude de non-désir n’est pas une confusion de l’intellect, mais la réalité.
De même, concernant la pratique spirituelle (*upāsanā*) aussi, le connaisseur de la Vérité ne devrait pas créer de confusion de l’intellect. Par exemple, les gens disent souvent que si le mental ne s’absorbe pas en Dieu en chantant le Nom, alors chanter le Nom est inutile. Mais le connaisseur de la Vérité ne devrait pas dire cela ; plutôt, il devrait donner l’instruction que chanter le Nom ne peut jamais être inutile ; car le chant du Nom n’a lieu que lorsqu’il y a un certain sentiment envers Dieu. Sans sentiment, il n’y a aucune inclination à chanter le Nom du tout. Par conséquent, le chant du Nom ne devrait jamais être abandonné en aucune condition. Ce qui est dit : *« manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ »* signifie aussi que si le mental n’est pas concentré, ce n’est pas du « souvenir » (*sumiran*), mais c’est certainement du « chant » (*japa*). Cependant, chanter le Nom avec un mental concentré et attentif procure un bénéfice très rapidement.
Aucune personne n’est entièrement dépourvue de vertus. Elle possède certainement quelques vertus. Par conséquent, si le connaisseur de la Vérité doit donner une instruction à une personne (pour son élévation), ou lui expliquer quelque chose, il devrait le faire en louant les vertus de cette personne, non en la critiquant ou l’insultant. L’instruction donnée respectueusement tout en louant ses vertus aura un effet spécial sur elle. Les personnes dirigeantes de la société et de la famille devraient aussi instruire les autres de cette manière.
À travers les mots *« samācaran »* et *« joṣayet »*, le Seigneur donne deux instructions à la personne sage : (1) Elle-même devrait soigneusement accomplir les devoirs obligatoires prescrits par les Écritures, et (2) Elle devrait aussi faire accomplir les mêmes actions par les ignorants attachés aux actions. Accomplir des actions pour montrer aux gens est de l’hypocrisie (*dambha*), qui est une caractéristique de la nature démoniaque menant à la chute (Gita 16.4). Par conséquent, le Seigneur instruit à accomplir les devoirs obligatoires non pour montrer aux gens, mais pour le bien-être du monde.
Le connaisseur de la Vérité devrait, même s’il n’a aucun motif personnel en accomplissant les actions, continuer à accomplir tous les devoirs obligatoires efficacement, afin que le sens de l’importance envers les actions désintéressées s’éveille chez les personnes attachées aux actions, et qu’elles aussi commencent à agir avec une attitude de non-désir. Le sens est qu’en voyant la conduite détachée de ce grand être, les autres personnes commenceront aussi à s’efforcer de se conduire de manière similaire.
De cette manière, la personne sage devrait, en faisant comprendre respectueusement aux personnes attachées aux actions, les faire renoncer complètement aux actions interdites, et les inspirer à renoncer à l’attitude poussée par le désir dans les actions prescrites.
**Lien –** Le Seigneur explique dans le verset suivant quelle est la différence entre le sage et l’ignorant.
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