3.26. 해설 – "saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata" – 여기서 "saktāḥ avidvāṁsaḥ"(애착에 묶인 무지한 자들)란 성전(聖典)과 성전의 방법론, 그리고 성전에 규정된 길상(吉祥)한 행위들에 대해 완전한 믿음을 가지고, 성전에 규정된 행위의 과보가 반드시 얻어질 것이라는 확신을 가진 사람들을 가리킨다. 그들은 진리를 아는 자도 아니고 악한 자도 아니지만, 행위와 향유와 대상에 애착을 가진 자들이다. 비록 그들이 성전을 아는 자일지라도, 오직 욕망 때문에 그런 사람들은 '아비드반'(무지한 자)이라 불린다. 그런 이들은 성전적으로 배운 자이지만 진리를 아는 자는 아니다. 그들은 오직 자신을 위해 행위를 수행하므로 무지한 자라 불린다.
그런 무지한 자들은 행위를 부지런히 그리고 진지하게, 온전한 주의와 세심함을 다하여, 모든 부분을 갖춘 완전한 절차를 따라, 게으르거나 태만함 등이 없이 수행한다; 왜냐하면 그들은 행위 수행에 어떤 결함이 있으면 그 과보에도 결함이 생길 것이라는 믿음을 가지고 있기 때문이다. 그들의 행위 수행 방식을 이상으로 삼아, 주님은 완전히 비애착적인 지혜로운 사람에게도 세상의 안녕을 위해 동일한 방식으로 행동하도록 고무하신다.
"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham" – 여기서 "asaktaḥ vidvān"(비애착적인 지혜로운 자)란 욕망, 소유욕, 애착, 갈망, 편파성, 이기심 등이 완전히 없고, 몸과 다른 대상들에 조금도 애착이 없는 그 위대한 진리의 아는 자를 가리킨다(158페이지 주 참조).
제20절에서 "lokasaṅgraham evāpi sampaśyan"이라고 말하고 제21절에서 그것을 설명한 것을, 여기서 "lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ"라는 말로 표현하였다. 훌륭한 사람(비애착적인 지혜로운 자)의 모든 행실은 자연스럽게 희생을 위해 그리고 적절함을 보존하기 위한 것이다. 감각적인 사람이 향유를 기뻐하고, 미혹된 사람이 가족을 기뻐하며, 탐욕스러운 사람이 재물을 기뻐하는 것처럼, 훌륭한 사람은 모든 존재의 안녕을 기뻐한다. 그의 마음에는 "내가 세상을 위해 선을 행하고 있다"는 생각조차 없다; 오히려 그를 통해 세상의 안녕이 저절로 자연스럽게 일어난다. 모든 물질적 대상, 몸, 감각, 마음, 지성 등으로부터의 완전한 단절 때문에, 그 지혜로운 위대한 사람에게 속한다고 말해지는 것들도 '로카상그라하'(세상의 안녕)라는 용어에서 '로카'(세상)라는 단어의 의미 안에 포함된다.
다른 사람들에게는, 그런 지혜로운 위대한 사람들이 세상의 안녕을 바라는 것처럼 보이지만, 실제로는 그들은 세상의 안녕에 대한 욕망조차 없다. 그 이유는 그들은 탐구자의 상태에서조차, 세상으로부터 받은 몸, 감각, 마음, 지성, 대상, 지위, 권위, 재물, 능력, 힘 등을 조금도 자신의 것이라고 또는 자신을 위해라고 여기지 않기 때문이다; 오히려 그것들을 세상에 속한 것이며 세상을 섬기기 위한 것으로 여기는데, 이것이 실제 진리이기 때문이다. 그 흐름이 남아있기 때문에, 완성의 상태에서도, 그들에게 속한다고 말해지는 몸과 다른 대상들은 어떤 종류의 욕망도 없이 저절로 자연스럽게 세상을 섬기는 데 종사하게 된다.
이 절에서 "야타"(~와 같이)와 "타타"(그렇게)라는 단어들은 행위 수행의 방식이라는 의미로 사용되었다. 의미는 무지한(욕망에 의동된) 사람들이 자신의 이기적인 목적을 위해 부지런히 진지하게 행위를 수행하는 것처럼, 같은 방식으로 지혜로운 사람도 세상의 안녕, 즉 다른 이들의 선익을 위해 행위를 수행해야 한다는 것이다. 지혜로운 사람은 모든 존재에 대한 안녕의 정서를 품고, 모든 세속적 그리고 베다적 의무적 업무들을 계속 수행해야 한다. "모두가 어떻게 행복해질까?"라는 정서로 의무적 업무를 수행할 때, 선한 정서가 세상에 자동으로 퍼져나간다.
무지한 사람은 과보를 얻기 위해 의무적 업무를 부지런히, 진지하게, 그리고 규정된 방법에 따라 수행하지만, 지혜로운 사람은 과보에 대한 애착이 없고, 그에게는 의무도 없다. 따라서 그가 행위를 소홀히 할 가능성이 있다. 그래서 주님은 지혜로운 사람에게도 행위 수행에 관해 무지한(욕망에 의동된) 사람과 같은 방식으로 행동하라고 가르치신다.
제21절에서는 지혜로운 사람이 '본보기'로 묘사되었지만, 여기서는 '따르는 자'로 묘사된다. 의미는 지혜로운 사람이 본보기이든 따르는 자이든, 그를 통해 세상의 안녕이 저절로 일어난다는 것이다. 마치 주 시리 라마께서 백성들에게 지시를 내리기도 하시고, 아버지의 명령에 순종하여 숲으로 가시기도 한 것처럼. 두 상황 모두에서, 세상의 안녕은 그를 통해 이루어진다; 왜냐하면 그는 행동을 하거나 하지 않는 데 개인적인 동기가 없었기 때문이다.
지혜로운 사람이 비애착적으로 의무적 업무를 수행할 때, 그 지혜로운 사람의 행위는 애착된 마음을 가진 사람들의 마음에 자동으로 영향을 미친다, 그 사람들이 이 위대한 사람이 무욕의 태도로 행동하고 있다는 것을 직접 인지하든 하지 않든. 사람의 무욕한 정서는 자연스럽게 다른 이들에게 영향을 미친다는 원칙이 있다. 따라서 비애착적인 지혜로운 사람의 정서와 행실은 인간뿐만 아니라 동물, 새 등에게도 영향을 미친다.
특별 요점: 사람이 무욕의 태도로 규정된 행위들을 수행하지 않는 한, 그의 생사윤회는 멈출 수 없다. 그가 자신을 위해 행동하는 한, 그는 완성되지 않는다, 즉 그의 '행함'이 끝나지 않는다. 그 이유는 '자아'는 영원한 반면, 행위와 그 과보는 소멸하기 때문이다. 따라서 모든 사람에게 이기심을 버리고(자신을 위해서가 아니라 오직 다른 이들의 안녕을 위해) 의무적 업무를 수행하는 것이 지극히 필요하다.
세상적 대상을 가치 있는 것으로 여기기 때문에, 카르마요가(무욕의 태도로 의무적 업무 수행)를 지키는 데 어려움이 생기는 것처럼 보인다. 우리가 다른 이들로부터 아무것도 바라지 않고, 오직 다른 이들의 안녕을 위해 모든 행위를 수행해야 한다는 것을 받아들인다면, 카르마요가의 실천은 오늘부터라도 쉬워진다.
실제로, 위대함은 대상에 있는 것이 아니라, 행실(그 사용)에 있다. 그리고 행실의 위대함은 마음에 대상의 위대함에 대한 감각이 없을 때만 존재한다. 어떤 대상도 개인적인 것이 아니다; 그것은 사용을 위해서만 개인적이다. 대상을 개인적인 것으로 여기면, 다른 이들의 안녕을 위해 그것을 버리는 것이 어려워 보인다. 어떤 대상이나 행위도 속박하는 것이 아니다; 그것들의 관계(애착)가 속박하는 것이다.
지혜로운 사람들을 통해서도, 모든 행위는 세상의 안녕을 위해 일어난다. 그러나 비록 그렇다 해도, 그들 안에는 "내가 세상을 위해 선을 행하고 있다"는 자부심이 남아있지 않다. 그 이유는 몸, 감각, 마음, 지성, 지식, 능력, 지위 등 모두 세상에 속하며 세상으로부터 받은 것이기 때문이다. 세상으로부터 받은 재료를 오직 세상을 섬기는 데 사용하는 것이 정직함이다. 그 재료는 큰 성실함과 정직함으로 세상에 바쳐져야 한다. 이 바침은 큰 일이 아니다. 마치 누군가가 우리에게 예금으로 돈을 맡겼다가 얼마 후 그것을 요구할 때, 우리가 그의 돈을 그에게 돌려준다면, 우리가 무슨 큰 일을 한 것인가? 실제로 우리의 책임은 끝났고, 우리는 빚에서 자유로워졌다. 마찬가지로, 세상의 것들을 세상에 바침으로써, 우리의 책임은 끝나고, 우리는 빚에서 자유로워지며 영원히 생사의 속박에서 해방된다. 따라서 세상적 대상을 세상을 섬기는 데 종사시킴으로써, 누구도 어떤 자선이나 공덕을 행하는 것이 아니다; 오히려 그 대상들에 대한 애착에서 자신을 자유롭게 하는 것이다.
"na buddhibhedaṁ janayed..." – 제25절에서 "asaktaḥ vidvān"이라는 말로 묘사된 비애착적인 지혜로운 사람은 여기서 "yuktaḥ vidvān"이라는 말로 지칭된다.
그 진리의 아는 자, 그의 마음에 저절로 자연스러운 평정이 있고, 그의 상태가 동요되지 않으며, 그의 모든 감각이 완벽하게 통제되고, 진흙, 돌, 금이 그에게 동등한, 그런 위대한 사람을 "육타 비드반"(균형 잡힌 지혜로운 자)이라 한다(기타 6.8).
성전에 규정된 길상한 행위들에 애착된 무지한 자들, 이전(제25)절에서 "saktāḥ avidvāṁsaḥ"라는 말로 묘사된 자들은, 여기서 "karmasaṅginām ajñānam"이라는 말로 지칭된다.
이 사람들은 자신을 위해(행복, 향유, 존경, 칭찬 등을 얻기 위해) 성전에 규정된 행위들을 수행하므로, "카르마상기"(행위에 애착된 자) 그리고 "아즈냐니"(무지한 자)라 불린다.
훌륭한 사람에게는 큰 책임이 놓여 있다; 왜냐하면 다른 사람들이 자연스럽게 그를 따르기 때문이다. 따라서 위의 말씀을 통해, 주님은 지혜로운 사람에게 그가 무지한(욕망에 의동된) 사람들이 그들의 현재 상태에서 타락하도록 만드는 어떤 방식으로도 자신을 행동하게 하거나 어떤 말도 하지 말라고 가르치신다. 무지한 사람들을 그들이 현재 있는 상태에서 벗어나게(타락하게) 하는 것은 그들 안에 "붓디베다"(지성의 혼란)를 창조하는 것이다. 따라서 지혜로운 사람은 모든 이에 대한 안녕의 정서를 품고, 자신의 바르나아슈라마 다르마(계급과 생애 단계의 의무)에 따라 성전에 규정된 길상한 행위들을 계속 수행해야 한다, 그래서 다른 사람들도 무욕의 태도로 의무적 업무를 수행하도록 고무를 계속 받을 수 있도록. 사회와 가족의 지도자들에게도 동일하게 적용된다. 그들도 자신들의 의무적 업무를 잘, 조심스럽고 부지런히 계속 수행해야 한다, 그래서 사회와 가족에 좋은 영향이 미치도록.
지성의 혼란을 창조하는 몇 가지 예는 다음과 같다:
1. "행위에 무엇이 있겠는가? 존재는 행위에 의해 속박된다; 행위는 열등하다. 행위를 버리고 지식에 종사해야 한다," 같은 가르침을 주거나, 그런 행실과 말을 통해 다른 이들 안에 의무적 업무에 대한 불신과 믿음 부족을 창조하는 것.
2. "어디를 보든 이기심이 있다; 아무도 이기심 없이 살 수 없다; 모두가 이기심을 위해 행동한다. 사람이 어떤 행위를 수행하면, 과보에 대한 욕망이 반드시 남아 있다; 만약 과보에 대한 욕망이 없다면, 왜 누군가 아무 행위도 하겠는가?" 같은 가르침을 주는 것.
3. "과보에 대한 욕망으로(자신을 위해) 행위를 수행함으로써, 다시 다시 태어나야 한다(그 과보를 누리기 위해)." 같은 가르침을 통해, 욕망에 의동된 사람들이 행위의 과보에 대한 믿음을 잃게 하는 것. 그 결과, 그들의 애착(과보에 대한)은 사라지지 않는다; 하지만 길상한 행위들은 확실히 버려진다. 애착만이 속박의 원인이다, 행위가 아니다.
사람들 안에 그런 지성의 혼란을 창조하는 대신, 진리의 아는 자는 자신이 자신의 바르나아슈라마 다르마에 따라 의무적 업무를 수행하고 또한 다른 이들도 그렇게 하도록 만들어야 한다. 그는 그의 행실과 말을 통해 무지한 자들의 지성에 혼란을 창조하지 말고, 점진적으로 그들을 현재 상태에서 높여야 한다. 그는 무지한 사람들이 현재 수행하고 있는 그 성전에 규정된 길상한 행위들을 특별히 칭찬하고, 그들의 행위에서 발생하는 오류들을 그들이 알게 해야 한다, 그래서 그들이 그 오류들을 제거하고 완전한 절차로 행위를 수행할 수 있도록. 이것과 함께, 지혜로운 사람은 그들에게 희생, 자선, 예배, 독송 등과 같은 길상한 행위들을 수행하는 것은 매우 좋지만, 그 행위들에 과보에 대한 욕망을 품는 것은 적절하지 않다고 가르쳐야 한다; 왜냐하면 다이아몬드를 조약돌과 돌과 바꾸는 것은 지혜가 아니기 때문이다. 따라서 욕망에 의동된 태도를 버리고 길상한 행위를 수행하는 것은 매우 빠르게 이익을 가져다준다. 이런 방식으로, 욕망에 의동된 태도에서 무욕의 태도로 이동하는 것은 지성의 혼란이 아니라 현실이다.
마찬가지로, 영적 수행(우파사나)에 관해서도, 진리의 아는 자는 지성의 혼란을 창조해서는 안 된다. 예를 들어, 사람들은 종종 만약 이름을 염송할 때 마음이 신께 흡수되지 않는다면, 이름 염송은 무용하다고 말한다. 하지만 진리의 아는 자는 이것을 말해서는 안 된다; 오히려 그는 이름 염송은 결코 무용할 수 없다는 가르침을 주어야 한다; 왜냐하면 이름 염송은 신에 대한 어떤 정서가 있을 때만 일어나기 때문이다. 정서 없이는 이름을 염송하려는 경향 자체가 없다. 따라서 이름 염송은 어떤 조건에서도 결코 버려져서는 안 된다. "마누바~ 토 차후~ 디시 피라이 야흐 토 스미란 나힝"이라고 말한 것도 의미하는 바는, 만약 마음이 집중되지 않았다면, 이것은 '기억'(스미란)은 아니지만, 확실히 '염송'(자파)은이라는 것이다. 그러나 집중된 마음과 주의를 기울여 이름을 염송하는 것은 매우 빠르게 이익을 가져다준다.
어떤 사람도 완전히 덕이 없는 것은 아니다. 그는 확실히 어떤 덕을 가지고 있다. 따라서 만약 진리의 아는 자가 어떤 사람에게(그의 고양을 위해) 어떤 가르침을 주어야 하거나, 그에게 무엇을 설명해야 한다면, 그 사람을 비난하거나 모욕하지 않고 그 사람의 덕을 칭찬하면서 그렇게 해야 한다. 그의 덕을 칭찬하면서 존중스럽게 주어진 가르침은 그에게 특별한 효과를 가질 것이다. 사회와 가족의 지도자들도 다른 이들을 이런 방식으로 가르쳐야 한다.
"사마차란"과 "조샤옛"이라는 말을 통해, 주님은 지혜로운 사람에게 두 가지 지시를 주신다: (1) 그는 자신이 성전에 규정된 의무적 업무를 잘, 조심스럽게 수행해야 하고, (2) 그는 또한 행위에 애착된 무지한 사람들도 같은 행위들을 수행하도록 만들어야 한다. 사람들에게 보이기 위해 행위를 수행하는 것은 위선(담바)이며, 이는 타락으로 이끄는 악마적인 본성의 특성이다(기타 16.4). 따라서 주님은 사람들에게 보이기 위해서가 아니라 세상의 안녕을 위해 의무적 업무를 수행하라고 가르치신다.
진리의 아는 자는, 비록 그가 행위 수행에 개인적인 동기가 없을지라도, 모든 의무적 업무를 효율적으로 계속 수행해야 한다, 그래서 무욕한 행위에 대한 중요성의 감각이 행위에 애착된 사람들 안에서 깨어나고, 그들도 무욕의 태도로 행동하기 시작하도록. 의미는 그 위대한 사람의 비애착적인 행실을 보면, 다른 사람들도 비슷하게 자신을 행동하도록 노력하기 시작할 것이라는 것이다.
이런 방식으로, 지혜로운 사람은 행위에 애착된 사람들을 존중스럽게 이해시킴으로써, 그들로 하여금 금지된 행위들을 완전히 버리게 하고, 규정된 행위들에서 욕망에 의동된 태도를 버리도록 고무해야 한다.
연결 – 주님은 다음 절에서 지혜로운 자와 무지한 자 사이의 차이가 무엇인지 설명하신다.
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