**3.26. Тлумачення – "saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata" –** Вираз **"saktāḥ avidvāṁsaḥ"** (прив'язані невігласи) тут означає тих людей, які мають повну віру в Писання, методологію Писань та благочестиві дії, предписані Писаннями, і які переконані, що плід дій, предписаних Писаннями, неодмінно досягається; які не є ні знавцями Істини, ні порочними; але які прив'язані до дій, насолод та об'єктів. Хоч вони й знають Писання, такі люди називаються **'avidvān'** (невіглас) виключно через бажання. Такі люди вчені в Писаннях, але не є знавцями Істини. Вони виконують дії лише для себе, тому й називаються невігласами.
Такі невігласи виконують дії старанно та ретельно, з повною увагою та обережністю, слідуючи повній процедурі з усіма її складовими, ніколи не буваючи недбалими, лінивими тощо у своїх діях; бо вони переконані, що будь-який недолік у виконанні дій призведе до недоліку в їхніх плодах. Беручи їхній спосіб виконання дій за ідеал, Господь надихає навіть повністю неприв'язаного мудреця діяти так само для блага світу.
**"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham" –** Вираз **"asaktaḥ vidvān"** (неприв'язаний мудрець) тут означає того великого знавця Істини, в якому повністю відсутні бажання, почуття власності, прив'язаність, прагнення, упередженість, егоїзм тощо, і який не має навіть найменшої прив'язаності до тіла та інших об'єктів (див. примітку на стор. 158).
У двадцятому вірші, сказавши **"lokasaṅgraham evāpi sampaśyan"** і пояснивши це у двадцять першому вірші, те саме виражено тут словами **"lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ"**. Уся поведінка видатної особи (неприв'язаного мудреця) природно є заради жертви та для збереження порядку. Як чуттєва людина знаходить радість у насолодах, обдурена — у сім'ї, а жадібна — у багатстві, так само видатна людина знаходить радість у добробуті всіх істот. У його серці немає навіть думки: "Я роблю добро для світу"; навпаки, через нього добробут світу відбувається спонтанно та природно. Через повне відчуження від усіх матеріальних об'єктів, тіло, органи чуттів, розум, інтелект тощо, які вважаються належними тому мудрому великій особі, також включені в значення слова **'loka'** (світ) у терміні **'lokasaṅgraha'** (добробут світу).
Для інших такі мудрі великі особи здаються бажаючими добробуту світу, але насправді вони не мають бажання навіть до добробуту світу. Причина в тому, що вони ніколи не вважають, навіть найменше, тіло, органи чуттів, розум, інтелект, об'єкти, положення, владу, багатство, здатність, силу тощо, отримані від світу, своїми власними або для себе, навіть у стані шукача; навпаки, вони вважають їх належними світу і для служіння світу, що є фактичною істиною. Оскільки цей потік зберігається, навіть у стані досконалості, тіло та інші об'єкти, які вважаються їхніми, залишаються задіяними в служінні світу спонтанно та природно, без будь-якого роду бажання.
У цьому вірші слова **"yathā"** (як) та **"tathā"** (так) використані в значенні способу виконання дії. Сенс у тому, що як невігласи (спонукані бажанням) виконують дії старанно та ретельно для своїх егоїстичних цілей, так само й мудра особа повинна виконувати дії для добробуту світу, тобто для блага інших. Мудра особа, виховуючи в собі почуття добробуту для всіх істот, повинна продовжувати виконувати всі мирські та ведичні обов'язкові обряди. Коли хтось виконує обов'язкові обряди з почуттям: "Як можуть усі бути щасливими?", добрі почуття автоматично поширюються у світі.
Невіглас виконує обов'язкові обряди старанно, ретельно та згідно з предписаним методом для досягнення плоду, але мудра особа не має прив'язаності до плоду, і для неї немає також обов'язку. Тому для неї можливо нехтувати дією. Ось чому Господь наказує навіть мудрій особі діяти так само, як невіглас (спонуканий бажанням) щодо виконання дії.
У двадцять першому вірші мудра особа була описана як 'ідеал', але тут вона описана як 'послідовник'. Сенс у тому, що чи є мудра особа ідеалом чи послідовником, через неї добробут світу відбувається спонтанно. Так само, як Господь Шрі Рама дає настанови підданим, а також йде до лісу, підкоряючись наказу свого батька. В обох ситуаціях добробут світу здійснюється через нього; бо він не мав особистого мотиву у виконанні чи невиконанні дій.
Коли мудра особа, будучи неприв'язаною, виконує обов'язкові обряди, тоді дії мудрої особи автоматично впливають на серця людей з прив'язаним розумом, незалежно від того, чи сприймають ті люди безпосередньо, що ця велика особа діє з безпристрасним ставленням. Це принцип, що безпристрасні почуття людини природно впливають на інших. Тому почуття та поведінка неприв'язаного мудреця впливають не лише на людей, але й на тварин, птахів тощо.
**Особливий момент:** Доки людина не виконує предписаних дій з безпристрасним ставленням, її цикл народження та смерті не може припинитися. Доки вона діє для себе, вона не стає досконалою, тобто її 'діяння' не закінчується. Причина в тому, що 'я' є вічним, тоді як дія та її плід — минущими. Тому для кожної людини вкрай необхідно виконувати обов'язкові обряди, зрікаючись егоїзму (не для себе, а лише для добробуту інших).
Через вважання мирських об'єктів цінними, здається, виникає труднощі у дотриманні Кармайоги (виконання обов'язкових обрядів з безпристрасним ставленням). Якщо ми приймемо, що ми повинні виконувати всі дії, нічого не бажаючи від інших, лише для добробуту інших, то дотримання Кармайоги стає легким з сьогоднішнього дня.
Насправді, велич полягає не в об'єкті, а в поведінці (його використанні). І велич поведінки є лише тоді, коли в серці немає почуття величі об'єкта. Жоден об'єкт не є особистим; він особистий лише для використання. Вважання об'єкта особистим робить його відмову для добробуту інших важкою. Жоден об'єкт чи дія не є зв'язуючими; їхній зв'язок (прив'язаність) є зв'язуючим.
Через мудрих осіб також відбуваються всі дії для добробуту світу. Однак, хоч це так, у них не залишається гордості від думки: "Я роблю добро для світу". Причина в тому, що тіло, органи чуттів, розум, інтелект, знання, здатність, положення тощо — все належить світу та отримано від світу. Застосовувати матеріал, отриманий від світу, на служіння самому світу — це чесність. Цей матеріал має бути запропонований світові з великою щирістю та чесністю. Ця пропозиція не є великим завданням. Так само, як якщо хтось тримав гроші у нас на зберіганні і, попросивши їх через деякий час, ми повернули його гроші йому, яке велике діло ми зробили? Справді, наша відповідальність закінчилася, ми звільнилися від боргу. Так само, пропонуючи речі світу світові, наша відповідальність закінчується, ми звільняємося від боргу і назавжди звільняємося від кайданів народження та смерті. Тому, залучаючи мирські об'єкти до служіння світу, людина не робить ніякої милостині чи благочестивого вчинку; навпаки, вона звільняє себе від прив'язаності до цих об'єктів.
**"na buddhibhedaṁ janayed..." –** Неприв'язаний мудрець, описаний у двадцять п'ятому вірші словами **"asaktaḥ vidvān"**, тут позначений словами **"yuktaḥ vidvān"**.
Той знавець Істини, в чиєму серці є спонтанна та природна рівновага, чий стан незворушний, чиї всі органи чуттів ідеально контрольовані, і для кого глина, камінь та золото рівні, така велика особа називається **"yuktaḥ vidvān"** (Гіта 6.8).
Невігласи, прив'язані до предписаних Писаннями благочестивих дій, описані в попередньому (двадцять п'ятому) вірші словами **"saktāḥ avidvāṁsaḥ"**, тут позначені словами **"karmasaṅginām ajñānam"**.
Оскільки ці люди виконують предписані Писаннями дії для себе (для досягнення щастя, насолоди, поваги, похвали тощо), вони називаються **"karmasaṅgī"** (прив'язані до дії) та **"ajñānī"** (невігласи).
На видатній особі лежить велика відповідальність; бо інші природно слідують за нею. Тому через вищезгадані слова Господь наказує мудрій особі, що вона не повинна поводитися будь-яким чином або говорити щось, що могло б спричинити падіння невігласів (спонуканих бажанням) з їхнього теперішнього стану. Спричинити відхилення невігласів (падіння) від стану, в якому вони зараз перебувають, — це створити **"buddhibheda"** (плутанину інтелекту) в них. Тому мудра особа, виховуючи в собі почуття добробуту для всіх, повинна продовжувати виконувати предписані Писаннями благочестиві дії згідно зі своїм варнашрама-дхарма (обов'язками класу та стадії життя), щоб інші люди також продовжували отримувати натхнення виконувати обов'язкові обряди з безпристрасним ставленням. Те саме стосується провідних осіб суспільства та сім'ї. Вони також повинні обережно та старанно продовжувати добре виконувати свої обов'язкові обряди, щоб здійснювався добрий вплив на суспільство та сім'ю.
Деякі приклади створення плутанини інтелекту такі:
1. Давання вчень на кшталт: "Що є в діях? Істота зв'язується діями; дії нижчі. Слід відмовитися від дій і зайнятися знанням", або через таку поведінку та слова створення недовіри та відсутності віри в обов'язкові обряди в інших.
2. Давання вчень на кшталт: "Куди не глянь, скрізь егоїзм; ніхто не може жити без егоїзму; кожен діє для егоїзму. Якщо людина виконує будь-яку дію, бажання плоду неодмінно залишається; якщо немає бажання плоду, навіщо взагалі хтось виконував би будь-яку дію?"
3. Давання вчень на кшталт: "Виконуючи дії з бажанням плоду (для себе), доводиться народжуватися знову і знову (щоб насолодитися плодом)". Через такі вчення спонукані бажанням люди втрачають віру у плід дій. Як наслідок, їхня прив'язаність (до плоду) не зникає; але благочестиві дії неодмінно залишаються. Сама прив'язаність є причиною зв'язку, а не дія.
Замість створення такої плутанини інтелекту в людей, знавець Істини повинен сам виконувати обов'язкові обряди згідно зі своїм варнашрама-дхарма, а також змушувати інших робити те саме. Він повинен через свою поведінку та слова не створювати плутанини в інтелекті невігласів, а поступово підвищувати їх з їхнього теперішнього стану. Він повинен особливо хвалити ті предписані Писаннями благочестиві дії, які невігласи зараз виконують, і повідомляти їм про помилки, що відбуваються в їхніх діях, щоб вони могли усунути ці помилки та виконувати дії з повною процедурою. Поряд з цим, мудра особа повинна повчати їх, що виконання благочестивих дій, таких як жертва, милостиня, поклоніння, читання тощо, дуже добре, але не належним є виховувати бажання плоду в цих діях; бо обмін алмаза на гальку та каміння не є мудрістю. Тому, відмовляючись від спонуканого бажанням ставлення та виконуючи благочестиві дії, користь досягається дуже швидко. Таким чином, перехід від спонуканого бажанням ставлення до безпристрасного ставлення не є плутаниною інтелекту, а реальністю.
Так само, щодо духовної практики (упасані) також, знавець Істини не повинен створювати плутанини інтелекту. Наприклад, люди часто кажуть, що якщо розум не поглинається Богом під час співу Імені, тоді спів Імені марний. Але знавець Істини не повинен говорити це; навпаки, він повинен дати настанову, що спів Імені ніколи не може бути марним; бо спів Імені відбувається лише тоді, коли є певне почуття до Бога. Без почуття немає взагалі схильності співати Ім'я. Тому спів Імені ніколи не слід кидати за жодних умов. Те, що сказано: **"manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ"** також означає, що якщо розум не сфокусований, це не 'спогад' (суміран), але це неодмінно є 'спів' (джапа). Однак, спів Імені зі сфокусованим розумом та уважно приносить користь дуже швидко.
Жодна людина не є повністю позбавленою чеснот. Вона неодмінно володіє деякими чеснотами. Тому, якщо знавець Істини має дати будь-яку настанову людині (для її піднесення), або пояснити їй щось, він повинен робити це, хвалячи чесноти цієї людини, а не критикуючи чи ображаючи її. Настанова, дана з повагою під час похвали її чеснот, матиме особливий ефект на неї. Провідні особи суспільства та сім'ї також повинні повчати інших таким чином.
Через слова **"samācaran"** та **"joṣayet"**, Господь дає дві настанови мудрій особі: (1) Він сам повинен обережно виконувати предписані Писаннями обов'язкові обряди добре, і (2) Він також повинен змушувати невігласів, прив'язаних до дій, виконувати ті самі дії. Виконання дій, щоб показувати людям, є лицемірством (дамбха), що є характеристикою демонічної природи, що веде до падіння (Гіта 16.4). Тому Господь наказує виконувати обов'язкові обряди не для показу людям, а для добробуту світу.
Знавець Істини повинен, навіть якщо він не має особистого мотиву у виконанні дій, продовжувати виконувати всі обов'язкові обряди ефективно, щоб почуття важливості до безпристрасних дій пробуджувалося в людях, прив'язаних до дій, і вони також починали діяти з безпристрасним ставленням. Сенс у тому, що бачачи неприв'язану поведінку тієї великої особи, інші люди також почнуть прагнути поводити себе подібно.
Таким чином, мудра особа повинна, з повагою пояснюючи людям, прив'язаним до дій, змусити їх повністю відмовитися від заборонених дій, і надихнути їх відмовитися від спонуканого бажанням ставлення в предписаних діях.
**Зв'язок –** У наступному вірші Господь пояснює, в чому різниця між мудрим та невігласом.
★🔗
