3.26. Объяснение – «saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata» – Выражение «saktāḥ avidvāṁsaḥ» (привязанные невежды) здесь относится к тем людям, которые имеют полную веру в писания, предписанную писаниями методологию и благоприятные действия, предписанные писаниями, и которые полностью убеждены, что плод предписанных писаниями действий непременно достигается; которые не являются ни познавшими Истину, ни порочными; но которые привязаны к действиям, наслаждениям и объектам. Даже будучи знающими писания, такие люди называются «авидван» (невеждами) исключительно из-за желания. Такие люди учёны в писаниях, но не являются познавшими Истину. Они совершают действия только для себя, поэтому и называются невеждами.
Такие невежды совершают действия усердно и старательно, с полным вниманием и заботой, следуя полной процедуре со всеми её частями, никогда не проявляя небрежности, лени и т.д. в своих действиях; потому что они придерживаются убеждения, что любой недостаток в совершении действий приведёт к недостатку в их плодах. Принимая их манеру совершения действий за идеал, Господь вдохновляет даже полностью непривязанного мудреца действовать таким же образом для блага мира.
«kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham» – Выражение «asaktaḥ vidvān» (непривязанный мудрец) здесь относится к тому великому познавшему Истину, в ком полностью отсутствуют желание, чувство собственности, привязанность, влечение, пристрастие, эгоизм и т.д., и у кого нет даже малейшей привязанности к телу и другим объектам (см. примечание на стр. 158).
В двадцатом стихе, сказав «lokasaṅgraham evāpi sampaśyan» и затем объяснив это в двадцать первом стихе, то же самое выражено здесь словами «lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ». Всё поведение превосходного человека (непривязанного мудреца) естественным образом предназначено для жертвоприношения и для сохранения должного порядка. Подобно тому как чувственный человек находит радость в наслаждениях, заблуждающийся – в семье, а жадный – в богатстве, точно так же превосходный человек находит радость в благе всех существ. В его сердце нет даже мысли: «Я делаю добро для мира»; скорее, через него благополучие мира происходит спонтанно и естественно. Из-за полного отрешения от всех материальных объектов, тело, чувства, ум, интеллект и т.д., которые считаются принадлежащими тому мудрому великому человеку, также включаются в значение слова «лока» (мир) в термине «локасанграха» (благо мира, поддержание мира).
Для других такие мудрые великие личности кажутся желающими блага мира, но в действительности у них нет желания даже к благу мира. Причина в том, что они никогда не считают, даже в малейшей степени, тело, чувства, ум, интеллект, объекты, положение, власть, богатство, способности, силу и т.д., полученные от мира, своими или для себя, даже в состоянии искателя; скорее, они считают их принадлежащими миру и для служения миру, что и является действительной истиной. Поскольку этот поток сохраняется, даже в состоянии совершенства, тело и другие объекты, считающиеся принадлежащими им, остаются вовлечёнными в служение миру спонтанно и естественно, без какого-либо желания.
В этом стихе слова «yathā» (как) и «tathā» (так) используются в значении манеры совершения действия. Смысл в том, что подобно тому как невежды (побуждаемые желанием) совершают действия усердно и старательно для своих собственных эгоистичных целей, точно так же мудрый человек должен совершать действия для блага мира, т.е. для добра других. Мудрый человек, питая чувство блага для всех существ, должен продолжать исполнять все мирские и ведические предписанные обязанности. Когда человек исполняет предписанные обязанности с чувством: «Как могут все быть счастливы?», добрые чувства автоматически распространяются в мире.
Невежда исполняет предписанные обязанности усердно, старательно и согласно предписанному методу для достижения плода, но у мудрого человека нет привязанности к плоду, и для него нет также и обязательства. Поэтому для него возможно пренебречь действием. Вот почему Господь наставляет даже мудрого человека действовать так же, как невежда (побуждаемый желанием), в отношении исполнения действия.
В двадцать первом стихе мудрый человек был описан как «идеал», но здесь он описан как «последователь». Смысл в том, что является ли мудрый человек идеалом или последователем, через него благо мира происходит спонтанно. Подобно тому как Господь Шри Рама даёт наставления подданным, а также отправляется в лес в послушании повелению отца. В обеих ситуациях благо мира совершается через него; потому что у него не было личного мотива в совершении или несовершении действий.
Когда мудрый человек, будучи непривязанным, исполняет предписанные обязанности, тогда действия мудрого человека автоматически оказывают влияние на сердца людей с привязанным умом, независимо от того, воспринимают ли эти люди непосредственно, что эта великая личность действует с бескорыстным отношением. Это принцип, что бескорыстные чувства человека естественным образом влияют на других. Поэтому чувства и поведение непривязанного мудреца оказывают влияние не только на людей, но и на животных, птиц и т.д.
Особый момент: Пока человек не исполняет предписанные действия с бескорыстным отношением, его цикл рождения и смерти не может прекратиться. Пока он действует для себя, он не становится совершенным, то есть его «делание» не заканчивается. Причина в том, что «я» вечно, в то время как действие и его плод преходящи. Поэтому для каждого человека в высшей степени необходимо исполнять предписанные обязанности, отрекшись от эгоизма (не для себя, но только для блага других).
Из-за рассмотрения мирских объектов как ценных, кажется, возникает трудность в соблюдении Карма-йоги (исполнении предписанных обязанностей с бескорыстным отношением). Если мы примем, что нам нужно совершать все действия, ничего не желая от других, только для блага других, то соблюдение Карма-йоги становится лёгким с сегодняшнего же дня.
В действительности, величие заключается не в объекте, а в поведении (его использовании). И величие поведения – только тогда, когда в сердце нет чувства величия объекта. Ни один объект не является личным; он личен только для использования. Считание объекта личным делает его отречение для блага других кажущимся трудным. Ни объект, ни действие не являются связывающими; их связь (привязанность) является связывающей.
Через мудрых людей также все действия происходят для блага мира. Однако, даже хотя это так, в них не остаётся гордости от мысли: «Я делаю добро для мира». Причина в том, что тело, чувства, ум, интеллект, знание, способности, положение и т.д. – всё принадлежит миру и получено от мира. Употреблять материал, полученный от мира, на служение только миру – это честность. Этот материал должен быть предложен миру с великой искренностью и честностью. Это предложение – не великая задача. Подобно тому как если бы кто-то оставил деньги у нас на хранение и, попросив их через некоторое время, мы вернули его деньги ему, какое великое дело мы совершили? Действительно, наша ответственность закончилась, мы освободились от долга. Точно так же, предлагая вещи мира миру, наша ответственность заканчивается, мы освобождаемся от долга и навсегда освобождаемся от уз рождения и смерти. Поэтому, вовлекая мирские объекты в служение миру, человек не совершает никакой милостыни или благочестивого деяния; скорее, он освобождает себя от привязанности к этим объектам.
«na buddhibhedaṁ janayed...» – Непривязанный мудрец, описанный в двадцать пятом стихе словами «asaktaḥ vidvān», упоминается здесь словами «yuktaḥ vidvān».
Тот познавший Истину, в чьём сердце спонтанная и естественная уравновешенность, чьё состояние не потревожено, чьи все чувства полностью контролируемы, и для кого глина, камень и золото равны, такой великий человек называется «yuktaḥ vidvān» (БГ 6.8).
Невежды, привязанные к предписанным писаниями благоприятным действиям, описанные в предыдущем (двадцать пятом) стихе словами «saktāḥ avidvāṁsaḥ», упоминаются здесь словами «karmasaṅginām ajñānam».
Поскольку эти люди совершают предписанные писаниями действия для себя (для достижения счастья, наслаждения, уважения, похвалы и т.д.), они называются «кармасанги» (привязанные к действию) и «аджняни» (невежды).
На превосходном человеке лежит великая ответственность; потому что другие естественно следуют за ним. Поэтому через вышеупомянутые слова Господь наставляет мудрого человека, что он не должен вести себя каким-либо образом или говорить что-либо, что могло бы вызвать падение невежд (побуждаемых желанием) с их нынешнего состояния. Заставить невежд отклониться (пасть) от состояния, в котором они сейчас находятся, – это создать в них «буддхибхеду» (смятение интеллекта). Поэтому мудрый человек, питая чувство блага для всех, должен продолжать совершать предписанные писаниями благоприятные действия согласно своему варнашрама-дхарме (обязанностям класса и стадии жизни), чтобы другие люди также продолжали получать вдохновение исполнять предписанные обязанности с бескорыстным отношением. То же самое относится к ведущим лицам общества и семьи. Они тоже должны тщательно и усердно продолжать хорошо исполнять свои предписанные обязанности, чтобы оказывалось хорошее влияние на общество и семью.
Некоторые примеры создания смятения интеллекта таковы:
1. Давать наставления вроде: «Что есть в действиях? Существо связывается действиями; действия низши. Следует отречься от действий и заниматься знанием», или через такое поведение и слова создавать в других неверие и отсутствие веры в предписанные обязанности.
2. Давать наставления вроде: «Куда ни посмотри – везде эгоизм; никто не может жить без эгоизма; все действуют из эгоизма. Если человек совершает какое-либо действие, желание плода непременно остаётся; если нет желания плода, зачем тогда вообще кому-либо совершать какое-либо действие?»
3. Давать наставления вроде: «Совершая действия с желанием плода (для себя), приходится снова и снова рождаться (чтобы насладиться плодом)». Через такие наставления побуждаемые желанием люди теряют веру в плод действий. В результате их привязанность (к плоду) не уходит; но благоприятные действия определённо оставляются. Только привязанность является причиной рабства, а не действие.
Вместо того чтобы создавать такое смятение интеллекта в людях, познавший Истину должен сам исполнять предписанные обязанности согласно своей варнашрама-дхарме и также заставлять других делать то же самое. Он должен своим поведением и словами не создавать смятения в интеллекте невежд, но постепенно возвышать их из их нынешнего состояния. Он должен особенно хвалить те предписанные писаниями благоприятные действия, которые невежды совершают в настоящее время, и делать их осведомлёнными об ошибках, происходящих в их действиях, чтобы они могли устранить те ошибки и совершать действия с полной процедурой. Наряду с этим, мудрый человек должен наставлять их, что совершение благоприятных действий, таких как жертвоприношение, милостыня, поклонение, повторение и т.д., очень хорошо, но не подобает питать желание плода в тех действиях; потому что обмен алмаза на гальку и камни – не мудрость. Поэтому, отрекшись от побуждаемого желанием отношения и совершая благоприятные действия, приносит пользу очень быстро. Таким образом, переход от побуждаемого желанием отношения к бескорыстному отношению – не смятение интеллекта, а реальность.
Подобным образом, относительно духовной практики (упасаны) также познавший Истину не должен создавать смятение интеллекта. Например, люди часто говорят, что если ум не поглощается Богом во время повторения Имени, тогда повторение Имени бесполезно. Но познавший Истину не должен говорить этого; скорее, он должен давать наставление, что повторение Имени никогда не может быть бесполезным; потому что повторение Имени происходит только тогда, когда есть некоторое чувство к Богу. Без чувства нет вообще склонности повторять Имя. Поэтому повторение Имени никогда не должно оставляться ни при каком условии. Что говорится: «manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ» также означает, что если ум не сосредоточен, это не «воспоминание» (сумиран), но это определённо «повторение» (джапа). Однако, повторение Имени с сосредоточенным умом и внимательно приносит пользу очень быстро.
Ни один человек не является полностью лишённым добродетелей. Он определённо обладает некоторыми добродетелями. Поэтому, если познавшему Истине нужно дать какое-либо наставление человеку (для его возвышения), или объяснить ему что-либо, он должен делать это, восхваляя добродетели того человека, а не критикуя или оскорбляя его. Наставление, данное уважительно при восхвалении его добродетелей, окажет на него особое воздействие. Ведущие лица общества и семьи также должны наставлять других таким образом.
Через слова «samācaran» и «joṣayet» Господь даёт два наставления мудрому человеку: (1) Он сам должен тщательно исполнять предписанные писаниями обязанности хорошо, и (2) Он должен также заставлять невежд, привязанных к действиям, исполнять те же действия. Совершение действий, чтобы показывать людям, – это лицемерие (дамбха), что является характеристикой демонической природы, ведущей к падению (БГ 16.4). Поэтому Господь наставляет исполнять предписанные обязанности не для показа людям, а для блага мира.
Познавший Истину должен, даже не имея личного мотива в совершении действий, продолжать эффективно исполнять все предписанные обязанности, чтобы чувство важности по отношению к бескорыстным действиям пробуждалось в людях, привязанных к действиям, и они тоже начинали действовать с бескорыстным отношением. Смысл в том, что, видя непривязанное поведение той великой личности, другие люди также начнут стремиться вести себя подобным образом.
Таким образом, мудрый человек должен, уважительно давая понять людям, привязанным к действиям, заставлять их полностью отрекаться от запрещённых действий и вдохновлять их отрекаться от побуждаемого желанием отношения в предписанных действиях.
Связь – Господь объясняет в следующем стихе, в чём разница между мудрым и невеждой.
★🔗
