3.26. Açıklama – "saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata" – Buradaki "saktāḥ avidvāṁsaḥ" (bağlı olan cahiller) ifadesi, kutsal metinlere, metinsel metodolojiye ve metinlerce öngörülen hayırlı eylemlere tam bir imanı olan, metinlerce öngörülen eylemlerin meyvesinin kesinlikle elde edileceğine dair tam bir kanaate sahip olan; ne Hakikat bilgisine sahip olan ne de kötü niyetli olan; ancak eylemlere, zevklere ve nesnelere bağlı olan kişileri ifade eder. Kutsal metinleri bilseler bile, bu tür insanlar sırf arzularından dolayı 'avidvān' (cahil) olarak adlandırılır. Bu tür kişiler metinsel olarak bilgilidir, ancak Hakikat bilgisine sahip değildir. Eylemleri yalnızca kendileri için yaparlar, bu yüzden cahil olarak adlandırılırlar.
Bu tür cahil insanlar, eylemlerini özenle ve ciddiyetle, tam bir dikkat ve itinayla, tüm parçalarıyla eksiksiz prosedürü izleyerek, eylemlerinde asla ihmal, tembellik vb. göstermeden yerine getirirler; çünkü eylemleri yerine getirmedeki herhangi bir eksikliğin, meyvelerinde de eksikliğe yol açacağı inancını taşırlar. Onların eylemleri yerine getirme tarzını bir ideal olarak alan Rab, dünyanın refahı için tamamen bağlanmamış bilge kişiyi de aynı şekilde hareket etmeye teşvik eder.
"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham" – Buradaki "asaktaḥ vidvān" (bağlanmamış bilge) ifadesi, içinde arzu, sahiplik, bağlılık, iştah, tarafgirlik, bencillik vb. tamamen bulunmayan ve bedene ve diğer nesnelere en ufak bir bağlılığı dahi olmayan o büyük Hakikat bilgisini ifade eder (bkz. sayfa 158 not).
Yirminci ayette "lokasaṅgraham evāpi sampaśyan" denilerek ve ardından yirmi birinci ayette açıklanarak, aynı şey burada "lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ" sözleriyle ifade edilmiştir. Mükemmel bir kişinin (bağlanmamış bilgenin) tüm davranışı doğal olarak fedakarlık ve uygunluğu korumak içindir. Tıpkı bir duyusal kişinin zevklerden, şaşkın bir kişinin aileden ve açgözlü bir kişinin servetten hoşlanması gibi, mükemmel bir kişi de tüm varlıkların refahından hoşlanır. Onun kalbinde, "Ben dünya için iyilik yapıyorum" düşüncesi dahi yoktur; aksine, onun aracılığıyla dünyanın refahı kendiliğinden ve doğal bir şekilde gerçekleşir. Tüm maddi nesnelerden, bedenden, duyulardan, zihinden, zekadan vb. tamamen kopuk olması nedeniyle, o bilge büyük kişiye ait olduğu söylenen şeyler de 'lokasaṅgraha' (dünyanın refahı) terimindeki 'loka' (dünya) kelimesinin anlamı dahilindedir.
Başkalarına göre, bu tür bilge büyük kişiler dünyanın refahını arzuluyor gibi görünürler, ancak gerçekte onların dünyanın refahı için dahi bir arzusu yoktur. Bunun nedeni, onların, bir arayış içindeyken dahi, dünyadan aldıkları beden, duyular, zihin, zeka, nesneler, konum, otorite, servet, yetenek, güç vb. şeyleri en ufak bir şekilde kendilerine ait veya kendileri için olarak düşünmemeleri; aksine, onları dünyaya ait ve dünyanın hizmeti için olarak görmeleridir ki bu gerçeğin ta kendisidir. Bu akış devam ettiği için, mükemmellik halinde dahi, onlara ait olduğu söylenen beden ve diğer nesneler, her türlü arzudan bağımsız olarak, kendiliğinden ve doğal bir şekilde dünyanın hizmetinde meşgul olmaya devam eder.
Bu ayette, "yathā" (nasıl) ve "tathā" (öyle) kelimeleri eylemi yerine getirme tarzı anlamında kullanılmıştır. Anlam şudur: Tıpkı cahil (arzu güdümlü) insanların kendi bencil amaçları için eylemleri özenle ve ciddiyetle yerine getirmesi gibi, aynı şekilde bir bilge kişi de dünyanın refahı, yani başkalarının iyiliği için eylemler yapmalıdır. Bilge kişi, tüm varlıkların refahı duygusunu taşıyarak, tüm dünyevi ve Vaidik zorunlu görevleri yerine getirmeye devam etmelidir. Bir kişi zorunlu görevleri, "Nasıl ki herkes mutlu olsun?" duygusuyla yerine getirdiğinde, iyi duygular dünyada otomatik olarak yayılır.
Cahil kişi, meyveye ulaşmak için zorunlu görevleri özenle, ciddiyetle ve öngörülen yönteme göre yerine getirir, ancak bilge kişinin meyveye bağlılığı yoktur ve onun için bir zorunluluk da yoktur. Bu nedenle, onun için eylemi ihmal etmek mümkündür. İşte bu yüzden Rab, eylemi yerine getirme konusunda bilge kişiye dahi cahil (arzu güdümlü) kişi gibi hareket etmesini öğütler.
Yirmi birinci ayette, bilge kişi 'ideal' olarak tanımlanmıştı, ancak burada 'takipçi' olarak tanımlanmaktadır. Anlam şudur: Bilge kişi ister ideal olsun ister takipçi, onun aracılığıyla dünyanın refahı kendiliğinden gerçekleşir. Tıpkı Lord Shri Rama'nın tebaasına talimatlar vermesi ve aynı zamanda babasının emrine itaat ederek ormana gitmesi gibi. Her iki durumda da, dünyanın refahı onun aracılığıyla gerçekleşir; çünkü onun eylemleri yapma veya yapmama konusunda kişisel bir amacı yoktu.
Bir bilge kişi, bağlanmamış olarak zorunlu görevleri yerine getirdiğinde, o zaman bilge kişinin eylemleri, o büyük kişinin arzusuz bir tutumla hareket ettiğini doğrudan algılasınlar veya algılamasınlar, bağlı zihinlere sahip insanların kalplerinde otomatik olarak bir etki yaratır. Bir kişinin arzusuz duygularının doğal olarak başkalarını etkilemesi bir ilkedir. Bu nedenle, bağlanmamış bir bilge kişinin duyguları ve davranışları sadece insanlar üzerinde değil, aynı zamanda hayvanlar, kuşlar vb. üzerinde de etkiye sahiptir.
Özel Nokta: Bir kişi, öngörülen eylemleri arzusuz bir tutumla yerine getirmediği sürece, onun doğum ve ölüm döngüsü sona eremez. Kendisi için hareket ettiği sürece, o tamamlanmış olmaz, yani onun 'yapma'sı sona ermez. Bunun nedeni, 'ben'in ebedi olması, eylem ve meyvesinin ise geçici olmasıdır. Bu nedenle, her insan için bencilliği terk ederek (kendisi için değil, yalnızca başkalarının refahı için) zorunlu görevleri yerine getirmek son derece gereklidir.
Dünyevi nesneleri değerli olarak görmekten dolayı, Karmayoga'ya (arzusuz bir tutumla zorunlu görevleri yerine getirme) uymada zorluk ortaya çıkıyor gibi görünür. Başkalarından hiçbir şey istemeden, sadece başkalarının refahı için tüm eylemleri yapmamız gerektiğini kabul edersek, o zaman Karmayoga'ya uymak bugünden itibaren kolaylaşır.
Gerçekte, büyüklük nesnede değil, davranıştadır (onun kullanımındadır). Ve davranışın büyüklüğü, ancak kalpte nesnenin büyüklüğü duygusu olmadığında gerçekleşir. Hiçbir nesne kişisel değildir; o yalnızca kullanım için kişiseldir. Bir nesneyi kişisel olarak görmek, onun başkalarının refahı için terk edilmesini zor gibi gösterir. Hiçbir nesne veya eylem bağlayıcı değildir; bağlayıcı olan onların ilişkisidir (bağlılığıdır).
Bilge kişiler aracılığıyla da, tüm eylemler dünyanın refahı için gerçekleşir. Ancak, bu böyle olsa bile, onlarda "Ben dünya için iyilik yapıyorum" diye düşünmenin gururu kalmaz. Bunun nedeni, beden, duyular, zihin, zeka, bilgi, yetenek, konum vb. şeylerin tümünün dünyaya ait olması ve dünyadan alınmış olmasıdır. Dünyadan alınan malzemeyi yalnızca dünyanın hizmetinde kullanmak dürüstlüktür. O malzeme büyük bir samimiyet ve dürüstlükle dünyaya sunulmalıdır. Bu sunuş büyük bir iş değildir. Tıpkı birinin parasını bize emanet olarak bırakması ve bir süre sonra onu istediğinde, bizim onun parasını ona iade etmemiz gibi, biz ne büyük bir iş yapmış olduk? Aslında, sorumluluğumuz sona erdi, borçtan kurtulduk. Benzer şekilde, dünyanın şeylerini dünyaya sunarak, sorumluluğumuz sona erer, borçtan kurtuluruz ve doğum ve ölüm bağından sonsuza dek kurtuluruz. Bu nedenle, dünyevi nesneleri dünyanın hizmetinde kullanarak, kişi herhangi bir hayır veya sevaplı bir iş yapmıyor; aksine, kendini o nesnelere olan bağlılıktan kurtarıyor.
"na buddhibhedaṁ janayed..." – Yirmi beşinci ayette "asaktaḥ vidvān" sözleriyle tanımlanan bağlanmamış bilge kişi, burada "yuktaḥ vidvān" sözleriyle ifade edilir.
Kalbinde kendiliğinden ve doğal bir denge olan, hali sarsılmaz olan, tüm duyuları mükemmel bir şekilde kontrol edilen ve için çamur, taş ve altın eşit olan o Hakikat bilgisine sahip büyük kişiye "yuktaḥ vidvān" (Gita 6.8) denir.
Önceki (yirmi beşinci) ayette "saktāḥ avidvāṁsaḥ" sözleriyle tanımlanan, metinlerce öngörülen hayırlı eylemlere bağlı cahil insanlar, burada "karmasaṅginām ajñānam" sözleriyle ifade edilir.
Bu insanlar metinlerce öngörülen eylemleri kendileri için (mutluluğa, zevke, saygıya, övgüye vb. ulaşmak için) yaptıklarından, onlara "karmasaṅgī" (eyleme bağlı) ve "ajñānī" (cahil) denir.
Mükemmel bir kişinin üzerinde büyük bir sorumluluk vardır; çünkü başkaları doğal olarak onu takip eder. Bu nedenle, Rab yukarıdaki sözlerle bilge kişiye, cahil (arzu güdümlü) insanların mevcut durumlarından düşmelerine neden olacak herhangi bir şekilde davranmaması veya bir şey söylememesi gerektiğini öğütler. Cahil insanları içinde bulundukları durumdan saptırmak (düşürmek), onlarda "buddhibheda" (zihin karışıklığı) yaratmaktır. Bu nedenle, bilge kişi, herkesin refahı duygusunu taşıyarak, kendi varṇāśrama-dharma'sına (sınıf ve yaşam evresi görevleri) göre metinlerce öngörülen hayırlı eylemleri yerine getirmeye devam etmelidir, ki diğer insanlar da arzusuz bir tutumla zorunlu görevleri yerine getirme konusunda ilham almaya devam etsinler. Aynı şey toplumun ve ailenin önde gelen kişileri için de geçerlidir. Onlar da, toplum ve aile üzerinde iyi bir etki yaratılması için, zorunlu görevlerini iyi bir şekilde dikkatle ve özenle yerine getirmeye devam etmelidirler.
Zihin karışıklığı yaratmanın bazı örnekleri şunlardır:
1. "Eylemlerde ne var ki? Varlık eylemlerle bağlanır; eylemler aşağıdır. Kişi eylemleri terk etmeli ve bilgiye yönelmelidir" gibi öğretiler vermek veya bu tür davranış ve sözlerle başkalarında zorunlu görevlere karşı inançsızlık ve güvensizlik yaratmak.
2. "Nereye bakarsan bak, bencillik var; hiç kimse bencillik olmadan yaşayamaz; herkes bencillik için hareket eder. Bir kişi herhangi bir eylemi yaparsa, meyve arzusu kesinlikle kalır; eğer meyve arzusu yoksa, kimse neden herhangi bir eylem yapsın ki?" gibi öğretiler vermek.
3. "Meyve arzusuyla (kendisi için) eylemler yaparak, kişi tekrar tekrar doğmak zorundadır (meyveyi tatmak için)." Bu tür öğretilerle, arzu güdümlü insanlar eylemlerin meyvesine olan inancını kaybeder. Sonuç olarak, onların (meyveye olan) bağlılığı gitmez; ancak hayırlı eylemler kesinlikle terk edilir. Bağlılık tek başına bağlanmanın nedenidir, eylem değil.
İnsanlarda bu tür bir zihin karışıklığı yaratmak yerine, Hakikat bilgisine sahip kişi, kendisi varṇāśrama-dharma'sına göre zorunlu görevleri yerine getirmeli ve başkalarını da aynısını yapmaya teşvik etmelidir. Davranışları ve sözleriyle cahillerin zihninde karışıklık yaratmamalı, onları mevcut durumlarından yavaş yavaş yükseltmelidir. Özellikle, cahil insanların şu anda yapmakta olduğu metinlerce öngörülen hayırlı eylemleri övmelidir ve onları eylemlerinde meydana gelen hatalardan haberdar etmelidir, ki bu hataları giderip eylemleri eksiksiz prosedürle yerine getirebilsinler. Bununla birlikte, bilge kişi onlara, fedakarlık, sadaka, ibadet, okuma vb. gibi hayırlı eylemleri yapmanın çok iyi olduğunu, ancak bu eylemlerde meyve arzusu beslemenin uygun olmadığını öğretmelidir; çünkü bir elması çakıl taşları ve taşlarla değiştirmek bilgelik değildir. Bu nedenle, arzu güdümlü tutumu terk edip hayırlı eylemleri yapmak çok hızlı bir şekilde fayda sağlar. Bu şekilde, arzu güdümlü tutumdan arzusuz tutuma geçmek zihin karışıklığı değil, gerçekliktir.
Benzer şekilde, manevi uygulama (upāsanā) konusunda da, Hakikat bilgisine sahip kişi zihin karışıklığı yaratmamalıdır. Örneğin, insanlar sıklıkla, eğer zihin İlahi İsim'ı zikrederken Tanrı'da odaklanmazsa, o zaman İsim zikretmenin faydasız olduğunu söylerler. Ancak Hakikat bilgisine sahip kişi bunu söylememelidir; aksine, İsim zikretmenin asla faydasız olamayacağı öğretisini vermelidir; çünkü İsim zikretmek ancak Tanrı'ya karşı bir duygu olduğunda gerçekleşir. Duygu olmadan, İsim zikretme eğilimi hiç olmaz. Bu nedenle, İsim zikretme hiçbir koşulda asla terk edilmemelidir. "manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ" denilen şey de şu anlama gelir: Eğer zihin odaklanmamışsa, bu 'hatırlama' (sumiran) değildir, ancak kesinlikle 'zikir'dir (japa). Ancak, odaklanmış bir zihin ve dikkatle İsim zikretmek çok hızlı bir şekilde fayda sağlar.
Hiç kimse tamamen erdemlerden yoksun değildir. Kesinlikle bazı erdemlere sahiptir. Bu nedenle, eğer Hakikat bilgisine sahip kişinin bir kişiye (onun yükselmesi için) herhangi bir öğüt vermesi veya ona bir şey açıklaması gerekiyorsa, bunu o kişiyi eleştirerek veya aşağılayarak değil, onun erdemlerini överek yapmalıdır. Erdemlerini överek saygıyla verilen öğüt, onun üzerinde özel bir etkiye sahip olacaktır. Toplumun ve ailenin önde gelen kişileri de başkalarına bu şekilde öğüt vermelidir.
"samācaran" ve "joṣayet" sözleriyle, Rab bilge kişiye iki öğüt verir: (1) Kendisi, metinlerce öngörülen zorunlu görevleri dikkatle ve iyi bir şekilde yerine getirmelidir, ve (2) Aynı zamanda eylemlere bağlı cahil insanları da aynı eylemleri yapmaya teşvik etmelidir. İnsanlara göstermek için eylemler yapmak ikiyüzlülüktür (dambha), ki bu düşüşe yol açan şeytani doğanın bir özelliğidir (Gita 16.4). Bu nedenle, Rab, kişinin insanlara göstermek için değil, dünyanın refahı için zorunlu görevleri yerine getirmesini öğütler.
Hakikat bilgisine sahip kişi, eylemleri yapmada kişisel bir amacı olmasa bile, tüm zorunlu görevleri etkili bir şekilde yerine getirmeye devam etmelidir, ki eylemlere bağlı insanlarda arzusuz eylemlere karşı önem duygusu uyansın ve onlar da arzusuz bir tutumla hareket etmeye başlasınlar. Anlam şudur: O büyük kişinin bağlanmamış davranışını gören diğer insanlar da kendilerini benzer şekilde davranmaya çalışmak için çaba göstermeye başlayacaklardır.
Bu şekilde, bilge kişi, eylemlere bağlı insanları saygıyla anlatarak, onları yasaklanmış eylemleri tamamen terk etmeye yönlendirmeli ve onları öngörülen eylemlerde arzu güdümlü tutumu terk etmeye ilham etmelidir.
Bağlantı – Rab, bir sonraki ayette bilge ile cahil arasındaki farkın ne olduğunu açıklar.
★🔗
