Orang bijaksana jangan mengacaukan pikiran orang bodoh yang terikat pada tindakan; ia harus melibatkan mereka dalam semua tindakan, sambil sendiri memenuhinya dengan bakti.

Arti kata: Na - tidak, Buddhibhedam - kebingungan pikiran, Janayet - jangan menimbulkan, Ajnanam - orang-orang bodoh, Karmasanginam - orang yang terikat pada tindakan, Joshayet - harus melibatkan, Sarvakarmani - semua tindakan, Vidvan - orang bijak, Yuktah - seimbang, Samacaran - melakukan. Komentar: Seseorang yang bodoh mungkin berkata pada dirinya sendiri, 'Saya akan melakukan tindakan ini dan menikmati hasilnya.' Orang bijak tidak boleh mengganggu keyakinan mereka. Sebaliknya, ia harus memberikan contoh dengan melakukan tugasnya sendiri dengan tekun namun tanpa keterikatan. Orang bijak juga harus membujuk orang bodoh agar tidak pernah mengabaikan tugas mereka. Jika perlu, ia harus menunjukkan kepada mereka kebahagiaan yang akan mereka nikmati di sini dan di akhirat dengan menjalankan tugas tersebut. Ketika hati mereka menjadi murni seiring berjalannya waktu, orang bijak dapat menanam benih Karma Yoga (pelayanan tanpa pamrih) di dalam diri mereka.

**3.26. Penjelasan –** *"saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata"* – Ungkapan *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"* (orang-orang bodoh yang terikat) di sini merujuk pada orang-orang yang memiliki keyakinan penuh terhadap kitab suci, metodologi kitab suci, serta perbuatan-perbuatan baik yang ditetapkan oleh kitab suci; yang memiliki keyakinan penuh bahwa buah dari perbuatan yang ditetapkan kitab suci pasti tercapai; yang bukanlah para pengetahui Kebenaran maupun orang-orang jahat; tetapi yang terikat pada perbuatan, kenikmatan, dan objek-objek. Meskipun mereka adalah para pengenal kitab suci, orang-orang seperti ini disebut *'avidvān'* (bodoh) semata-mata karena keinginan. Orang-orang seperti ini terpelajar secara kitab suci, tetapi bukan pengetahui Kebenaran. Mereka melakukan perbuatan hanya untuk diri mereka sendiri, karenanya mereka disebut bodoh. Orang-orang bodoh seperti itu melakukan perbuatan dengan rajin dan sungguh-sungguh, dengan perhatian dan ketelitian penuh, mengikuti prosedur lengkap dengan semua bagiannya, tidak pernah lalai, malas, dan sebagainya dalam perbuatan mereka; karena mereka memegang keyakinan bahwa kekurangan dalam melaksanakan perbuatan akan menyebabkan kekurangan dalam buahnya. Mengambil cara mereka melakukan perbuatan sebagai suatu teladan, Tuhan mengilhami bahkan orang bijak yang sepenuhnya tak terikat untuk bertindak dengan cara yang sama demi kesejahteraan dunia. *"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham"* – Ungkapan *"asaktaḥ vidvān"* (orang bijak yang tak terikat) di sini merujuk pada pengetahui Kebenaran agung yang di dalamnya sama sekali tidak ada keinginan, rasa kepemilikan, keterikatan, kerinduan, keberpihakan, keakuan, dan sebagainya, dan yang bahkan tidak memiliki sedikitpun keterikatan pada tubuh dan objek-objek lainnya (lihat catatan di halaman 158). Dalam ayat kedua puluh, dengan mengatakan *"lokasaṅgraham evāpi sampaśyan"* dan kemudian menjelaskannya dalam ayat kedua puluh satu, hal yang sama diungkapkan di sini dengan kata-kata *"lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ"*. Semua perilaku seorang manusia unggul (orang bijak yang tak terikat) secara alami adalah untuk pengorbanan dan untuk menjaga kelayakan. Sebagaimana orang yang penuh nafsu bersukacita dalam kenikmatan, orang yang bingung dalam keluarga, dan orang yang serakah dalam kekayaan, demikian pula, seorang manusia unggul bersukacita dalam kesejahteraan semua makhluk. Di dalam hatinya, bahkan tidak ada pikiran, "Aku sedang berbuat baik untuk dunia"; melainkan, melalui dirinya, kesejahteraan dunia terjadi secara spontan dan alami. Karena terputus sepenuhnya dari semua objek material, tubuh, indera, pikiran, intelek, dan sebagainya, yang dikatakan milik orang bijak agung itu, juga termasuk dalam makna kata *'loka'* (dunia) dalam istilah *'lokasaṅgraha'* (kesejahteraan dunia). Bagi orang lain, orang bijak agung seperti itu tampak menginginkan kesejahteraan dunia, tetapi pada kenyataannya, mereka bahkan tidak memiliki keinginan untuk kesejahteraan dunia. Alasannya adalah bahwa mereka tidak pernah menganggap, bahkan sedikitpun, tubuh, indera, pikiran, intelek, objek, kedudukan, wewenang, kekayaan, kemampuan, kekuatan, dan sebagainya yang diterima dari dunia sebagai milik mereka atau untuk diri mereka sendiri, bahkan dalam keadaan sebagai pencari; melainkan, mereka menganggapnya sebagai milik dunia dan untuk pelayanan dunia, yang merupakan kebenaran sesungguhnya. Karena aliran itu tetap ada, bahkan dalam keadaan kesempurnaan, tubuh dan objek-objek lain yang dikatakan milik mereka tetap terlibat dalam pelayanan dunia secara spontan dan alami, tanpa keinginan apapun. Dalam ayat ini, kata-kata *"yathā"* (sebagaimana) dan *"tathā"* (demikian) digunakan dalam arti cara melakukan perbuatan. Maknanya adalah bahwa sebagaimana orang-orang bodoh (yang digerakkan keinginan) melakukan perbuatan dengan rajin dan sungguh-sungguh untuk tujuan egois mereka sendiri, dengan cara yang sama, seorang bijak juga harus melakukan perbuatan untuk kesejahteraan dunia, yaitu untuk kebaikan orang lain. Orang bijak, menyimpan sentimen kesejahteraan bagi semua makhluk, harus terus melakukan semua kewajiban duniawi dan Weda. Ketika seseorang melakukan kewajiban dengan sentimen, "Bagaimana agar semua bahagia?", sentimen-sentimen baik secara otomatis menyebar di dunia. Orang bodoh melakukan kewajiban dengan rajin, sungguh-sungguh, dan sesuai metode yang ditetapkan untuk mencapai buah, tetapi orang bijak tidak memiliki keterikatan pada buah, dan baginya, tidak ada kewajiban juga. Oleh karena itu, mungkin baginya untuk mengabaikan perbuatan. Itulah sebabnya Tuhan menginstruksikan bahkan orang bijak untuk bertindak dengan cara yang sama seperti orang bodoh (yang digerakkan keinginan) mengenai pelaksanaan perbuatan. Dalam ayat kedua puluh satu, orang bijak digambarkan sebagai 'teladan', tetapi di sini ia digambarkan sebagai 'pengikut'. Maknanya adalah bahwa apakah orang bijak itu seorang teladan atau pengikut, melalui dirinya kesejahteraan dunia terjadi secara spontan. Sebagaimana Tuhan Shri Rama memberikan instruksi kepada rakyat dan juga pergi ke hutan dalam ketaatan pada perintah ayahnya. Dalam kedua situasi, kesejahteraan dunia terlaksana melalui dirinya; karena dia tidak memiliki motif pribadi dalam melakukan atau tidak melakukan tindakan. Ketika seorang bijak, dalam keadaan tak terikat, melakukan kewajiban, maka tindakan orang bijak secara otomatis berdampak pada hati orang-orang dengan pikiran terikat, terlepas dari apakah orang-orang itu secara langsung melihat bahwa manusia agung ini bertindak dengan sikap tanpa keinginan atau tidak. Adalah suatu prinsip bahwa sentimen tanpa keinginan seseorang secara alami mempengaruhi orang lain. Oleh karena itu, sentimen dan perilaku seorang bijak yang tak terikat berdampak tidak hanya pada manusia tetapi juga pada hewan, burung, dan sebagainya. **Poin Khusus:** Selama seseorang tidak melakukan perbuatan yang ditetapkan dengan sikap tanpa keinginan, siklus kelahiran dan kematiannya tidak dapat berhenti. Selama dia bertindak untuk dirinya sendiri, dia tidak menjadi sempurna, artinya 'perbuatannya' tidak berakhir. Alasannya adalah bahwa 'diri' itu abadi, sementara perbuatan dan buahnya adalah fana. Oleh karena itu, sangat penting bagi setiap orang untuk melakukan kewajiban dengan meninggalkan keakuan (bukan untuk diri sendiri tetapi hanya untuk kesejahteraan orang lain). Karena menganggap objek-objek duniawi sebagai berharga, kesulitan tampak muncul dalam menjalankan Karmayoga (melakukan kewajiban dengan sikap tanpa keinginan). Jika kita menerima bahwa kita harus melakukan semua tindakan tanpa menginginkan apapun dari orang lain, hanya untuk kesejahteraan orang lain, maka pelaksanaan Karmayoga menjadi mudah mulai hari ini juga. Pada kenyataannya, keagungan terletak bukan pada objek, tetapi pada perilaku (penggunaannya). Dan keagungan perilaku hanya terjadi ketika tidak ada rasa keagungan objek di dalam hati. Tidak ada objek yang bersifat pribadi; itu pribadi hanya untuk digunakan. Menganggap suatu objek sebagai pribadi membuat pengorbanannya untuk kesejahteraan orang lain tampak sulit. Tidak ada objek atau tindakan yang mengikat; hubungan (keterikatan) mereka itulah yang mengikat. Melalui orang-orang bijak juga, semua tindakan terjadi untuk kesejahteraan dunia. Namun, meskipun demikian, tidak ada keangkuhan yang tersisa dalam diri mereka yang berpikir, "Aku sedang berbuat baik untuk dunia." Alasannya adalah bahwa tubuh, indera, pikiran, intelek, pengetahuan, kemampuan, kedudukan, dan sebagainya, semuanya milik dunia dan diterima dari dunia. Mempekerjakan materi yang diterima dari dunia dalam pelayanan dunia itulah kejujuran. Materi itu harus dipersembahkan kepada dunia dengan ketulusan dan kejujuran yang besar. Persembahan ini bukanlah tugas yang besar. Sebagaimana jika seseorang menyimpan uang dengan kita sebagai titipan dan setelah memintanya kembali beberapa waktu kemudian, kita mengembalikan uangnya kepadanya, perbuatan besar apa yang kita lakukan? Memang, tanggung jawab kita berakhir, kita terbebas dari hutang. Demikian pula, dengan mempersembahkan hal-hal dunia kepada dunia, tanggung jawab kita berakhir, kita terbebas dari hutang dan selamanya terbebas dari belenggu kelahiran dan kematian. Oleh karena itu, dengan melibatkan objek-objek duniawi dalam pelayanan dunia, seseorang tidak melakukan amal atau perbuatan berjasa apapun; melainkan, seseorang membebaskan diri dari keterikatan pada objek-objek tersebut. *"na buddhibhedaṁ janayed..."* – Orang bijak yang tak terikat yang digambarkan dalam ayat kedua puluh lima dengan kata-kata *"asaktaḥ vidvān"* dirujuk di sini dengan kata-kata *"yuktaḥ vidvān"*. Pengetahui Kebenaran itu, di dalam hatinya terdapat keseimbangan spontan dan alami, yang keadaannya tidak terganggu, yang semua inderanya terkendali sempurna, dan bagi siapa tanah liat, batu, dan emas adalah sama, manusia agung seperti itu disebut *"yuktaḥ vidvān"* (Gita 6.8). Orang-orang bodoh yang terikat pada perbuatan baik yang ditetapkan kitab suci, yang digambarkan dalam ayat sebelumnya (kedua puluh lima) dengan kata-kata *"saktāḥ avidvāṁsaḥ"*, dirujuk di sini dengan kata-kata *"karmasaṅginām ajñānam"*. Karena orang-orang ini melakukan perbuatan yang ditetapkan kitab suci untuk diri mereka sendiri (untuk mencapai kebahagiaan, kenikmatan, penghormatan, pujian, dan sebagainya), mereka disebut *"karmasaṅgī"* (terikat pada perbuatan) dan *"ajñānī"* (bodoh). Tanggung jawab besar terletak pada seorang manusia unggul; karena orang lain secara alami mengikutinya. Oleh karena itu, melalui kata-kata di atas, Tuhan menginstruksikan orang bijak bahwa dia tidak boleh membawa diri dengan cara apapun atau mengatakan apapun yang akan menyebabkan kejatuhan orang-orang bodoh (yang digerakkan keinginan) dari keadaan mereka saat ini. Menyebabkan orang-orang bodoh menyimpang (jatuh) dari keadaan mereka saat ini adalah menciptakan *"buddhibheda"* (kebingungan intelek) dalam diri mereka. Oleh karena itu, orang bijak, menyimpan sentimen kesejahteraan bagi semua, harus terus melakukan perbuatan baik yang ditetapkan kitab suci sesuai dengan *varṇāśrama-dharma*-nya (kewajiban kelas dan tahap kehidupan), sehingga orang-orang lain juga terus mendapatkan inspirasi untuk melakukan kewajiban dengan sikap tanpa keinginan. Hal yang sama berlaku bagi para pemimpin masyarakat dan keluarga. Mereka juga harus dengan hati-hati dan rajin terus melakukan kewajiban mereka dengan baik, sehingga pengaruh baik diberikan pada masyarakat dan keluarga. Beberapa contoh menciptakan kebingungan intelek adalah sebagai berikut: 1. Memberikan ajaran seperti, "Apa artinya perbuatan? Makhluk terikat oleh perbuatan; perbuatan itu rendah. Seseorang harus meninggalkan perbuatan dan terlibat dalam pengetahuan," atau melalui perilaku dan kata-kata seperti itu, menciptakan ketidakpercayaan dan kurangnya keyakinan pada kewajiban dalam diri orang lain. 2. Memberikan ajaran seperti, "Ke mana pun kamu melihat, ada keakuan; tidak ada yang bisa hidup tanpa keakuan; semua orang bertindak untuk keakuan. Jika seseorang melakukan suatu tindakan, keinginan untuk buah pasti tetap ada; jika tidak ada keinginan untuk buah, mengapa seseorang akan melakukan tindakan apapun?" 3. Memberikan ajaran seperti, "Dengan melakukan perbuatan dengan keinginan untuk buah (untuk diri sendiri), seseorang harus terlahir kembali lagi dan lagi (untuk menikmati buahnya)." Melalui ajaran seperti itu, orang-orang yang digerakkan keinginan kehilangan keyakinan pada buah perbuatan. Akibatnya, keterikatan mereka (pada buah) tidak hilang; tetapi perbuatan-perbuatan baik pasti ditinggalkan. Keterikatan itulah satu-satunya penyebab belenggu, bukan perbuatan. Alih-alih menciptakan kebingungan intelek seperti itu pada orang, pengetahui Kebenaran harus sendiri melakukan kewajiban sesuai dengan *varṇāśrama-dharma*-nya dan juga membuat orang lain melakukan hal yang sama. Dia harus, melalui perilaku dan kata-katanya, tidak menciptakan kebingungan dalam intelek orang-orang bodoh, tetapi secara bertahap mengangkat mereka dari keadaan mereka saat ini. Dia harus secara khusus memuji perbuatan-perbuatan baik yang ditetapkan kitab suci yang saat ini dilakukan oleh orang-orang bodoh, dan membuat mereka sadar akan kesalahan-kesalahan yang terjadi dalam perbuatan mereka, sehingga mereka dapat menghilangkan kesalahan-kesalahan itu dan melakukan perbuatan dengan prosedur lengkap. Bersamaan dengan ini, orang bijak harus menginstruksikan mereka bahwa melakukan perbuatan baik seperti pengorbanan, amal, pemujaan, pembacaan, dan sebagainya, sangat baik, tetapi tidaklah tepat untuk menyimpan keinginan untuk buah dalam perbuatan-perbuatan itu; karena menukar berlian dengan kerikil dan batu bukanlah kebijaksanaan. Oleh karena itu, meninggalkan sikap yang digerakkan keinginan dan melakukan perbuatan baik menghasilkan manfaat dengan sangat cepat. Dengan cara ini, bergerak dari sikap yang digerakkan keinginan ke sikap tanpa keinginan bukanlah kebingungan intelek, tetapi kenyataan. Demikian pula, mengenai praktik spiritual (*upāsanā*) juga, pengetahui Kebenaran tidak boleh menciptakan kebingungan intelek. Misalnya, orang sering mengatakan bahwa jika pikiran tidak terserap dalam Tuhan saat melantunkan Nama, maka melantunkan Nama itu sia-sia. Tetapi pengetahui Kebenaran tidak boleh mengatakan ini; melainkan, dia harus memberikan instruksi bahwa melantunkan Nama tidak pernah bisa sia-sia; karena melantunkan Nama terjadi hanya ketika ada beberapa sentimen terhadap Tuhan. Tanpa sentimen, tidak ada kecenderungan untuk melantunkan Nama sama sekali. Oleh karena itu, melantunkan Nama tidak boleh pernah ditinggalkan dalam kondisi apapun. Apa yang dikatakan, *"manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ"* juga berarti bahwa jika pikiran tidak fokus, ini bukan 'peringatan' (*sumiran*), tetapi ini pasti adalah 'pelantunan' (*japa*). Namun, melantunkan Nama dengan pikiran yang fokus dan penuh perhatian menghasilkan manfaat dengan sangat cepat. Tidak ada orang yang sepenuhnya tanpa kebajikan. Dia pasti memiliki beberapa kebajikan. Oleh karena itu, jika pengetahui Kebenaran harus memberikan instruksi apapun kepada seseorang (untuk pengangkatannya), atau menjelaskan sesuatu kepadanya, dia harus melakukannya dengan memuji kebajikan orang itu, bukan dengan mengkritik atau menghinanya. Instruksi yang diberikan dengan hormat sambil memuji kebajikannya akan memiliki efek khusus padanya. Para pemimpin masyarakat dan keluarga juga harus menginstruksikan orang lain dengan cara ini. Melalui kata-kata *"samācaran"* dan *"joṣayet"*, Tuhan memberikan dua instruksi kepada orang bijak: (1) Dia sendiri harus dengan hati-hati melakukan kewajiban yang ditetapkan kitab suci dengan baik, dan (2) Dia juga harus membuat orang-orang bodoh yang terikat pada perbuatan melakukan perbuatan yang sama. Melakukan perbuatan untuk menunjukkan kepada orang adalah kemunafikan (*dambha*), yang merupakan karakteristik sifat iblis yang mengarah pada kejatuhan (Gita 16.4). Oleh karena itu, Tuhan menginstruksikan seseorang untuk melakukan kewajiban bukan untuk menunjukkan kepada orang, tetapi untuk kesejahteraan dunia. Pengetahui Kebenaran harus, meskipun dia tidak memiliki motif pribadi dalam melakukan tindakan, terus melakukan semua kewajiban dengan efisien, sehingga rasa penting terhadap tindakan tanpa keinginan terbangun dalam diri orang-orang yang terikat pada perbuatan, dan mereka juga mulai bertindak dengan sikap tanpa keinginan. Maknanya adalah bahwa melihat perilaku tak terikat manusia agung itu, orang-orang lain juga akan mulai berusaha untuk membawa diri mereka dengan cara yang sama. Dengan cara ini, orang bijak harus, dengan hormat membuat orang-orang yang terikat pada perbuatan memahami, membuat mereka sepenuhnya meninggalkan perbuatan terlarang, dan mengilhami mereka untuk meninggalkan sikap yang digerakkan keinginan dalam perbuatan yang ditetapkan. **Keterkaitan –** Tuhan menjelaskan dalam ayat berikutnya apa perbedaan antara orang bijak dan orang bodoh.