**೩.೨೬. ವಿವರಣೆ –** "ಸಕ್ತಾಃ ಕರ್ಮಣ್ಯವಿದ್ವಾಂಸೋ ಯಥಾ ಕುರ್ವನ್ತಿ ಭಾರತ" – ಇಲ್ಲಿ "ಸಕ್ತಾಃ ಅವಿದ್ವಾಂಸಃ" (ಅನುಬದ್ಧ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು) ಎಂಬ ಪದವು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶುಭಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಶ್ರದ್ಧೆಯುಳ್ಳವರು, ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪೂರ್ಣ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರು, ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲದವರು ಮತ್ತು ದುಷ್ಟರೂ ಅಲ್ಲದವರು; ಆದರೆ ಕರ್ಮ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಅನುಬದ್ಧರಾಗಿರುವವರು. ಅವರು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಕೇವಲ ಇಚ್ಛೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅಂತಹ ಜನರನ್ನು 'ಅವಿದ್ವಾನ್' (ಅಜ್ಞಾನಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಪುರುಷರು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರೂ, ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲ. ಅವರು ಕೇವಲ ತಮಗಾಗಿಯೇ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಂತಹ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಗಮನ ಮತ್ತು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಎಂದಿಗೂ ಅಜಾಗರೂಕತೆ, ಸೋಮಾರಿತನ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ತೋರಿಸದೆ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಕರ್ಮಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೊರತೆ ಇದ್ದರೆ ಅದರ ಫಲದಲ್ಲೂ ಕೊರತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ರೀತಿಯನ್ನು ಆದರ್ಶವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಪ್ರಭು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರಕ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೂ ಸಹ ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಅದೇ ರೀತಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾನೆ.
"ಕುರ್ಯಾದ್ ವಿದ್ವಾಂಸ್ ತಥಾಸಕ್ತಶ್ ಚಿಕೀರ್ಷುರ್ ಲೋಕಸಂಗ್ರಹಮ್" – ಇಲ್ಲಿ "ಅಸಕ್ತಃ ವಿದ್ವಾನ್" (ವಿರಕ್ತ ಜ್ಞಾನಿ) ಎಂಬ ಪದವು ಇಚ್ಛೆ, ಸ್ವಾಮ್ಯ, ಅನುಬಂಧ, ಆಸೆ, ಪಕ್ಷಪಾತ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯುಳ್ಳ, ಮತ್ತು ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿನ ಅನುಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲದ ಆ ಮಹಾನ್ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ (ಪುಟ ೧೫೮ ರ ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ).
ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, "ಲೋಕಸಂಗ್ರಹಮ್ ಏವಾಪಿ ಸಂಪಶ್ಯನ್" ಎಂದು ಹೇಳಿ, ನಂತರ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ "ಲೋಕಸಂಗ್ರಹಂ ಚಿಕೀರ್ಷುಃ" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುರುಷನ (ವಿರಕ್ತ ಜ್ಞಾನಿಯ) ಎಲ್ಲಾ ನಡವಳಿಕೆಯು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಸದಾಚಾರದ ಸಂರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ. ಕಾಮುಕನು ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ, ಮೋಹಿಯು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಲೋಭಿಯು ಧನದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುರುಷನು ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳ ಹಿತದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, "ನಾನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವನ ಮೂಲಕ ಲೋಕಹಿತವು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಚ್ಛೇದನಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಜ್ಞಾನಿ ಮಹಾಪುರುಷನಿಗೆ ಸೇರಿದವು ಎಂದು ಹೇಳಲಾದವುಗಳೂ ಸಹ 'ಲೋಕಸಂಗ್ರಹ' (ಲೋಕಹಿತ) ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿ 'ಲೋಕ' (ವಿಶ್ವ) ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಹೋಗಿವೆ.
ಇತರರಿಗೆ, ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನಿ ಮಹಾಪುರುಷರು ಲೋಕಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುವವರಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಲೋಕಹಿತದ ಬಯಕೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಅವರು ಸಾಧಕರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಲೋಕದಿಂದ ಪಡೆದ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ವಸ್ತುಗಳು, ಸ್ಥಾನ, ಅಧಿಕಾರ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಶಕ್ತಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೂ ತಮ್ಮದೆಂದು ಅಥವಾ ತಮಗಾಗಿ ಎಂದು ಎಂದಿಗೂ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವುಗಳು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವು ಮತ್ತು ಲೋಕಸೇವೆಗಾಗಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಪ್ರವಾಹವು ಉಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಸಿದ್ಧರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಅವರಿಗೆ ಸೇರಿದವು ಎಂದು ಹೇಳಲಾದ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಲೋಕಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತವಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, "ಯಥಾ" (ಹೇಗೆ) ಮತ್ತು "ತಥಾ" (ಹಾಗೆ) ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಕರ್ಮನಿರ್ವಹಣೆಯ ರೀತಿಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು (ಇಚ್ಛಾಪ್ರೇರಿತರು) ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆಯೇ, ಅದೇ ರೀತಿ ಜ್ಞಾನಿಯು ಸಹ ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಅಂದರೆ ಇತರರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಯು, ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳ ಹಿತದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಎಲ್ಲಾ ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು. "ಎಲ್ಲರೂ ಹೇಗೆ ಸುಖಿಯಾಗಬಹುದು?" ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತವೆ.
ಅಜ್ಞಾನಿಯು ಫಲಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಧಾನದಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಫಲದಲ್ಲಿ ಅನುಬಂಧವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಬಾಧ್ಯತೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನಿಂದ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರಭು, ಕರ್ಮನಿರ್ವಹಣೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಿಯ (ಇಚ್ಛಾಪ್ರೇರಿತನ)ಂತೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಸಹ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು 'ಆದರ್ಶ' ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು 'ಅನುಯಾಯಿ' ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಆದರ್ಶನಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅನುಯಾಯಿಯಾಗಲಿ, ಅವನ ಮೂಲಕ ಲೋಕಹಿತವು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀರಾಮಚಂದ್ರರು ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವಂತೆಯೇ, ತಂದೆಯ ಆಜ್ಞೆಗೆ ವಿಧೇಯನಾಗಿ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಂತೆಯೂ ಇದ್ದರು. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನ ಮೂಲಕ ಲೋಕಹಿತವು ಸಾಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಡದಿರುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಅವನಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಉದ್ದೇಶವಿರಲಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾನಿಯು, ವಿರಕ್ತನಾಗಿದ್ದು, ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಆ ಜ್ಞಾನಿ ಮಹಾಪುರುಷನು ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆ ಜನರು ನೇರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಅನುಬದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನ ಜನರ ಹೃದಯಗಳ ಮೇಲೆ ಜ್ಞಾನಿಯ ಕರ್ಮಗಳು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವನೆಗಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಇತರರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಒಂದು ತತ್ತ್ವ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿರಕ್ತ ಜ್ಞಾನಿಯ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯು ಮಾನವರ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೇಲೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:** ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವವರೆಗೆ, ಅವನ ಜನ್ಮಮರಣಗಳ ಚಕ್ರವು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಸಿದ್ಧನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಅವನ 'ಮಾಡುವಿಕೆ' ಮುಗಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, 'ಸ್ವ' ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದು, ಆದರೆ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲವು ನಶ್ವರವಾದದ್ದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ (ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಇತರರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ) ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ.
ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬೆಲೆಬಾಳುವವುಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದರಿಂದ, ಕರ್ಮಯೋಗದ (ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ) ಅನುಷ್ಠಾನದಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟವುಂಟಾಗುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಇತರರಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸದೆ, ಕೇವಲ ಇತರರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಕರ್ಮಯೋಗದ ಅನುಷ್ಠಾನವು ಇಂದಿನಿಂದಲೇ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಮಹತ್ವವು ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿಲ್ಲ, ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿದೆ (ಅದರ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿದೆ). ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ಮಹತ್ವವು ಕೇವಲ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವಿನ ಮಹತ್ವದ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕವಲ್ಲ; ಅದು ಬಳಕೆಗೆ ಮಾತ್ರ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದರಿಂದ, ಇತರರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಅದರ ತ್ಯಾಗವು ಕಷ್ಟಕರವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಕರ್ಮವು ಬಂಧಕವಲ್ಲ; ಅವುಗಳ ಸಂಬಂಧವೇ (ಅನುಬಂಧವೇ) ಬಂಧಕವಾಗಿದೆ.
ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಸಹ, ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಇದು ಹೀಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, "ನಾನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವ ಅಹಂಕಾರವು ಅವರಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಜ್ಞಾನ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಸ್ಥಾನ ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲವೂ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವು ಮತ್ತು ಲೋಕದಿಂದಲೇ ಪಡೆದವು. ಲೋಕದಿಂದ ಪಡೆದ ಸಾಮಗ್ರಿಯನ್ನು ಲೋಕಸೇವೆಗಾಗಿಯೇ ನಿಯೋಜಿಸುವುದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ. ಆ ಸಾಮಗ್ರಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ನಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಈ ಅರ್ಪಣೆಯು ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಕಾರ್ಯವಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ನಮ್ಮ ಬಳಿ ಹಣವನ್ನು ಠೇವಣಿಯಾಗಿ ಇಟ್ಟು, ಕೆಲವು ಕಾಲದ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ನಾವು ಅವನ ಹಣವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಏನು ಮಹಾನ್ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದೆವು? ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮುಗಿಯಿತು, ನಾವು ಋಣಮುಕ್ತರಾದೆವು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಲೋಕದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸುವುದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ, ನಾವು ಋಣಮುಕ್ತರಾಗಿ ಜನ್ಮಮರಣಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಲೋಕಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುವುದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ದಾನ ಅಥವಾ ಪುಣ್ಯಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಆ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ತನ್ನಿರುವ ಅನುಬಂಧದಿಂದ ತಾನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
"ನ ಬುದ್ಧಿಭೇದಂ ಜನಯೇದ್..." – ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ "ಅಸಕ್ತಃ ವಿದ್ವಾನ್" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿರಕ್ತ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ "ಯುಕ್ತಃ ವಿದ್ವಾನ್" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾದ ಸಮತೋಲನವಿದೆ, ಯಾರ ಸ್ಥಿತಿ ಅಚಲವಾಗಿದೆ, ಯಾರ ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಯಾರಿಗೆ ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಚಿನ್ನವು ಸಮಾನವಾಗಿದೆಯೋ, ಅಂತಹ ಮಹಾಪುರುಷನನ್ನು "ಯುಕ್ತಃ ವಿದ್ವಾನ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೬.೮).
ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಶುಭಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಅನುಬದ್ಧರಾದ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು, ಹಿಂದಿನ (ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ) ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ "ಸಕ್ತಾಃ ಅವಿದ್ವಾಂಸಃ" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಅವರನ್ನು ಇಲ್ಲಿ "ಕರ್ಮಸಂಗಿನಾಮ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಜನರು ತಮಗಾಗಿ (ಸುಖ, ಭೋಗ, ಗೌರವ, ಪ್ರಶಂಸೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಪಡೆಯಲು) ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವರನ್ನು "ಕರ್ಮಸಂಗೀ" (ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅನುಬದ್ಧ) ಮತ್ತು "ಅಜ್ಞಾನೀ" (ಅಜ್ಞಾನಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುರುಷನ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಮಹಾನ್ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಇರುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇತರರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೇಲಿನ ಪದಗಳ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಭು ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಈ ರೀತಿ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ: ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು (ಇಚ್ಛಾಪ್ರೇರಿತರು) ತಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪತನ ಹೊಂದುವಂತೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಅಥವಾ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಬಾರದು. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸುವುದು (ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಿಸುವುದು) ಅವರಲ್ಲಿ "ಬುದ್ಧಿಭೇದ" (ಬುದ್ಧಿಯ ಗೊಂದಲ)ವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಯು, ಎಲ್ಲರ ಹಿತದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ತನ್ನ ವರ್ಣಾಶ್ರಮಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ಇತರ ಜನರೂ ಸಹ ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರೇರಣೆ ಪಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು. ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಿಗೂ ಇದೇ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರೂ ಸಹ ತಮ್ಮ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ, ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಮೇಲೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ.
ಬುದ್ಧಿಭೇದ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಹೀಗಿವೆ:
೧. "ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ? ಜೀವ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂಧನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಕರ್ಮಗಳು ಹೀನವಾಗಿವೆ. ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಬೇಕು" ಎಂಬಂತಹ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು, ಅಥವಾ ಅಂತಹ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ ಇತರರಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದು.
೨. "ಎಲ್ಲೆ ನೋಡಿದರೂ ಸ್ವಾರ್ಥವಿದೆ; ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ಯಾರೂ ಬದುಕಲಾರರು; ಎಲ್ಲರೂ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಫಲದ ಇಚ್ಛೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಫಲದ ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾರೂ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವುದೇ ಇಲ್ಲ" ಎಂಬಂತಹ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು.
೩. "ಫಲದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ (ತನಗಾಗಿ) ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಜನ್ಮ ತಾಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ (ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು)." ಎಂಬಂತಹ ಉಪದೇಶಗಳ ಮೂಲಕ, ಇಚ್ಛಾಪ್ರೇರಿತ ಜನರು ಕರ್ಮಗಳ ಫಲದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರ ಅನುಬಂಧ (ಫಲದಲ್ಲಿ) ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಶುಭಕರ್ಮಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಅನುಬಂಧವೇ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಕರ್ಮವಲ್ಲ.
ಜನರಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಬುದ್ಧಿಭೇದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಬದಲು, ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಯು ತಾನೇ ತನ್ನ ವರ್ಣಾಶ್ರಮಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನೂ ಸಹ ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡಿಸಬೇಕು. ಅವನು, ತನ್ನ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡದೆ, ಅವರನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಅವರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉನ್ನತಿಗೆ ತರಬೇಕು. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅವನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅವರ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ತಪ್ಪುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ಅವರು ಆ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಧಾನದಿಂದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಅವರಿಗೆ ಈ ರೀತಿ ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು: ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ಪೂಜೆ, ಪಾರಾಯಣ ಇತ್ಯಾದಿ ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆದರೆ ಆ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಫಲದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ವಜ್ರವನ್ನು ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನ ಬದಲು ಕೊಡುವುದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಚ್ಛಾಪ್ರೇರಿತ ಭಾವನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಲಾಭವು ಬಹಳ ಬೇಗನೆ ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಇಚ್ಛಾಪ್ರೇರಿತ ಭಾವನೆಯಿಂದ ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವನೆಗೆ ಚಲಿಸುವುದು ಬುದ್ಧಿಭೇದವಲ್ಲ, ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಅಂತೆಯೇ, ಸಾಧನೆ (ಉಪಾಸನೆ) ಕುರಿತಾಗಿಯೂ ಸಹ, ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಯು ಬುದ್ಧಿಭೇದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಾರದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳುವುದು: ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಾಮಸ್ಮರಣೆಯು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಯು ಇದನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು; ಬದಲಿಗೆ, ನಾಮಸ್ಮರಣೆಯು ಎಂದಿಗೂ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಲಾರದು ಎಂಬ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ನಾಮಸ್ಮರಣೆಯು ಸಂಭವಿಸುವುದು ಭಗವಂತನ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿನ ಭಾವನೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ. ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾಮಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು. "ಮನುವಾಂ ತೋ ಚಹುಂ ದಿಸಿ ಫಿರೈ ಯಹ್ ತೋ ಸುಮಿರನ್ ನಾಹಿಂ" ಎಂದು ಹೇಳಲಾದದ್ದು ಸಹ ಇದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಮನಸ್ಸು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇದು 'ಸ್ಮರಣೆ' (ಸುಮಿರನ್) ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ 'ಜಪ' ಆಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಗಮನದಿಂದ ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಲಾಭವು ಬಹಳ ಬೇಗನೆ ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುಣರಹಿತನಲ್ಲ. ಅವನಲ್ಲಿ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಕೆಲವು ಗುಣಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಯು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ (ಅವನ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ) ಯಾವುದೇ ಉಪದೇಶ ನೀಡಬೇಕಾದರೆ, ಅಥವಾ ಅವನಿಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ವಿವರಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಅವನ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾ, ಅವನನ್ನು ಟೀಕಿಸಿ
★🔗
