**3.26. Spiegazione – "saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata"** – L’espressione **"saktāḥ avidvāṁsaḥ"** (gli attaccati ignoranti) qui si riferisce a quelle persone che hanno piena fede nelle Scritture, nella metodologia scritturale e nelle azioni auspiciose prescritte dalle Scritture, e che hanno piena convinzione che il frutto delle azioni prescritte scritturalmente sia certamente ottenuto; che non sono né conoscitori della Verità né malvagi; ma che sono attaccati alle azioni, ai godimenti e agli oggetti. Sebbene siano conoscitori delle Scritture, tali persone sono chiamate **'avidvān'** (ignoranti) unicamente a causa del desiderio. Tali uomini sono colti scritturalmente, ma non conoscitori della Verità. Essi compiono azioni solo per se stessi, perciò sono detti ignoranti.
Tali persone ignoranti compiono le azioni con diligenza e zelo, con piena attenzione e cura, seguendo la procedura completa in tutte le sue parti, senza mai essere negligenti, pigri, ecc., nelle loro azioni; perché nutrono la convinzione che qualsiasi carenza nell'esecuzione delle azioni porterà a una carenza nei loro frutti. Prendendo il loro modo di agire come ideale, il Signore ispira anche la persona saggia completamente distaccata ad agire allo stesso modo per il bene del mondo.
**"kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham"** – L’espressione **"asaktaḥ vidvān"** (il saggio distaccato) qui si riferisce a quel grande conoscitore della Verità in cui vi è una completa assenza di desiderio, possessività, attaccamento, brama, parzialità, egoismo, ecc., e che non ha neppure il minimo attaccamento al corpo e ad altri oggetti (cfr. nota a pagina 158).
Nel ventesimo verso, dicendo **"lokasaṅgraham evāpi sampaśyan"** e poi spiegandolo nel ventunesimo verso, lo stesso è qui espresso dalle parole **"lokasaṅgrahaṁ cikīrṣuḥ"**. Tutta la condotta di una persona eccellente (il saggio distaccato) è naturalmente per il sacrificio e per preservare la rettitudine. Così come una persona sensuale gode nei godimenti, una persona illusa nella famiglia e una persona avida nella ricchezza, similmente, una persona eccellente gode nel benessere di tutti gli esseri. Nel suo cuore, non vi è neppure il pensiero: "Io sto facendo del bene per il mondo"; piuttosto, attraverso di lui, il benessere del mondo accade spontaneamente e naturalmente. A causa del completo distacco da tutti gli oggetti materiali, il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, ecc., che si dice appartengano a quel grande saggio, sono anch'essi inclusi nel significato della parola **'loka'** (mondo) nel termine **'lokasaṅgraha'** (bene del mondo).
Agli altri, tali grandi saggi appaiono desiderosi del bene del mondo, ma in realtà, non hanno alcun desiderio neppure per il bene del mondo. La ragione è che essi non considerano mai, neppure minimamente, il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, gli oggetti, la posizione, l'autorità, la ricchezza, la capacità, il potere, ecc., ricevuti dal mondo come propri o per sé stessi, neppure nello stato di cercatore; piuttosto, li considerano come appartenenti al mondo e per il servizio del mondo, che è la verità effettiva. Poiché quel flusso permane, anche nello stato di perfezione, il corpo e gli altri oggetti detti appartenere a loro rimangono impegnati nel servizio del mondo spontaneamente e naturalmente, senza alcun tipo di desiderio.
In questo verso, le parole **"yathā"** (come) e **"tathā"** (così) sono usate nel senso del modo di compiere l'azione. Il significato è che proprio come le persone ignoranti (mosse dal desiderio) compiono azioni con diligenza e zelo per i propri fini egoistici, allo stesso modo, una persona saggia dovrebbe compiere azioni per il bene del mondo, cioè per il bene degli altri. La persona saggia, nutrendo il sentimento di bene per tutti gli esseri, dovrebbe continuare a compiere tutti i doveri obbligatori mondani e vedici. Quando si compiono i doveri obbligatori con il sentimento: "Come possono tutti essere felici?", i buoni sentimenti si diffondono automaticamente nel mondo.
La persona ignorante compie i doveri obbligatori con diligenza, zelo e secondo il metodo prescritto per ottenere il frutto, ma la persona saggia non ha attaccamento al frutto, e per lei non vi è neppure obbligo. Pertanto, è possibile per lei trascurare l'azione. Ecco perché il Signore istruisce anche la persona saggia ad agire allo stesso modo della persona ignorante (mossa dal desiderio) riguardo all'esecuzione dell'azione.
Nel ventunesimo verso, la persona saggia era descritta come l'**'ideale'**, ma qui è descritta come la **'seguace'**. Il significato è che, sia che la persona saggia sia un ideale o una seguace, attraverso di lei il bene del mondo accade spontaneamente. Così come il Signore Shri Rama dà istruzioni ai sudditi e anche va nella foresta in obbedienza al comando del padre. In entrambe le situazioni, il bene del mondo è compiuto attraverso di lui; perché non aveva alcun motivo personale nel compiere o non compiere azioni.
Quando una persona saggia, essendo distaccata, compie i doveri obbligatori, allora le azioni della persona saggia hanno automaticamente un impatto sui cuori delle persone con menti attaccate, che quelle persone percepiscano direttamente o meno che questo grande essere agisce con un atteggiamento senza desiderio. È un principio che i sentimenti senza desiderio di una persona influenzino naturalmente gli altri. Pertanto, i sentimenti e la condotta di un saggio distaccato hanno un impatto non solo sugli umani ma anche su animali, uccelli, ecc.
**Punto Speciale:** Finché una persona non compie le azioni prescritte con un atteggiamento senza desiderio, il suo ciclo di nascita e morte non può cessare. Finché agisce per sé stesso, non diventa compiuto, cioè il suo 'fare' non finisce. La ragione è che il 'sé' è eterno, mentre l'azione e il suo frutto sono perituri. Pertanto, è della massima necessità per ogni persona compiere i doveri obbligatori rinunciando all'egoismo (non per sé stessi ma solo per il bene degli altri).
A causa del considerare gli oggetti mondani come preziosi, sembra sorgere difficoltà nell'osservare il Karmayoga (compiere i doveri obbligatori con un atteggiamento senza desiderio). Se accettiamo che dobbiamo compiere tutte le azioni senza volere nulla dagli altri, solo per il bene degli altri, allora l'osservanza del Karmayoga diventa facile da oggi stesso.
In realtà, la grandezza non risiede nell'oggetto, ma nella condotta (nel suo uso). E la grandezza della condotta è solo quando non vi è senso di grandezza dell'oggetto nel cuore. Nessun oggetto è personale; è personale solo per l'uso. Considerare un oggetto come personale fa sembrare difficile la sua rinuncia per il bene degli altri. Nessun oggetto o azione è vincolante; è il loro rapporto (attaccamento) che è vincolante.
Attraverso i saggi anche, tutte le azioni avvengono per il bene del mondo. Tuttavia, anche se è così, in loro non rimane alcun orgoglio pensando: "Io sto facendo del bene per il mondo". La ragione è che il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, la conoscenza, la capacità, la posizione, ecc., appartengono tutti al mondo e sono ricevuti dal mondo. Impiegare il materiale ricevuto dal mondo nel servizio del mondo stesso è onestà. Quel materiale deve essere offerto al mondo con grande sincerità e onestà. Questa offerta non è un grande compito. Così come se qualcuno tenesse del denaro presso di noi come deposito e, richiedendolo dopo un po' di tempo, noi restituissimo il suo denaro a lui, che grande azione abbiamo compiuto? Invero, la nostra responsabilità è finita, siamo diventati liberi dal debito. Similmente, offrendo le cose del mondo al mondo, la nostra responsabilità finisce, diventiamo liberi dal debito e siamo per sempre liberati dal vincolo di nascita e morte. Pertanto, impegnando gli oggetti mondani nel servizio del mondo, non si sta compiendo alcuna carità o azione meritoria; piuttosto, ci si sta liberando dall'attaccamento a quegli oggetti.
**"na buddhibhedaṁ janayed..."** – Il saggio distaccato descritto nel venticinquesimo verso dalle parole **"asaktaḥ vidvān"** è qui indicato dalle parole **"yuktaḥ vidvān"**.
Quel conoscitore della Verità, nel cui cuore vi è equanimità spontanea e naturale, il cui stato è imperturbato, i cui tutti i sensi sono perfettamente controllati, e per cui argilla, pietra e oro sono uguali, tale grande persona è chiamata **"yuktaḥ vidvān"** (Gita 6.8).
Le persone ignoranti attaccate alle azioni auspiciose prescritte scritturalmente, descritte nel precedente (venticinquesimo) verso dalle parole **"saktāḥ avidvāṁsaḥ"**, sono qui indicate dalle parole **"karmasaṅginām ajñānam"**.
Poiché queste persone compiono azioni prescritte scritturalmente per sé stesse (per ottenere felicità, godimento, rispetto, lode, ecc.), sono chiamate **"karmasaṅgī"** (attaccate all'azione) e **"ajñānī"** (ignoranti).
Una grande responsabilità grava su una persona eccellente; perché gli altri naturalmente la seguono. Pertanto, attraverso le suddette parole, il Signore istruisce la persona saggia che non dovrebbe condursi in alcun modo o dire alcunché che causerebbe la caduta delle persone ignoranti (mosse dal desiderio) dal loro stato attuale. Causare alle persone ignoranti di deviare (di cadere) dallo stato in cui attualmente si trovano è creare **"buddhibheda"** (confusione dell'intelletto) in loro. Pertanto, la persona saggia, nutrendo il sentimento di bene per tutti, dovrebbe continuare a compiere le azioni auspiciose prescritte scritturalmente secondo il suo varṇāśrama-dharma (doveri di classe e stadio di vita), affinché anche le altre persone continuino a ricevere ispirazione per compiere i doveri obbligatori con un atteggiamento senza desiderio. Lo stesso vale per le persone guida della società e della famiglia. Anche loro dovrebbero continuare con cura e diligenza a compiere bene i loro doveri obbligatori, affinché una buona influenza sia esercitata sulla società e sulla famiglia.
Alcuni esempi di creazione di confusione dell'intelletto sono i seguenti:
1. Dare insegnamenti come: "Cosa c'è nelle azioni? L'essere si lega con le azioni; le azioni sono inferiori. Si dovrebbe rinunciare alle azioni e impegnarsi nella conoscenza", o attraverso tale condotta e parole, creare incredulità e mancanza di fede nei doveri obbligatori negli altri.
2. Dare insegnamenti come: "Ovunque guardi, c'è egoismo; nessuno può vivere senza egoismo; tutti agiscono per egoismo. Se una persona compie qualsiasi azione, il desiderio per il frutto certamente rimane; se non ci fosse desiderio per il frutto, perché mai qualcuno compirebbe alcuna azione?"
3. Dare insegnamenti come: "Compiendo azioni con desiderio per il frutto (per sé stessi), si deve prendere nascita ancora e ancora (per godere il frutto)". Attraverso tali insegnamenti, le persone mosse dal desiderio perdono fede nel frutto delle azioni. Di conseguenza, il loro attaccamento (al frutto) non se ne va; ma le azioni auspiciose certamente vengono abbandonate. L'attaccamento da solo è la causa del legame, non l'azione.
Invece di creare tale confusione dell'intelletto nelle persone, il conoscitore della Verità dovrebbe egli stesso compiere i doveri obbligatori secondo il suo varṇāśrama-dharma e anche far fare lo stesso agli altri. Dovrebbe, attraverso la sua condotta e le sue parole, non creare confusione nell'intelletto degli ignoranti, ma gradualmente elevarli dal loro stato attuale. Dovrebbe specialmente lodare quelle azioni auspiciose prescritte scritturalmente che le persone ignoranti stanno attualmente compiendo, e renderle consapevoli degli errori che occorrono nelle loro azioni, affinché possano rimuovere quegli errori e compiere le azioni con la procedura completa. Insieme a ciò, la persona saggia dovrebbe istruirle che compiere azioni auspiciose come sacrificio, carità, adorazione, recitazione, ecc., è molto buono, ma non è proprio nutrire desiderio per il frutto in quelle azioni; perché scambiare un diamante per ciottoli e pietre non è saggezza. Pertanto, rinunciando all'atteggiamento mosso dal desiderio e compiendo azioni auspiciose si ottiene beneficio molto rapidamente. In questo modo, passare dall'atteggiamento mosso dal desiderio a quello senza desiderio non è confusione dell'intelletto, ma realtà.
Similmente, riguardo alla pratica spirituale (upāsanā) anche, il conoscitore della Verità non dovrebbe creare confusione dell'intelletto. Per esempio, le persone spesso dicono che se la mente non si assorbe in Dio mentre si canta il Nome, allora cantare il Nome è inutile. Ma il conoscitore della Verità non dovrebbe dire questo; piuttosto, dovrebbe dare l'istruzione che cantare il Nome non può mai essere inutile; perché il cantare il Nome avviene solo quando vi è qualche sentimento verso Dio. Senza sentimento, non vi è alcuna inclinazione a cantare il Nome affatto. Pertanto, il cantare il Nome non dovrebbe mai essere abbandonato in alcuna condizione. Ciò che si dice, **"manuvā̃ to cahũ disi phirai yah to sumiran nāhiṅ"** significa anche che se la mente non è focalizzata, questa non è 'remembrance' (sumiran), ma certamente è 'chanting' (japa). Tuttavia, cantare il Nome con la mente focalizzata e attentamente dà beneficio molto rapidamente.
Nessuna persona è interamente priva di virtù. Certamente possiede alcune virtù. Pertanto, se il conoscitore della Verità deve dare qualche istruzione a una persona (per la sua elevazione), o spiegarle qualcosa, dovrebbe farlo lodando le virtù di quella persona, non criticandola o insultandola. L'istruzione data rispettosamente mentre si lodano le sue virtù avrà un effetto speciale su di lei. Le persone guida della società e della famiglia dovrebbero anche istruire gli altri in questo modo.
Attraverso le parole **"samācaran"** e **"joṣayet"**, il Signore dà due istruzioni alla persona saggia: (1) Egli stesso dovrebbe compiere con cura i doveri obbligatori prescritti scritturalmente bene, e (2) Dovrebbe anche far compiere le stesse azioni alle persone ignoranti attaccate alle azioni. Compiere azioni per mostrare alla gente è ipocrisia (dambha), che è una caratteristica della natura demoniaca che porta alla caduta (Gita 16.4). Pertanto, il Signore istruisce a compiere i doveri obbligatori non per mostrare alla gente, ma per il bene del mondo.
Il conoscitore della Verità dovrebbe, anche se non ha alcun motivo personale nel compiere azioni, continuare a compiere tutti i doveri obbligatori in modo efficiente, affinché il senso di importanza verso le azioni senza desiderio si risvegli nelle persone attaccate alle azioni, e anche loro inizino ad agire con un atteggiamento senza desiderio. Il significato è che vedendo la condotta distaccata di quel grande essere, anche le altre persone inizieranno a sforzarsi di condursi similmente.
In questo modo, la persona saggia dovrebbe, facendo capire rispettosamente alle persone attaccate alle azioni, far loro rinunciare completamente alle azioni proibite, e ispirarle a rinunciare all'atteggiamento mosso dal desiderio nelle azioni prescritte.
**Collegamento** – Il Signore spiega nel verso successivo quale sia la differenza tra il saggio e l'ignorante.
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