知者は、行動に執着する無知者の心を乱してはならない。献身をもって自らすべての行動を果たしながら、彼らにも同様に行わせるべきである。

【言葉の意味】 न (na) - 否定、बुद्धिभेदम् (buddhibhedam) - 心の混乱、जनयेत् (janayet) - 生じさせるべきではない、अज्ञानाम् (ajnanam) - 無知な人々の、कर्मसङ्गिनाम् (karmasanginam) - 行為に執着する人々の、जोषयेत् (josayet) - 従事させるべきである、सर्वकर्माणि (sarvakkarmani) - すべての行為、विद्वान् (vidvan) - 賢者、युक्तः (yuktah) - バランスの取れた、समाचरन् (samacaran) - 行いながら。 【解説】 無知な人は「自分はこの行為を行い、その果実を楽しもう」と考えるかもしれません。賢者はそのような彼らの信念を揺るがすべきではありません。それどころか、賢者自身が義務を熱心に、しかし執着することなく果たすことで、手本を示すべきです。賢者はまた、無知な人々が義務を怠らないよう説得すべきです。必要であれば、義務を果たすことで現世や来世で得られる幸福を鮮やかに描き、彼らに示すのです。やがて彼らの心が浄化されたとき、賢者は彼らにKarma Yoga（欲望のない無私の奉仕）の種を蒔くことができるようになります。

3.26. 解説 ― 「サクター・カルマンニャヴィドヴァンソ・ヤター・クルヴァンティ・バラタ」 ― ここで「サクター・アヴィドヴァンサハ」（執着ある無知なる者たち）という語句は、聖典、聖典の方法論、および聖典によって規定された吉祥なる行為を完全に信じ、聖典に規定された行為の果報は確かに得られるとの確信を有する人々、真理を知る者でもなく邪悪でもないが、行為、享受、対象に執着している人々を指す。彼らは聖典を知ってはいるが、欲望ゆえにのみ『アヴィドヴァーン』（無知なる者）と呼ばれる。このような人々は聖典的学識はあるが、真理を知る者ではない。彼らはただ自己のためにのみ行為を行うゆえ、無知なる者と呼ばれる。 そのような無知なる人々は、行為の遂行に何らかの欠陥があればその果報にも欠陥が生じるとの信念を持つがゆえに、怠惰、無精などになることなく、完全な手順とそのすべての部分に従い、完全な注意と配慮をもって、勤勉に、真摯に行為を行う。彼らの行為の遂行の仕方を理想として、主は完全に離脱した賢者にも、同じようにして世界の福祉のために行動するよう促されるのである。 「クリヤード・ヴィドヴァンス・タターサクタシュ・チキールシュル・ローカサングラハム」 ― ここで「アサクタハ・ヴィダーン」（離脱した賢者）という語句は、欲望、所有欲、執着、渇愛、偏愛、利己心などが完全に欠如し、身体その他の対象へのわずかな執着さえも有していない（158ページの注参照）、あの偉大なる真理知者を指す。 第二十詩節において「ローカサングラハム・エヴァーピ・サンパシュヤン」と言い、続く第二十一詩節でそれを説明したことが、ここでは「ローカサングラハム・チキールシュハ」という言葉で表されている。優れた人物（離脱した賢者）のすべての行いは、自然と犠牲のため、また礼儀作法を保つためのものである。感官的享受を喜ぶ者が享受を、迷える者が家族を、貪欲な者が富を喜ぶように、同様に優れた人物はすべての生きとし生けるものの福祉を喜ぶ。彼の心には「私は世界のために善を行っている」という思いさえなく、むしろ彼を通して、世界の福祉は自発的かつ自然に起こる。すべての物質的対象、身体、感覚器官、心、知性などからの完全な断絶ゆえに、その賢者たる偉大な人物に属すると言われるそれらもまた、「ローカサングラハ」（世界の福祉）という語における「ローカ」（世界）という言葉の意味の中に包含される。 他者には、そのような賢者たる偉大な人物は世界の福祉を望んでいるように見えるが、実際には彼らには世界の福祉への欲望さえない。その理由は、彼らは求道者の状態にあっても、世界から受け取った身体、感覚器官、心、知性、対象、地位、権威、富、能力、力などを、わずかでも自己のもの、または自己のためであると考えることは決してなく、むしろそれらは世界に属し、世界への奉仕のためのものであると考えるからであり、これが実際の真実である。その流れが保たれるがゆえに、完成の状態にあっても、彼らに属すると言われる身体その他の対象は、いかなる種類の欲望もなく、自発的かつ自然に世界への奉仕に従事し続ける。 この詩節において、「ヤター」（〜のように）と「タター」（そのように）という言葉は、行為の遂行の仕方という意味で用いられている。意味するところは、無知なる（欲望に駆られた）人々が自己の利己的目的のために勤勉に、真摯に行為を行うように、同じように賢者もまた世界の福祉、すなわち他者のために行為を行うべきである、ということである。賢者は、一切衆生への福祉という心情を抱き、すべての世俗的およびヴェーダに規定された義務的行為を続けるべきである。「いかにしてすべての者が幸せであろうか」という心情をもって義務的行為を行うとき、善き心情は自動的に世界に広がっていく。 無知なる者は果報を得るために、義務的行為を勤勉に、真摯に、規定された方法に従って行うが、賢者には果報への執着がなく、彼にとって義務もまた存在しない。したがって、彼が行為を怠ることは可能である。それゆえに主は、行為の遂行に関しては、賢者にも無知なる（欲望に駆られた）者と同じように行動するよう教示されるのである。 第二十一詩節では賢者は『理想』として描かれたが、ここでは彼は『追随者』として描かれている。意味するところは、賢者が理想であれ追随者であれ、彼を通して世界の福祉は自発的に起こる、ということである。ちょうど主シュリー・ラーマが臣民に指示を与え、また父の命令に従って森へ赴かれたように。どちらの状況においても、彼を通して世界の福祉は達成される。なぜなら、彼には行為を行うこと、行わないことにおいて個人的動機がなかったからである。 賢者が離脱した者として義務的行為を行うとき、その賢者の行為は、付随した心を持つ人々の心に、その偉大な人物が無欲の態度で行動していることを彼らが直接知覚するか否かにかかわらず、自動的に影響を及ぼす。人の無欲の心情は自然と他者に影響を与えるという原則がある。したがって、離脱した賢者の心情と行いは、人間だけでなく動物、鳥などにも影響を及ぼす。 特別な要点：人が無欲の態度で規定された行為を行わない限り、彼の生死の輪廻は止むことができない。自己のために行動する限り、彼は完成した者とはならず、すなわち彼の『為すこと』は終わらない。その理由は、『自我』は永遠であるが、行為とその果報は滅びゆくものだからである。したがって、あらゆる人が利己心を捨てて（自己のためではなく、ただ他者の福祉のためにのみ）義務的行為を行うことは、最も必要不可欠なことである。 世俗的対象を価値あるものと考えるがゆえに、カルマヨーガ（無欲の態度で義務的行為を行うこと）の実践には困難が伴うように思われる。もし、私たちが他者から何も求めず、ただ他者の福祉のためにのみ、すべての行為を行わなければならないと受け入れるならば、カルマヨーガの実践は今日からでも容易になるのである。 実際のところ、偉大さは対象にあるのではなく、行い（その使用）にある。そして行いの偉大さは、心に対象の偉大さという感覚がないときにのみ存在する。いかなる対象も個人的なものではない。それは使用のためにのみ個人的である。対象を個人的なものと考えると、他者の福祉のためにそれを放棄することが困難に思われる。いかなる対象も行為も束縛するものではない。束縛するのはそれらへの関係性（執着）なのである。 賢者を通しても、すべての行為は世界の福祉のために起こる。しかし、たとえそうであっても、「私は世界のために善を行っている」という思いからの驕りは彼らには残らない。その理由は、身体、感覚器官、心、知性、知識、能力、地位など、すべては世界に属し、世界から受け取ったものだからである。世界から受け取った素材を、世界への奉仕そのものに用いることが誠実さである。その素材は、大いなる誠実さと正直さをもって世界に捧げられなければならない。この捧げる行為は偉大な業ではない。ちょうど誰かが預かり金として私たちにお金を預け、しばらくしてそれを求められたときに、私たちが彼のお金を彼に返したとして、私たちはどんな偉大な行いをしたというのか？ 確かに私たちの責任は終わり、私たちは負債から解放された。同様に、世界のものを世界に捧げることによって、私たちの責任は終わり、負債から解放され、永遠に生死の束縛から解き放たれる。したがって、世俗的対象を世界への奉仕に用いることによって、人は何らかの慈善や功徳を行っているのではなく、むしろそれらの対象への執着から自らを解放しているのである。 「ナ・ブッディブヘダン・ジャナイェド...」 ― 第二十五詩節において「アサクタハ・ヴィダーン」という言葉で描かれた離脱した賢者は、ここでは「ユクタハ・ヴィダーン」という言葉で言及されている。 その真理知者は、その心に自発的かつ自然な平穏があり、その状態は乱されず、そのすべての感覚器官は完全に制御され、土、石、金に対して平等であるような偉大な人物であり、そのような人物は「ユクタハ・ヴィダーン」（『ギーター』6.8参照）と呼ばれる。 聖典に規定された吉祥なる行為に執着する無知なる人々は、前の（第二十五）詩節において「サクター・アヴィドヴァンサハ」という言葉で描かれたが、ここでは「カルマサンギーナーム・アジュニャーナム」という言葉で言及されている。 これらの人々は自己のために（幸福、享受、尊敬、称賛などを得るために）聖典に規定された行為を行うゆえに、「カルマサンギー」（行為に執着する者）および「アジュニャーニー」（無知なる者）と呼ばれる。 優れた人物には偉大な責任がかかっている。なぜなら、他者は自然と彼に従うからである。したがって、上記の言葉を通して、主は賢者に、無知なる（欲望に駆られた）人々を彼らの現在の状態から堕落させるような、いかなる行いも言葉も発してはならないと教示される。無知なる人々を彼らが現在いる状態から逸脱させる（堕落させる）ことは、彼らに「ブッディブヘダ」（知性の混乱）を生じさせることである。したがって、賢者は、一切衆生への福祉という心情を抱き、自らのヴァルナ・アーシュラマ・ダルマ（階級と人生段階に応じた義務）に従って聖典に規定された吉祥なる行為を続けるべきであり、それによって他の人々もまた無欲の態度で義務的行為を行うようインスピレーションを受け続けるのである。同じことが社会や家族の指導者たちにも当てはまる。彼らもまた、注意深く、勤勉に、自らの義務的行為をよく続けるべきであり、それによって社会や家族に良い影響が及ぶのである。 知性の混乱を生じさせる例をいくつか挙げる： 1. 「行為に何があるというのか？ 存在は行為によって束縛される。行為は劣ったものである。行為を捨てて知識に専念すべきである」などの教えを与え、あるいはそのような行いや言葉を通して、他者に義務的行業への不信と信仰心の欠如を生じさせること。 2. 「どこを見ても利己心がある。誰も利己心なしでは生きられない。誰もが利己心のために行動する。もし人が何らかの行為を行うならば、果報への欲望は確かに残る。果報への欲望がなければ、そもそもなぜ誰もいかなる行為も行うだろうか？」などの教えを与えること。 3. 「果報への欲望をもって（自己のために）行為を行うことによって、人は何度も何度も生まれ変わらなければならない（果報を享受するために）。」などの教えを通して、欲望に駆られた人々が行為の果報への信仰を失うこと。結果として、彼らの（果報への）執着は去らないが、吉祥なる行為は確かに放棄されてしまう。束縛の原因は執着のみであって、行為ではない。 人々にそのような知性の混乱を生じさせる代わりに、真理知者は自ら、自らのヴァルナ・アーシュラマ・ダルマに従って義務的行為を行い、また他者にも同じことを行わせるべきである。彼は、自らの行いと言葉を通して、無知なる者の知性に混乱を生じさせるのではなく、彼らを彼らの現在の状態から徐々に高めていくべきである。彼は特に、無知なる人々が現在行っている聖典に規定された吉祥なる行為を称賛し、彼らの行為に生じている誤りに気づかせ、それによって彼らがそれらの誤りを取り除き、完全な手順で行為を行えるようにすべきである。これと共に、賢者は彼らに、犠牲、布施、礼拝、読誦などの吉祥なる行為を行うことは非常に善いことであるが、それらの行為に果報への欲望を抱くことは適切ではないと教示すべきである。なぜなら、ダイヤモンドを小石や石と交換することは賢明ではないからである。したがって、欲望に駆られた態度を捨てて吉祥なる行為を行うことは、非常に速やかに利益をもたらす。このように、欲望に駆られた態度から無欲の態度へと移行することは、知性の混乱ではなく、現実である。 同様に、霊的修練（ウパーサナー）に関しても、真理知者は知性の混乱を生じさせてはならない。例えば、人々はしばしば、御名を唱えながら心が神に没入しないならば、御名を唱えることは無意味であると言う。しかし、真理知者はこのように言ってはならない。むしろ、御名を唱えることは決して無意味ではありえないという教示を与えるべきである。なぜなら、御名を唱えることは、神への何らかの心情があるときにのみ起こるからである。心情がなければ、そもそも御名を唱えようという傾向は生じない。したがって、いかなる状況下でも御名を唱えることを決して放棄してはならない。「マヌヴァー・ト・チャフン・ディシ・フィライ・ヤ・ト・スミラン・ナーヒン」と言われることもまた、心が集中していないならば、これは『憶念』（スミラン）ではないが、確かに『唱名』（ジャパ）ではある、という意味である。しかし、集中した心と注意深さをもって御名を唱えることは、非常に速やかに利益をもたらす。 いかなる人も完全に美徳を欠いているわけではない。彼は確かに何らかの美徳を有している。したがって、真理知者が人に（その向上のために）何らかの教示を与え、あるいは何かを説明しなければならないときは、その人を批判したり侮辱したりするのではなく、その人の美徳を称賛しながらそうすべきである。その人の美徳を称賛しながら敬意をもって与えられた教示は、彼に特別な効果をもたらす。社会や家族の指導者たちもまた、このようにして他者を教示すべきである。 「サマーチャラン」と「ヨーシャイェト」という言葉を通して、主は賢者に二つの教示を与えられる：（1）彼自身が注意深く聖典に規定された義務的行為をよく行うべきであり、（2）行為に執着する無知なる人々にも同じ行為を行わせるべきである。人に見せるために行為を行うことは偽善（ダンバ）であり、それは堕落へと導く悪魔的な性質の特徴である（『ギーター』16.4参照）。したがって、主は、人に見せるためではなく、世界の福祉のために義務的行為を行うよう教示される。 真理知者は、たとえ行為を行うことに個人的動機がなくとも、すべての義務的行為を効率的に続けるべきであり、それによって行為に執着する人々に無欲の行為への重要性の感覚が目覚め、彼らもまた無欲の態度で行動し始めるようにすべきである。意味するところは、その偉大な人物の離脱した行いを見て、他の人々もまた同様に自らを導こうと努力し始めるであろう、ということである。 このようにして、賢者は、行為に執着する人々を敬意をもって理解させ、彼らに禁止された行為を完全に放棄させ、規定された行為における欲望に駆られた態度を捨てるよう促すべきである。 連絡 ― 主は次の詩節において、賢者と無知なる者の違いは何であるかを説明される。