عاقل شخص کو چاہیے کہ وہ اعمال میں مشغول جاہلوں کے ذہن میں اشتباہ پیدا نہ کرے؛ خود (بندگی کے ساتھ) متوازن ہو کر تمام اعمال کو درست طریقے سے انجام دیتے ہوئے، ان سے بھی ویسا ہی کرائے۔

الفاظ کے معنی: ن - نہیں، بدھی بھییدم - ذہن کا الجھاؤ، جنیئت - پیدا نہیں کرنا چاہیے، اگیانام - جاہلوں کا، کرم سنگینام - اعمال میں جڑے ہوئے لوگوں کا، جوشیت - مشغول کرنا چاہیے، سرو کرمانی - تمام اعمال میں، ودوان - دانا، یوکتہ - متوازن، سماچرن - عمل کرتے ہوئے۔ تشریح: ایک جاہل شخص خود سے کہہ سکتا ہے، 'میں یہ کام کروں گا اور اس کا پھل بھوگوں گا۔' ایک دانا شخص کو ان کے اس یقین کو متزلزل نہیں کرنا چاہیے۔ اس کے برعکس، اسے خود اپنے فرائض کو دیانتداری اور بے لوث ہو کر انجام دے کر مثال قائم کرنی چاہیے۔ دانا شخص کو جاہلوں کو بھی اپنے فرائض سے غافل نہیں ہونے دینا چاہیے۔ اگر ضرورت پڑے تو، انہیں یہ بتانا چاہیے کہ فرائض کی ادائیگی سے انہیں یہاں اور آخرت میں کتنی خوشی ملے گی۔ جب وقت کے ساتھ ان کے دل پاک ہو جائیں، تب دانا شخص ان میں کرم یوگ کے بیج بو سکتا ہے۔

**3.26۔ تفسیر – "سَکتاہ کرمنی اَویدوانسو یَتَھا کورونتی بھارت"** – یہاں "سَکتاہ اَویدوانسہ" (لگے ہوئے جاہل) سے مراد وہ لوگ ہیں جن کو صحیفوں، صحیفی طریقہ کار اور صحیفوں میں بتائے گئے نیک اعمال پر پورا یقین ہے، اور جنہیں پورا اعتقاد ہے کہ صحیفی اعمال کا پھل یقیناً حاصل ہوتا ہے؛ جو نہ تو حقیقت کے جاننے والے ہیں اور نہ ہی بدطینت؛ لیکن جو اعمال، لذتوں اور اشیاء سے لگاؤ رکھتے ہیں۔ اگرچہ وہ صحیفوں کے جاننے والے ہیں، ایسے لوگ صرف خواہش کی وجہ سے 'اَویدوان' (جاہل) کہلاتے ہیں۔ ایسے لوگ صحیفی علم رکھتے ہیں، لیکن حقیقت کے جاننے والے نہیں ہیں۔ وہ اعمال صرف اپنے لیے کرتے ہیں، اس لیے انہیں جاہل کہا جاتا ہے۔ ایسے جاہل لوگ اعمال کو محنت اور خلوص سے، پوری توجہ اور احتیاط کے ساتھ، اس کے تمام اجزاء کے ساتھ مکمل طریقہ کار پر عمل کرتے ہوئے انجام دیتے ہیں، اپنے اعمال میں کبھی بھی غفلت، سستی وغیرہ نہیں برتتے؛ کیونکہ ان کا یہ عقیدہ ہوتا ہے کہ اعمال کی ادائیگی میں کوئی کمی ان کے پھلوں میں کمی کا باعث بنے گی۔ ان کے اعمال انجام دینے کے طریقے کو ایک مثالی نمونہ بنا کر، پروردگار حتیٰ کہ مکمل بے نیاز دانا شخص کو بھی دنیا کی بھلائی کے لیے اسی طرح عمل کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ "کوریاد وِدوانس تَتَھاسَکتش چِکِیرشُر لوک سنگرہم" – یہاں "اسَکتہ وِدوان" (بے نیاز دانا) سے مراد وہ عظیم حقیقت شناس ہے جس میں خواہش، مالکیت، لگاؤ، طلب، طرفداری، خودغرضی وغیرہ کی مکمل عدم موجودگی ہے، اور جسے جسم اور دوسری اشیاء سے ذرہ برابر بھی لگاؤ نہیں ہے (صفحہ 158 پر نوٹ ملاحظہ کریں)۔ بیسویں آیت میں "لوک سنگرہم ایواپی سمپَشیَن" کہہ کر اور پھر اکیسویں آیت میں اس کی وضاحت کر کے، یہی بات یہاں "لوک سنگرہم چِکِیرشُہ" کے الفاظ سے بیان کی گئی ہے۔ ایک عمدہ شخص (بے نیاز دانا) کا سارا چال چلن فطرتاً قربانی اور درستی کو برقرار رکھنے کے لیے ہوتا ہے۔ جیسے ایک شہوانی شخص لذتوں میں، ایک گمراہ شخص خاندان میں، اور ایک لالچی شخص دولت میں خوش ہوتا ہے، اسی طرح ایک عمدہ شخص تمام مخلوقات کی بھلائی میں خوش ہوتا ہے۔ اس کے دل میں یہ خیال تک نہیں ہوتا کہ "میں دنیا کے لیے بھلائی کر رہا ہوں"؛ بلکہ اس کے ذریعے دنیا کی بھلائی خودبخود اور فطری طور پر وقوع پذیر ہوتی ہے۔ تمام مادی اشیاء، جسم، حواس، ذہن، عقل وغیرہ سے مکمل منقطع ہونے کی وجہ سے، جو اس دانا عظیم شخص سے متعلق کہے جاتے ہیں، وہ بھی 'لوک سنگرہ' (دنیا کی بھلائی) کی اصطلاح میں 'لوک' (دنیا) کے معنی میں شامل ہیں۔ دوسروں کو ایسے دانا عظیم افراد دنیا کی بھلائی کے خواہش مند نظر آتے ہیں، لیکن حقیقت میں انہیں دنیا کی بھلائی کی بھی خواہش نہیں ہوتی۔ وجہ یہ ہے کہ وہ کبھی بھی، ذرہ برابر بھی، دنیا سے ملنے والے جسم، حواس، ذہن، عقل، اشیاء، مقام، اختیار، دولت، قابلیت، طاقت وغیرہ کو اپنا یا اپنے لیے نہیں سمجھتے، حتیٰ کہ طالب کی حالت میں بھی؛ بلکہ انہیں دنیا کا اور دنیا کی خدمت کے لیے سمجھتے ہیں، جو اصل حقیقت ہے۔ کیونکہ وہ دھارا قائم رہتی ہے، حتیٰ کہ کمال کی حالت میں بھی، ان سے متعلق کہے جانے والے جسم اور دوسری اشیاء بغیر کسی قسم کی خواہش کے خودبخود اور فطری طور پر دنیا کی خدمت میں مصروف رہتے ہیں۔ اس آیت میں "یَتَھا" (جیسے) اور "تَتَھا" (اسی طرح) کے الفاظ عمل انجام دینے کے طریقے کے معنی میں استعمال ہوئے ہیں۔ مراد یہ ہے کہ جیسے جاہل (خواہش سے تحریک پانے والے) لوگ اپنے ذاتی مقاصد کے لیے محنت اور خلوص سے اعمال انجام دیتے ہیں، اسی طرح ایک دانا شخص کو بھی دنیا کی بھلائی، یعنی دوسروں کی بھلائی کے لیے اعمال انجام دینے چاہئیں۔ دانا شخص، تمام مخلوقات کی بھلائی کے جذبے کو دل میں رکھتے ہوئے، تمام دنیوی اور ویدی فرضی اعمال کو جاری رکھے۔ جب کوئی فرضی اعمال اس جذبے کے ساتھ انجام دیتا ہے کہ "سب کیسے خوش ہوں؟"، تو اچھے جذبات خودبخود دنیا میں پھیل جاتے ہیں۔ جاہل شخص پھل حاصل کرنے کے لیے فرضی اعمال کو محنت، خلوص اور مقررہ طریقے کے مطابق انجام دیتا ہے، لیکن دانا شخص کو پھل سے کوئی لگاؤ نہیں ہوتا، اور اس کے لیے کوئی پابندی بھی نہیں ہوتی۔ اس لیے اس کے لیے عمل کو نظرانداز کرنا ممکن ہے۔ اسی لیے پروردگار دانا شخص کو بھی عمل کی انجام دہی کے معاملے میں جاہل (خواہش سے تحریک پانے والے) شخص کی طرح عمل کرنے کی ہدایت دیتا ہے۔ اکیسویں آیت میں دانا شخص کو 'مثالی' بتایا گیا تھا، لیکن یہاں اسے 'پیروکار' بتایا گیا ہے۔ مراد یہ ہے کہ دانا شخص مثالی ہو یا پیروکار، اس کے ذریعے دنیا کی بھلائی خودبخود وقوع پذیر ہوتی ہے۔ جیسے پروردگار شری رام رعایا کو ہدایات دیتے ہیں اور اپنے والد کے حکم کی تعمیل میں جنگل کی طرف بھی چلے جاتے ہیں۔ دونوں صورتوں میں، ان کے ذریعے دنیا کی بھلائی پوری ہوتی ہے؛ کیونکہ ان کا اعمال کرنے یا نہ کرنے میں کوئی ذاتی مقصد نہیں تھا۔ جب ایک دانا شخص، بے نیاز ہو کر فرضی اعمال انجام دیتا ہے، تو پھر دانا شخص کے اعمال کا اثر خودبخود ان لوگوں کے دلوں پر پڑتا ہے جن کے ذہن لگاؤ رکھتے ہیں، خواہ وہ لوگ براہ راست یہ محسوس کریں یا نہ کریں کہ یہ عظیم شخص بے خواہش رویے کے ساتھ عمل کر رہا ہے۔ یہ ایک اصول ہے کہ انسان کے بے خواہش جذبات کا اثر دوسروں پر فطری طور پر پڑتا ہے۔ اس لیے ایک بے نیاز دانا شخص کے جذبات اور چال چلن کا اثر نہ صرف انسانوں پر بلکہ جانوروں، پرندوں وغیرہ پر بھی پڑتا ہے۔ **خاص نکتہ:** جب تک کوئی شخص مقررہ اعمال کو بے خواہش رویے کے ساتھ انجام نہیں دیتا، اس کے پیدائش اور موت کا چکر ختم نہیں ہو سکتا۔ جب تک وہ اپنے لیے عمل کرتا ہے، وہ کامل نہیں بنتا، یعنی اس کا 'کرنا' ختم نہیں ہوتا۔ وجہ یہ ہے کہ 'خود' ابدی ہے، جبکہ عمل اور اس کا پھل فانی ہے۔ اس لیے ہر شخص کے لیے خودغرضی ترک کر کے (اپنے لیے نہیں بلکہ صرف دوسروں کی بھلائی کے لیے) فرضی اعمال انجام دینا انتہائی ضروری ہے۔ دنیاوی اشیاء کو قیمتی سمجھنے کی وجہ سے کرما یوگ (بے خواہش رویے کے ساتھ فرضی اعمال انجام دینا) کے پالن میں مشکل محسوس ہوتی ہے۔ اگر ہم یہ تسلیم کر لیں کہ ہمیں دوسروں سے کچھ چاہے بغیر، صرف دوسروں کی بھلائی کے لیے تمام اعمال انجام دینے ہیں، تو کرما یوگ کا پالن آج ہی سے آسان ہو جاتا ہے۔ حقیقت میں، عظمت شے میں نہیں، بلکہ چال چلن (اس کے استعمال) میں ہوتی ہے۔ اور چال چلن کی عظمت تب ہی ہوتی ہے جب دل میں شے کی عظمت کا احساس نہ ہو۔ کوئی شے ذاتی نہیں ہوتی؛ وہ صرف استعمال کے لیے ذاتی ہوتی ہے۔ کسی شے کو ذاتی سمجھنا اسے دوسروں کی بھلائی کے لیے ترک کرنا مشکل بنا دیتا ہے۔ کوئی شے یا عمل پابند نہیں کرتا؛ ان کا تعلق (لگاؤ) ہی پابند کرتا ہے۔ دانا افراد کے ذریعے بھی تمام اعمال دنیا کی بھلائی کے لیے وقوع پذیر ہوتے ہیں۔ تاہم، اگرچہ ایسا ہے، پھر بھی ان میں یہ فخر باقی نہیں رہتا کہ "میں دنیا کے لیے بھلائی کر رہا ہوں۔" وجہ یہ ہے کہ جسم، حواس، ذہن، عقل، علم، قابلیت، مقام وغیرہ سب دنیا کے ہیں اور دنیا سے ملے ہیں۔ دنیا سے ملے ہوئے مواد کو دنیا ہی کی خدمت میں لگانا ایمانداری ہے۔ اس مواد کو بڑی خلوص اور ایمانداری کے ساتھ دنیا کے حوالے کرنا ہے۔ یہ حوالہ کرنا کوئی بڑا کام نہیں ہے۔ جیسے اگر کوئی ہمارے پاس کچھ رقم امانت کے طور پر رکھوا دے اور کچھ وقت بعد مانگنے پر ہم اس کی رقم اسے واپس کر دیں، تو ہم نے کون سا بڑا کام کیا؟ بلکہ، ہماری ذمہ داری ختم ہوئی، ہم قرض سے آزاد ہو گئے۔ اسی طرح دنیا کی چیزوں کو دنیا کے حوالے کر کے ہماری ذمہ داری ختم ہوتی ہے، ہم قرض سے آزاد ہو جاتے ہیں اور ہمیشہ کے لیے پیدائش اور موت کی بندھن سے رہا ہو جاتے ہیں۔ اس لیے دنیاوی اشیاء کو دنیا کی خدمت میں لگا کر کوئی خیرات یا نیک کام نہیں کر رہا ہوتا؛ بلکہ ان اشیاء سے اپنے لگاؤ کو ختم کر رہا ہوتا ہے۔ "نا بدھی بھیدم جناید..." – پچیسویں آیت میں "اسَکتہ وِدوان" کے الفاظ سے بیان کردہ بے نیاز دانا شخص کی طرف یہاں "یُکتہ وِدوان" کے الفاظ سے اشارہ کیا گیا ہے۔ وہ حقیقت شناس، جس کے دل میں خودبخود اور فطری طور پر یکسوئی ہو، جس کی حالت متزلزل نہ ہو، جس کے تمام حواس مکمل طور پر قابو میں ہوں، اور جس کے لیے مٹی، پتھر اور سونا برابر ہوں، ایسے عظیم شخص کو "یُکتہ وِدوان" (گیتا 6.8) کہا جاتا ہے۔ صحیفی نیک اعمال سے لگے ہوئے جاہل لوگ، جو پچھلی (پچیسویں) آیت میں "سَکتاہ اَویدوانسہ" کے الفاظ سے بیان کیے گئے ہیں، ان کی طرف یہاں "کرمسنگینام اَجنانم" کے الفاظ سے اشارہ کیا گیا ہے۔ کیونکہ یہ لوگ صحیفی اعمال اپنے لیے (خوشی، لذت، عزت، تعریف وغیرہ حاصل کرنے کے لیے) کرتے ہیں، انہیں "کرمسنگی" (عمل سے لگاؤ رکھنے والا) اور "اَجنانی" (جاہل) کہا جاتا ہے۔ ایک عمدہ شخص پر ایک بڑی ذمہ داری عائد ہوتی ہے؛ کیونکہ دوسرے فطری طور پر اس کی پیروی کرتے ہیں۔ اس لیے مذکورہ الفاظ کے ذریعے پروردگار دانا شخص کو ہدایت دیتا ہے کہ وہ کسی بھی طرح کا ایسا چال چلن نہ اختیار کرے یا کوئی ایسی بات نہ کہے جس سے جاہل (خواہش سے تحریک پانے والے) لوگ اپنی موجودہ حالت سے گر جائیں۔ جاہل لوگوں کو ان کی موجودہ حالت سے بھٹکانا (گرانا) ان میں "بدھی بھید" (عقل کی گڑبڑ) پیدا کرنا ہے۔ اس لیے دانا شخص، سب کی بھلائی کے جذبے کو دل میں رکھتے ہوئے، اپنے ورن آشرم دھرم (ذات اور زندگی کے مراحل کے فرائض) کے مطابق صحیفی نیک اعمال انجام دیتا رہے، تاکہ دوسرے لوگ بھی بے خواہش رویے کے ساتھ فرضی اعمال انجام دینے کی ترغیب پاتے رہیں۔ یہی بات معاشرے اور خاندان کے سربراہ افراد پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ انہیں بھی اپنے فرضی اعمال کو اچھی طرح، احتیاط اور محنت سے انجام دیتے رہنا چاہیے، تاکہ معاشرے اور خاندان پر اچھا اثر پڑے۔ عقل کی گڑبڑ پیدا کرنے کی کچھ مثالیں یہ ہیں: 1. ایسی تعلیمات دینا جیسے، "اعمال میں کیا رکھا ہے؟ وجود اعمال سے بندھ جاتا ہے؛ اعمال کمتر ہیں۔ اعمال ترک کر کے علم میں لگ جانا چاہیے،" یا ایسے چال چلن اور الفاظ کے ذریعے دوسروں میں فرضی اعمال کے بارے میں بے اعتمادی اور بے یقینی پیدا کرنا۔ 2. ایسی تعلیمات دینا جیسے، "جہاں دیکھو وہاں خودغرضی ہے؛ کوئی بھی خودغرضی کے بغیر نہیں رہ سکتا؛ ہر کوئی خودغرضی کے لیے عمل کرتا ہے۔ اگر کوئی شخص کوئی عمل کرتا ہے تو پھل کی خواہش یقیناً رہتی ہے؛ اگر پھل کی خواہش نہیں ہے تو کوئی شخص کوئی عمل کیوں کرے گا؟" 3. ایسی تعلیمات دینا جیسے، "پھل کی خواہش کے ساتھ (اپنے لیے) اعمال کرنے سے بار بار جنم لینا پڑتا ہے (پھل بھوگنے کے لیے)۔" ایسی تعلیمات کے ذریعے خواہش سے تحریک پانے والے لوگ اعمال کے پھل میں یقین کھو دیتے ہیں۔ نتیجے میں، ان کا لگاؤ (پھل سے) دور نہیں ہوتا؛ لیکن نیک اعمال یقیناً ترک ہو جاتے ہیں۔ لگاؤ ہی بندھن کا سبب ہے، عمل نہیں۔ لوگوں میں ایسی عقل کی گڑبڑ پیدا کرنے کے بجائے، حقیقت شناس کو خود اپنے ورن آشرم دھرم کے مطابق فرضی اعمال انجام دینے چاہئیں اور دوسروں کو بھی وہی کروانا چاہیے۔ اسے اپنے چال چلن اور الفاظ کے ذریعے جاہلوں کی عقل میں گڑبڑ پیدا نہیں کرنی چاہیے، بلکہ انہیں ان کی موجودہ حالت سے آہستہ آہستہ بلند کرنا چاہیے۔ اسے خاص طور پر ان صحیفی نیک اعمال کی تعریف کرنی چاہیے جو جاہل لوگ فی الحال انجام دے رہے ہیں، اور انہیں ان کی غلطیوں سے آگاہ کرنا چاہیے جو ان کے اعمال میں پیش آ رہی ہیں، تاکہ وہ ان غلطیوں کو دور کر کے مکمل طریقہ کار کے ساتھ اعمال انجام دے سکیں۔ اس کے ساتھ ساتھ، دانا شخص کو انہیں یہ ہدایت دینی چاہیے کہ قربانی، دان، پوجا، جاپ وغیرہ جیسے نیک اعمال انجام دینا بہت اچھا ہے، لیکن ان اعمال میں پھل کی خواہش رکھنا مناسب نہیں ہے؛ کیونکہ ہیرے کے بدلے کنکر اور پتھر لینا عقلمندی نہیں ہے۔ اس لیے خواہش سے تحریک پانے والے رویے کو ترک کر کے نیک اعمال انجام دینے سے فائدہ بہت جلد ملتا ہے۔ اس طرح، خواہش سے تحریک پانے والے رویے سے بے خواہش رویے کی طرف بڑھنا عقل کی گڑبڑ نہیں، بلکہ حقیقت ہے۔ اسی طرح، روحانی مشق (عپاسنا) کے بارے میں بھی، حقیقت شناس کو عقل کی گڑبڑ پیدا نہیں کرنی چاہیے۔ مثال کے طور پر، لوگ اکثر کہتے ہیں کہ اگر نام جپتے وقت ذہن خدا میں نہ لگے، تو نام جپنا بے کار ہے۔ لیکن حقیقت شناس کو یہ نہیں کہنا چاہیے؛ بلکہ اسے یہ ہدایت دینی چاہیے کہ نام جپنا کبھی بے کار نہیں جا سکتا؛ کیونکہ نام جپنا تب ہی ہوتا ہے جب خدا کے تعلق سے کچھ جذبہ ہو۔ بغیر جذبے کے نام جپنے کی رغبت ہی نہیں ہوتی۔ اس لیے نام جپنا کسی بھی حالت میں ترک نہیں کرنا چاہیے۔ جو کہا جاتا ہے، "منوواں تو چہوں دِس پھِرے یہ تو سُمِرن ناہیں" کا مطلب بھی یہی ہے کہ اگر ذہن مرکوز نہ ہو، تو یہ 'سمرن' (یاد) نہیں ہے، لیکن یہ یقیناً 'جپ' ہے۔ تاہم، مرکوز ذہن اور توجہ کے ساتھ نام جپنے سے فائدہ بہت جلد ملتا ہے۔ کوئی شخص مکمل طور پر خوبیوں سے خالی نہیں ہوتا۔ اس میں یقیناً کچھ نہ کچھ خوبیاں ہوتی ہیں۔ اس لیے اگر حقیقت شناس کو کسی شخص کو کوئی ہدایت دینی ہو (اس کی ترقی کے لیے)، یا اسے کچھ سمجھانا ہو، تو اسے اس شخص کی خوبیوں کی تعریف کرتے ہوئے ایسا کرنا چاہیے، نہ کہ اس پر تنقید یا توہین کرتے ہوئے۔ اس کی خوبیوں کی تعریف کرتے ہوئے احترام کے ساتھ دی گئی ہدایت کا اس پر خاص اثر پڑے گا۔ معاشرے اور خاندان کے سربراہ افراد کو بھی دوسروں کو اسی طرح ہدایت دینی چاہیے۔ "سماچارن" اور "جوشیت" کے الفاظ کے ذریعے، پروردگار دانا شخص کو دو ہدایات دیتا ہے: (1) وہ خود صحیفی فرضی اعمال کو اچھی طرح احتیاط سے انجام دے، اور (2) وہ اعمال سے لگے ہوئے جاہل لوگوں کو بھی وہی اعمال کروائے۔ لوگوں کو دکھانے کے لیے اعمال کرنا منافقت (ڈمبھ) ہے، جو رجسک فطرت کی خصوصیت ہے جو گمراہی کی طرف لے جاتی ہے (گیتا 16.4)۔ اس لیے پروردگار ہدایت دیتا ہے کہ فرضی اعمال لوگوں کو دکھانے کے لیے نہیں، بلکہ دنیا کی بھلائی کے لیے انجام دیے جائیں۔ حقیقت شناس کو، اگرچہ اس کا اعمال کرنے میں کوئی ذاتی مقصد نہیں ہے، پھر بھی تمام فرضی اعمال کو مؤثر طریقے سے انجام دیتے رہنا چاہیے، تاکہ اعمال سے لگے ہوئے لوگوں میں بے خواہش اعمال کی اہمیت کا احساس بیدار ہو، اور وہ بھی بے خواہش رویے کے ساتھ عمل کرنا شروع کر دیں۔ مراد یہ ہے کہ اس عظیم شخص کے بے نیاز چال چلن کو دیکھ کر، دوسرے لوگ بھی اسی طرح چلنے کی کوشش کرنا شروع کر دیں گے۔ اس طرح، دانا شخص کو، اعمال سے لگے ہوئے لوگوں کو احترام کے ساتھ سمجھا کر، انہیں ممنوعہ اعمال کو مکمل طور پر ترک کرنے پر آمادہ کرنا چاہیے، اور مقررہ اعمال میں خواہش سے تحریک پانے والے رویے کو ترک کرنے کی ترغیب دینی چاہیے۔ **ربط –** پروردگار اگلی آیت میں بیان کرتا ہے کہ دانا اور جاہل میں کیا فرق ہے۔