**٣.٣٣** جميع الكائنات تتبع طبيعتها. حتى الحكيم يعمل وفقًا لطبيعته. فماذا يُنجِدُ الكَفُّ إذن؟
**التفسير:** "جميع الكائنات تتبع طبيعتها" – جميع الأفعال التي تُؤدَّى تُفعَلُ باعتبار المزاج الفطري (سفابهافا) أو المبدأ (سيدهانتا) الملازم للكائن. والمزاج نوعان: خالٍ من التعلق والنفور (راغا-دفيشا)، ومشبع بالتعلق والنفور. فمثلاً، أثناء السير على الطريق، إذا رأى الإنسان لافتة وقرأ ما كُتب عليها، فإن فعل القراءة هذا ليس بسبب تعلق أو نفور ولا بسبب أي مبدأ؛ بل يحدث تلقائيًا من مزاج خالٍ من التعلق والنفور. وعندما تصل رسالة صديق، يقرؤها بتعلق؛ وعندما تصل رسالة عدو، يقرؤها بنفور – فهذه القراءة تُفعَل من مزاج مشبع بالتعلق والنفور. وقراءة النصوص المقدسة مثل الغيتا، الرامايانا، إلخ، تُفعَل وفقًا "للمبدأ". إن الولادة البشرية مُعدَّة فقط لتحقيق الله؛ لذا فإن أداء الأفعال بهدف تحقيق الله هو أيضًا عمل وفقًا للمبدأ. وهكذا، فإن الأنشطة البسيطة مثل الرؤية، السمع، الشم، اللمس، إلخ، تحدث بسبب المزاج والمبدأ معًا. والمزاج الخالي من التعلق والنفور ليس معيبًا؛ بل على العكس، المزاج المشبع بالتعلق والنفور هو المعيب. والأفعال التي تُؤدَّى بالتعلق والنفور تُقيِّد الإنسان لأنها تجعل المزاج غير نقي. والأفعال التي تُؤدَّى وفقًا للمبدأ مُحرِّرة لأنها تُصفِّي المزاج. إنه بسبب عدم نقاء المزاج أن العلاقة المُفترضة مع العالم لا تنقطع. وعندما يصبح المزاج نقيًا، تنقطع العلاقة المُفترضة مع العالم بسهولة.
في الحكيم، تحدث الأفعال تلقائيًا عبر الجسد الذي يُعتبر له، لأنه لا يوجد فيه شعور بالفاعلية. وأفعال السالك الراغب في تحقيق الله تُؤدَّى وفقًا للمبدأ. وكما أن الطماع دائم اليقظة خشية أن يتكبد أي خسارة، كذلك السالك يبقى دائم اليقظة خشية أن يُؤدَّى أي فعل بالتعلق والنفور. بهذه اليقظة، يُصفَّى مزاج السالك بسرعة، ونتيجة لذلك، يصبح حرًا من قيد الكارما.
على الرغم من أن كل نشاط يحدث بطبيعته عبر الطبيعة، إلا أن الجاهل، بافتراض علاقة بالأفعال، يعتبر نفسه فاعلها (الغيتا ٣.٢٧). إنه بافتراض علاقة بالأشياء والأفعال ينشأ التعلق والنفور، مما يؤدي إلى قيد الولادة والموت. ومع ذلك، فإن السالك الذي لا يفترض علاقة بالطبيعة يرى دائمًا نفسه غير فاعل (الغيتا ١٣.٢٩).
العيب الرئيسي في المزاج هو التعلق بالأشياء المادية للطبيعة. طالما بقي التعلق في المزاج، تستمر الأفعال غير النقية. لذلك، بالنسبة للسالك، التعلق هو السبب الرئيسي للقيد.
يسكن التعلق في "الأنا" المُفترضة (أهم) ويُرى في العقل، الفكر، الحواس، وموضوعات الحواس. و"الأنا" نوعان: ١. "الأنا" في صورة التماهي الناشئ من العلاقة المُفترضة للوعي مع الجامد. ٢. "الأنا" في صورة العنصر المادي للطبيعة الجامدة – "العناصر العظيمة، الأناوية..." (الغيتا ١٣.٥). لا عيب في "الأنا" التي هي العنصر المادي للطبيعة الجامدة، لأن هذه "الأنا" مجرد أداة مثل العقل، الفكر، الحواس، إلخ. لذلك، كل العيوب تقع فقط في "الأنا" المُفترضة. في الحكيم، "الأنا" في صورة التماهي غائبة تمامًا؛ ومن ثم، فإن جميع الأفعال التي تحدث عبر جسده المزعوم تحدث فقط عبر "الأنا" التي هي العنصر المادي للطبيعة. في الحقيقة، كل أفعال جميع الكائنات تحدث فقط عبر هذه "الأنا" العنصرية، لكن الجاهل الذي يعتبر الجسد الجامد "أنا" و"لي" يعتبر تلك الأفعال ملكًا له ومن أجله، وبالتالي يصبح مقيدًا. السبب هو أن التعلق ينشأ فقط باعتبار الأفعال ملكًا للمرء ومن أجله.
"حتى الحكيم يعمل وفقًا لطبيعته" – على الرغم من أنه بسبب غياب التعلق والنفور في القلب، فإن طبيعة الحكيم غير معيبة وهو ليس مُستَعبَدًا للطبيعة، إلا أنه يعمل فقط وفقًا لطبيعته (مزاجه). فمثلاً، إذا كان الحكيم لا يعرف اللغة الإنجليزية وطُلب منه التحدث بالإنجليزية، فلن يستطيع الكلام. سيتحدث فقط باللغة التي يعرفها. حتى الرب، متحكمًا في طبيعته (مزاجه)، يعمل وفقًا لمزاج أي صورة يتجسد فيها. على سبيل المثال، عندما يتجسد الرب في صورة بشرية كراما أو كريشنا، أو في صور مثل السمكة، السلحفاة، الخنزير البري، إلخ، فإنه يعمل وفقًا لمزاج ذلك النوع بالذات. المعنى أنه حتى في الأجساد المتجسدة للرب، هناك تنوع في المزاج حسب النوع والطبقة، لكن لا استعباد. وبالمثل، في تلك النفوس العظيمة التي انقطعت صلتها بالطبيعة (الجمود)، هناك تنوع في المزاج، لكن لا استعباد. ومع ذلك، في أولئك البشر الذين لم تنقطع صلتهم بالطبيعة، يوجد كلا التنوع في المزاج والاستعباد.
هنا، كلمة "خاصته" تعني أن طبيعة الحكيم غير معيبة. هو ليس تحت سيطرة الطبيعة؛ بل الطبيعة تحت سيطرته. البذرة الجذرية للأفعال التي تُنتج ثمرًا هي شعور الفاعلية والدافع الأناني. الحكيم ليس لديه شعور بالفاعلية ولا دافع أناني. مجرد نشاط يحدث عبره. الكارما المقيدة هي التي تحدث، وليس مجرد نشاط أو فعل. لذلك استُخدمت كلمة "يعمل" هنا. مزاجه نقي لدرجة أن حتى الأفعال التي تحدث عبره هي في غاية النقاء وقدوة للسالكين.
يتشكل المزاج وفقًا للانطباعات من الولادات الماضية والحاضرة، وانطباعات الوالدين، والصحبة الحالية، والتعليم، والبيئة، والدراسة، والعبادة، والتأمل، والفعل، والمشاعر، إلخ. هذا المزاج يختلف في جميع البشر، والجميع أحرار في جعله غير معيب. تنوع المزاج الفردي موجود حتى بين الحكماء. لا يوجد تنوع في الوعي، لكن التنوع الطبيعي موجود في الطبيعة (المزاج). الطبيعة متنوعة بطبيعتها. كما أنه، حتى داخل النوع نفسه، هناك اختلافات دقيقة بين أشجار المانجو، إلخ، كذلك، حتى عندما تكون الطبيعة (المزاج) نقية، هناك تنوع في الطبيعة بين الحكماء.
مزاج الحكيم نقي (خالٍ من التعلق والنفور)؛ لذلك فهو ليس تحت سيطرة الطبيعة. على عكس هذا، رجال المزاج غير النقي (المشبع بالتعلق والنفور) يؤدون أفعالًا مضطرين بسبب الاستعباد الذي صنعوه بأنفسهم.
"فماذا يُنجِدُ الكَفُّ إذن؟" – حتى أفعال أولئك الذين مزاجهم في غاية النقاء والامتياز تحدث وفقًا لطبيعتهم. إذن، أفعال أولئك الرجال الذين مزاجهم غير نقي (مشبع بالتعلق والنفور) ستحدث بالتأكيد وفقًا للطبيعة. في هذه المسألة، لن تجدي القوة معهم. سيتعين على المرء أن يعمل وفقًا لما هو مزاجه. إذا كان المزاج غير نقي، فسيشغل الشخص بأفعال غير نقية؛ وإذا كان نقيًا، فسيشغله بأفعال نقية.
عندما يرغب أرجونا أيضًا في التخلي قسرًا عن فعل واجبه المتمثل في الحرب، يقول له الرب أن طبيعته الخاصة سترغمه على الدخول في المعركة – "ستجبرك الطبيعة" (١٨.٥٩)؛ لأن هناك تدفقًا فطريًا في مزاجك لأداء واجبات الكشاتريا (مثل الحرب). لذلك، مقيدًا بأفعالك الطبيعية، ستقاتل عاجزًا، أي أن قسرك لن يفيد هنا – "ستفعل عاجزًا حتى ضد رغبتك" (١٨.٦٠).
كما أن سيارة تسير بسرعة مائة ميل في الساعة لن تجري فوق قدرتها المحددة، كذلك، حتى عبر الحكيم، لن يحدث أي نشاط مناقض لطبيعته النقية. طبيعة أولئك الذين طبيعتهم غير نقية تشبه سيارة معطوبة. هناك علاجان رئيسيان لإصلاح سيارة معطوبة: (١) إصلاح السيارة بنفسك، و(٢) إرسال السيارة إلى المصنع. وبالمثل، هناك علاجان رئيسيان لتطهير طبيعة غير نقية: (١) أداء أفعال خالية من التعلق والنفور (الغيتا ٣.٣٤)، و(٢) اللجوء إلى الرب (الغيتا ١٨.٦٢). إذا جرت السيارة جيدًا، فنحن لسنا تحت سيطرتها؛ إذا كانت السيارة معطوبة، فنحن تحت سيطرتها. كذلك، الحكيم، بسبب نقاء طبيعته، ليس تحت سيطرة الطبيعة، والجاهل، بسبب عدم نقاء طبيعته، تحت سيطرة الطبيعة.
رجل يقدر عقله المادية فقط (التنعم والتراكم الدنيوي) لا بد أن يسقط، مهما كان باحثًا. لكن رجل لا يقدر عقله المادية وهدفه الوحيد هو تحقيق الله، لا بد أن يرتقي، حتى لو لم يكن باحثًا. السبب هو أن جميع مشاعره، أفكاره، أفعاله، إلخ، تصبح مواتية لارتقائه عندما لا يكون هدفه التنعم والتراكم بل تحقيق الذات العليا فقط. لذلك، يجب على السالك أولاً أن يجعل تحقيق الله هدفه، ثم يؤدي أفعال الواجب الخالية من التعلق والنفور لتحقيق ذلك الهدف. وسيلة سهلة للتحرر من التعلق والنفور هي توظيف الجسد المُستَلَم، إلخ، في خدمة الآخرين دون اعتبارها ملكًا للمرء ومن أجله، وعدم الرغبة في أي شيء في المقابل من الآخرين.
لكي لا يكون تحت سيطرة الطبيعة، يجب على السالك أن يؤدي أفعال الواجب بإبقاء قدوة أمامه. يمكن أن يكون هناك قدوتان: (١) تعاليم (مبدأ) الرب، و(٢) سلوك النفوس العظيمة. طبيعة الرجل الذي يعمل بإبقاء قدوة أمامه تصبح نقية، ويختبر الحقيقة العليا المُتحققة دائمًا. على عكس هذا، الرجل الذي يعمل دون إبقاء قدوة أمامه يؤدي جميع أفعاله بالتعلق والنفور، مما يقوي التعلق والنفور ويؤدي إلى سقوطه – "اعلم أنهم هالكون" (الغيتا ٣.٣٢).
كما أننا لا نستطيع إيقاف تدفق النهر، لكن يمكننا تحويل مساره ببناء قناة، كذلك لا نستطيع إيقاف تدفق الأفعال، لكن يمكننا تحويل مسارها. أداء الأفعال بلا أنانية، فقط لرفاهية الآخرين، هو تحويل لتدفق الأفعال. تدفق الأفعال لن يُحوَّل بأداء حتى أقل فعل من أجل الذات. المعنى أنه بأداء الأفعال فقط لرفاهية الآخرين، يتجه تدفق الأفعال نحو العالم ويصبح السالك حرًا من قيد الكارما.
كل إنسان يولد بطبيعته الخاصة؛ لذلك عليه أن يعمل وفقًا لطبيعته. ومن ثم، يشرح الرب الآن في الآية التالية وسيلة تطهير الطبيعة.
★🔗
